Род. Громовый знак часть 5
5. Среди древних языческих символов часто встречаются изображения кругов перенесённых двумя, тремя или четырьмя диаметральными линиями, делящих его на сектора одинаковой площади . В “Язычестве…” это описывается так: “1) крест в круге (колесо с четырьмя спицами); 2) колесо с шестью спицами и 3) колеса с восемью спицами”. Наиболее интересным является второй вариант круга, называемый “громовым знаком” или “колесом Юпитера”. Я уже упоминал родiа-молнию, ассоциируемую с Родом. Исходя из этой близости, Рыбаков пытается доказать, что громовый знак – символ Рода, а не Перуна (не упоминая однако, что другим названием молнии у восточных славян было – перун/пярун, а польск. piorun означает гром). Это важно, т.к., во-первых данный знак имел широкое распространение (причём не только у восточных славян, см п.3), во-вторых, с приходом христианства, он преобразился в монограмму Иисуса Христа, которая, впрочем тоже не лишена вариативности – см. изображения
Такое отождествление существенно повышает статус Рода в наших глазах, однако молния молнией, а гром – громом. Почему молнию-родiа нежно было называть именно “громовым” знаком? Привожу логику Рыбакова: “М. Р. Фасмер считает слово «родиа» старым заимствованием из греческого rodion – «с гранатовое яблоко». Так определить молнию можно, только имея в виду молнию шаровую. Родiа, родiа означает и в древне-русском языке «плод граната», «пуническое», «карфагенское яблоко». Формой, размером и лиловато-огненным цветом гранат действительно похож на шаровую молнию. А это объясняет и форму «громового знака», воспроизводящего этот опаснейший вид молнии”. На лицо некоторая разногласица: с одной стороны, автор говорит о “громе”, что является следствием молнии обычной, с другой сосредотачивается исключительно на молнии шаровой, забывая что последняя может попросту пролететь мимо не взорвавшись, т.е. не наделав шума. Но проблема не только в этом. Рыбаков подчёркивает что шаровая молния “наиболее опасная для человека”, с чем современный человек с лёгкостью согласится, однако нужно понимать, что безопасность любого явления прямопропорциональна степени изученности и предсказуемости этого поведения. Нам известно, что молния бьёт в самое высокое место, поэтому мы сооружаем громоотводы и ничего не боимся, но древние их не использовали. Не является ли установка громового знака под самый козырёк крыши способом защитится от молнии, которая по наблюдениям бьёт именно в это место? В тоже самое время “шаровые молнии медленно плывут в воздухе, опускаясь примерно до человеческого роста”, что затрудняет объяснение места размещения громового знака.
"Третьим аргументом служит для нас уподобление средневековыми книжниками лиц ангелов молнии". Действительно, с учётом редкости явления, соотнесения высоты полёта молнии, а так же схожести её с лицом – они действительно могли восприниматься духами. Однако в русской мифологии уже есть персонаж хорошо вписывающийся в образ шаровой молнии – прелестник или летавица. Другое его название – огненный змей, а так же упоминание в его образе огненного хвоста или дуги наталкивает на мысль о схожести прелестника с болидом, но это не объясняет ни то, что он "проникает в дом через печную трубу", ни то, что "посещал в ночное и вечернее время вдову или девицу, чрезмерно предавшихся тоске, после недавней потери мужа или сердечного друга", а так же то факта, что он появлялся, "принимая вид любимого человека (порой с несколькими головами — укр., воронеж.), которого они потеряли, и женщины свыкались с мыслью, что он действительно жив, а не умер (или уехал)". Но в совокупности, всё перечисленное заставляет думать что прообраз прелестника вероятно комплексный и помимо болида включает ещё и шаровую молнию.
Теперь обратимся к фотографиям. Наиболее интересная – справа, т.к. на ей изображён знак с семью-, а не шестью- спицами, хотя “плод граната всегда (выделено мной) имеет внутри шесть перегородок”. Но если количество спиц не так принципиально, то быть может не следует использовать образ граната, как метафору грома?
Однако куда более убедительным, думаю, будет простая реконструкция причин и смысла появления данного знака. Как мы знаем: “в христианское время Перун был прочно заслонен пророком Ильей, ездящим по небу в огненной колеснице”. Особенность перемещения последнего взята не из христианских книг, поэтому мы вправе считать её заимствованной у Перуна. Он как известно – бог-громовик. И тут всё собирается в единую мозаику – сверкающие молнии – отблески колесницы Перуна, гром – грохот её колёс, а громовый знак – схематическое изображение колеса. Возникает вопрос, почему для защиты устанавливался символ грома, а не молнии, ведь разрушительную силу имеет только она? Всё просто, с позиции древних славян, и гром и молния – следствие действий бога, поэтому они акцентировали своё внимание именно на колеснице, являвшийся и причиной света и причиной звука. Исходя из этого мы вправе были ожидать увидеть на причелине не просто символ колеса, но например, изображения Перуна, на худой конец – колесницы, однако изготовить круг со спицами значительно проще. Исходя из сказанного, мне кажется что объяснение – ”частое изображение s-образных изогнутых лучей, имитирующих вращение шаровой молнии”, можно заменить на “образ вращающегося колеса”.
Вывод: Громовый знак не является символом Рода.
Общий итог таков – Род является более поздним и менее значимым божеством, нежели заявлено Рыбаковым. Его роль, не будучи сопряжённой с ролью верховного бога крайне расплывчата, и фактически может быть сведена к функции “дарования жизни”, исключая при этом понятие плодовитости. Хотя в письменных источниках Род нередко соседствует с рожаницами, нет ни одного его наглядного изображения (чего не скажешь о рожаницах), что заставляет относится к нему как к аморфной сущности. По мере затухания культа Рода, его функции перешли к домовому, а сам он исчез со страниц истории. Вывод, как видим не утешительный, т.к. возвращает нас к исходной точке, с которой начинал свои исследования Рыбаков. Впрочем, нельзя сказать, что его работа была напрасной, во многом опираясь на неё я попытаюсь реконструировать культ Рода, в отдельной статье.
ЖЖ
ОБСУДИТЬ
E-MAIL
Другие статьи в литературном дневнике:
