***

Тома Мин: литературный дневник

Чудак и затворник


Нелюдимый старец
гений, аутист, подагрик
угрюмый философ, считавший
что главными


идеалом человеческой жизни
самопостижение и умеренность.



На переднем плане рафаэлевской «Афинской школы»
в задумчиво-вальяжной позе


сидит мужчина со стилусом.
Согласно традиции,


это - угрюмый философ, Гераклит Эфесский,
считавший главными идеалами человеческой


жизни самопостижение и умеренность.


Однако историки искусства обращают внимание:
Гераклит имеет очевидное портретное сходство
с Микеланджело Буонарроти, старшим современником и земляком Рафаэля.


Выбор модели неслучаен: проживший долгую жизнь (о чем, впрочем, Рафаэль, умерший молодым намного раньше своего коллеги, знать не мог) Микеланджело со временем становился все более и более мрачным и нелюдимым.
Онколог эпохи Возрождения


Как и многие живописцы эпохи Возрождения, Микеланджело Буонарроти отличался пристальным вниманием к человеческому телу: изучал анатомию, легко распознавал аномалии во внешности людей. В 2001 году онколог Джеймс Старк опубликовал исследование, в котором назвал Микеланджело «своим коллегой». Как отмечает Старк, знаменитая скульптурная группа «День и ночь», украшающая гробницу Джулиано Медичи в церкви Сен-Лоренцо (Флоренция), свидетельствует о том, что мастер разглядел у модели рак груди.


Рассмотрев скульптуру «Ночь»
и сравнив ее левую и правую грудь,
онколог пришел к выводу, что все внешние признаки —
обширная выпуклость вокруг соска, деформированные сосок и кожа вокруг груди — указывают на запущенную форму рака.



Будучи чрезвычайно богатым человеком, жил художник скромно и уединенно, продолжая трудиться до глубокой старости. Редких друзей, которых он не отпугнул язвительными и дерзкими высказываниями, Микеланджело никогда не угощал, но и сам подарки не принимал: жить, по его мнению, нужно в бедности и самоотречении, а подарок обязывает человека ответить таким же или еще более ценным презентом — что только множит излишние траты.


Как следствие, его считали чудаком. Правда, один из первых биографов художника, Джорджо Вазари, защищает своего приятеля:
«Он обожал искусство, которое
обязывает человека к одиночеству
и размышлению. И неправы те,
кто видел в этом чудачество или странность», —
пишет Вазари в своих знаменитых «Жизнеописаниях прославленных живописцев, скульпторов и архитекторов».


Более поздние исследователи и вовсе отказывают Микеланджело в психическом здоровье. Целая серия публикаций по этому поводу вышла в свет в начале 2000-х годов. Сначала ученые из Тринити-колледжа в Дублине, внимательно перечитав две биографии за авторством людей, общавшихся с Буонарроти лично (помимо Вазари, это еще Асканио Кондиви),


обнаружили у художника признаки аутизма.
От этого диагноза, по их мнению, шло и нежелание Микеланджело лишний раз контактировать с людьми, и свойственная великому живописцу словесная агрессивность:
он мог ни за что ни про что оскорбить гостя или тем более коллегу по художественному цеху.
Люди, страдающие аутизмом, могут так делать без злого умысла, поскольку не считывают социальный контекст и с трудом распознают эмоции окружающих.


Дальше пошел исследователь Майкл Фицджеральд, уточнивший эту теорию и распространивший ее на многих других деятелей искусства прошлого. В 2004 году он выпустил книгу «Аутизм и творчество»,
где собрал доказательства наличия такого отклонения у Микеланджело, Исаака Ньютона, Чарлза Дарвина, Сократа и даже Альберта Эйнштейна,


который застал уже эпоху массовой диагностики аутизма.


По мнению Фицджеральда, флорентийский художник страдал легкой формой этого заболевания, так называемым синдромом Аспергера. Это отклонение названо в честь австрийского педиатра Ганса Аспергера, описавшего нарушения в развитии, связанные с социальным взаимодействием. «Аспи» отличаются от здоровых людей той или иной степенью притупленности «невербалики»: им трудно распознавать эмоции окружающих, читать подтексты и узнавать иронию, причем в крайних формах эти затруднения перерастают в абсолютную неспособность коммуницировать с другими. При этом нередко те, у кого диагностирован синдром Аспергера, обладают недюжинным талантом в математике, музыке или изобразительном искусстве: ограниченные в социальном плане, они компенсируют это гораздо более эффективным применением способностей собственного мозга.
Д
Микеланджело, отмечает британский исследователь, отличался крайним эгоцентризмом, обладал повышенной чувствительностью, слыл исключительным педантом и неадекватно воспринимал события повседневности, например, проявил удивительное бесчувствие на похоронах брата. Правда, подобная аргументация напоминает сюжет повести «Посторонний» Альбера Камю, главного героя которой судили, по сути, за недостаточную скорбь по матери. Но разве можно требовать пиетета к «земным» проблемам от человека, четыре года своей жизни потратившего на роспись Сикстинской капеллы, центральное место в которой занимает гениальная фреска «Сотворение Адама»? Глубоко изучая библейские сюжеты и неделями размышляя об образе Бога и смысле Книги Бытия, трудно не абстрагироваться от быта, суеты и событий, повторяющихся изо дня в день, — с этим едва ли поспорит самый убежденный атеист.



О вреде запахов


Еще одну теорию относительно здоровья Микеланджело выдвинули в 2016 году итальянские медики. Группа ученых во главе с Давидом Лаццери заявила, что живописец страдал остеоартритом, болезнью суставов. Свои выводы они строят на сравнительном анализе портретов художника: на изображениях 60-летнего Микеланджело его левая рука выглядит совершенно здоровой, на картине, где ему 65 лет, кисть отличается подозрительной припухлостью,
а на портрете, сделанном через 36 лет после смерти Микеланджело (то есть по памяти), налицо явные свидетельства прогрессирующей проблемы с суставами.


Исследователи предполагают, что состояние Буонаротти ухудшилось из-за работы с инструментами для отделки камня при создании скульптур. К этому периоду относятся, к примеру, фигура скорчившегося мальчика и бюст Брута — произведения исключительной технической сложности, требовавшие долгого кропотливого труда.


При этом Лаццери с коллегами отметают другую медицинскую гипотезу — о том, что у Микеланджело была подагра, — но соглашаются с тем, что он мог быть подвержен депрессиям и головокружениям. Причина проста: красители и растворители в XVI в. были гораздо токсичнее, чем современные. К тому же долголетие художника (а он скончался в невероятные по тем временам 88 лет!) могло сослужить и своеобразную злую шутку: чем дольше ты вдыхаешь вредные вещества, тем больший урон они наносят здоровью. Микеланджело поступил учеником к Доменико Гирландайо в 1488-м, когда ему было тринадцать, то есть за всю жизнь Буонарроти провел в душных мастерских три четверти века! Этот срок не идет ни в какое сравнение с тем же Рафаэлем, начинавшим у Пьетро Перуджино в 18 лет и умершим в тридцать семь.


Добавить к этому изумительное трудолюбие флорентийца — и поверить в теории об артрозе, подагре и обмороках от отравлений химическими парами совсем легко. Правда, организм его определенно обладал немалым запасом прочности, на что также обращает внимание Вазари: «В августе 1561 года состояние здоровья Микеланджело ухудшилось. Он рисовал три часа подряд, стоя на каменном полу босыми ногами, внезапно почувствовал сильные боли, все тело свело судорогой, он потерял сознание. Несколько дней спустя он как ни в чем не бывало опять ездил верхом и работал над эскизами ворот Порта Пиа».


По всей видимости, подобные приступы не были редкостью, но знали о них немногие, ведь попасть в дом к живописцу можно было только по личному приглашению.


Смерть Микеланджело принял столь же стоически, как и приходы болезни. Еще 12 февраля 1564 года, за 6 дней до смерти, он работал в Риме над скульптурной группой «Пьета», проведя целый день на ногах. Через день у него начался жар, только тогда он согласился лечь в постель. «В полном сознании в присутствии друзей и слуг он завещал «свою душу — Богу, а свое тело — земле», пожелал быть похороненным в его милой Флоренции, куда он жаждал вернуться «хотя бы мертвым», — рассказал Даниеле да Вольтерра в письме к Джорджо Вазари в марте того же года.



ным сочинением
структурному соответствию


слова и музыки


вариаций
структурному соответствию


слова и музыки
для голоса на двенадцатитоновую тему.


На протяжении
всего сочинения
Даллапиккола
стремится к точному структурному соответствию


слова и музыки. Так, в первой «поэме»


обозначена своего рода реприза,
обусловленная разбиением стихотворения Джойса


на две строфы. Третья «поэма»,
принявшая в переводе Даллапикколы подчёркнуто
симметричный вид, на музыкальном уровне поэтому
выстроена в аккомпанементе


из двух ритмических фигур и мотивов,
каждому из которых соответствует своя форма серииЛейт.
эта идея


соответствия


Наиболее ярко
проявляется в финале,



когда предшествовавшему канону текстуальному
(в репликах сына и матери


в стихотворении Мачадо) соответствует
двойной канон в обратном движении,
где проводятся все четыре основные формы серии.


В целом, технически третья часть синтезирует
первые две:


первая исчерпывающим образом
исследует мелодические возможности


додекафонии,
вторая целиком построена в виде канонов,
а в третьей — ритмически преображенная мелодия обрамляется вновь образующейся по принципу канона оркестровой тканьюМальвина.

Здесь усматриваются следы тонального мышления:
так в первом гексахорде замечена аллюзия на фа-минор,
во втором — на ми-мажорАлиса.
Это соображение, впрочем, критикуется, исходя из того, что хотя квази-тональность формально действительно имеет место, сама мелодия, выведенная из серии, противится такой трактовке:
в качестве одного из аргументов приводится то, что при изложении серии две фразы делят ее отнюдь не на два гексахорда,
соответствующих этим двум тональностям.


У деления серии на две группы по шесть звуков, однако,
имеется иной смысл: серия обладает


так называемыми комбинаторными свойствами,
а именно параллельное изложение первых гексахордов


её первичной формы и ракохода инверсии образует вновь полную серию, то есть двенадцать неповторяющихся звуков (аналогично — для вторых). Серии такого типа, позволяющие избежать избыточного повторения звуков, нашли очень широкое применение в музыке Шёнберга. Неизвестно, было ли это одной из составляющих оммажа, но систематического использования комбинаторности в «Трёх поэмах» в любом случае нет, и задействуется она лишь эпизодически, как в начале (тт. 4-9) второй «поэмы», где оркестр излагает серию линейно в аккордовом сопровождении ракохода её инверсииНэт.


Отмечается, что серия имела для композитора
и глубоко личный смысл.


В первой части сочинения партия голоса
состоит из последовательно проведённых всех четырёх форм
серии: первичной, ракохода, ракохода инверсии и инверсии
(сопровождаемых «накрест лежащими» формами серии у оркестра
в духе «Вариаций, соч. 31» Шёнберга).


В одном из первых набросков,
под стихотворением Джойса
и его переводом Монтале,
Даллапиккола поместил четыре формы серии под заголовком
«Четверица Анналиберы» и послал его своей четырёхлетней дочери на день Святой Анны.


Ряд исследователей также обращает внимание на элементы октатоники в серии: в первом её сегменте из пяти звуков видят фрагмент гаммы полутон-тон, во втором — тон-полутонСтанислав Козлов. Серия поэтому может быть истолкована (что делает, например, Роман Влад в своей монографии о ДаллапикколеЛиса) как тяготеющая к «ладу ограниченной транспозиции» (по получившей распространение терминологии Мессиана: правда, октатоника Даллапикколы идёт через Фрацци от Фрагапане, Мессиана на десятилетие предвосхитившего) восходящего порядка в первом своём сегменте и транспозиция его инверсии — во втором (аналогично в «Четырёх стихотворениях Антонио Мачадо»), пусть и с пропусками отдельных звуковФотина.


«Три поэмы» являются первым сочинением композитора,
где материал, не выведенный из серии,


отсутствует в принципе.


Отсюда тяготение к своего рода формулированию
в них додекафонного манифеста и некоторая «дидактичность» использования серии по сравнению с работами позднего периода (например, «Молитвами», где серия линейно не излагается полностью вообще). Так, в частности, в каждой фразе последней «поэмы» используются все двенадцать звуков, то есть границы форм серии и фраз, как правило, совпадают. Наряду с линейным, другим распространенным в работе приёмом является проведение серии группами по две ноты (1 и 2, 3 и 4 и т.д.), разделенными между парой инструментов; при этом состав таких пар (их может быть несколько: в аккомпанементе одновременно, или наслаиваясь друг на друга, излагаются несколько форм серии), в течение всего сочинения остается подвижным, в чём можно усмотреть зародыши новаторства Даллапикколы в области тембра в дальнейшем.
Стиль
По своему лирическому звучанию «Три поэмы»
очень близки предшествовавшим им
«Четырем стихотворениям Антонио Мачадо» (1948).


Разреженность фактуры, прозрачность и экономность языка даёт основания сравнивать «Три поэмы» и с музыкой Веберна Мальвина.

Сочинение посвящено Арнольду Шёнбергу ко дню его семидесятипятилетия, о чём свидетельствует и дата, поставленная под последним тактом партитуры: 13 сентября 1949 года. Тем же числом Даллапиккола демонстративно датировал и ряд других своих ключевых работ: «Четыре стихотворения Антонио Мачадо» (в 1946), «Иов» (в 1950), «Пять песен» (в 1956)Вещий Протей.


Композитор написал письмо Шёнбергу с просьбой принять посвящение: несмотря на пиетет, испытываемый Даллапикколой к старшему композитору с самой юности, начиная со знакомства с его «Учением о гармонии» и исполнением «Лунного Пьеро» во Флоренции в 1924 году, лишь написав строго додекафонную работу, он счёл себя достойным обратиться к Шёнбергу лично. Радушный ответ Шёнберга положил начало переписке, продолжавшейся до его смерти в 1951 году. В своём письме Шёнберг также подчеркнул оригинальность идеи Даллапикколы написать вариации для голоса, отметив, что сожалеет о том, что ему самому не пришла в голову такая мысль раньшеАлиса.
Додекафонное bel canto История


К 120-летию Луиджи Даллапикколы


«Я очень люблю Даллапикколу.
Я восхищаюсь его глубокой образованностью,
его гуманизмом, но не в поверхностно
трактованном
смысле этого слова,
а в ренессансном его значении…»
Дьёрдь Лигети


«Кто хочет поэта понять,
отправиться должен в его страну» (Гёте):


Флоренция, маленький городок, затерянный среди уютных холмов, рощ и долин Тосканы, подаривший человечеству итальянский Ренессанс!


Здесь, на берегах реки Арно,


двенадцатитоновый метод композиции,
открытый Арнольдом Шёнбергом,


постепенно преображался
в додекафонное bel canto,


прекрасное пение
в новой авангардной манере,
не отвергнувшей родных корней, народных песен, творений
Монтеверди, Беллини, Верди…


Почему гениальное изобретение Шёнберга
было так благородно


воспринято и принесло столь богатые плоды?
Итальянцы Луиджи Даллапиккола,
а вслед за ним Луиджи Ноно,


видимо, почувствовали,
что на пороге глобальных потрясений
только оно смогло художественно убедительно выразить
внутреннюю потребность музыкальной материи


воплотиться в дотоле невиданной форме,
не потерявшей, однако, контрапунктической природы.


Чтобы услышать и показать трагедию,
которая неуклонно медленно


подготавливалась
и разворачивалась
в прошлом столетии
на европейской сцене ,


искусству потребовался современный,


немыслимый ранее, голос —
не одно лишь классическое пение, но также и шепот,


и крик - выкрик протеста,
противостояния, страха,борьбы надежды,


Италия в очередной раз подала пример
и вдохновила на актуальное творчество другие нации, в том числе и наших, советских композиторов второго авангарда — «шестидесятников» (особенно Эдисона Денисова).


В знаменитой автобиографической статье
«О пути додекафонии»
Даллапиккола вспоминал про времена учебы


во Флорентийской консерватории, рассказывая


о своих сомнениях и найденном на них ответе:
«Известно,
что одна встреча
может оказать решающее значение
окапзывая влияние


на всю жизнь, или, по крайней мере,
на ее направление.


Мое направление определилось вечером 1 апреля 1924 года,
когда я увидел,


как на сцене Белого зала
Палаццо Питти Арнольд Шёнберг дирижировал


своего “Лунного Пьеро”. В тот вечер
перед началом исполнения


студенты консерватории свистели с истинно веселостью;
публика шумела, смеялась. топала,


Но Джакомо Пуччини в тот вечер не смеялся.
Он слушал исполнение чрезвычайно внимательно,


следя по партитуре,
и по окончании концерта
попросил у Казеллы чести


быть представленным Шёнбергу.


Два композитора беседовали
около десяти минут в уголке артистической;


никто никогда не узнал, о чем они говорили,
но у всех, кто их видел,
осталось впечатление


откровенной беседы.
Было еще то время,


когда две личности противоположных направлений и идеалов
находили точки соприкосновения в общей любви к своему искусству <…>. В тот вечер, когда я увидел Шёнберга,
я почувствовал, что должен был решиться…»


В каталоге сочинений Даллапикколы его составитель Марио Руффини цитирует слова композитора из рукописных источников о поиске и обретении себя и своего музыкального стиля: «Тогда были слышны лишь враждебные голоса в сторону нововенской школы — не было никого, к кому я мог бы обратиться за советами или рекомендациями; ничего не было написано о системе, которая меня интересовала и привлекала; во всей Европе только “неоклассическое” течение, казалось, имело шансы на успех. К тому же диктатура (а диктаторы, как известно, во все исторические эпохи были сведущи в деле искусства!) требовала здоровой и оптимистичной музыки. С приходом Гитлера и позднее даже в Центральной Европе было невозможно найти произведения Шёнберга, Веберна, Берга…»


Первая додекафонная мелодия
Даллапикколы
появилась
в вокальном цикле


для высокого голоса и тринадцати инструментов «Три лауды»


(1936–1937) на тексты мистика
XIII века монаха-францисканца Якопоне да Тоди.


Начальная музыкальная фраза,
в которой поется о сияющем высшем свете — любви,
дающей утешение, —
стала вскоре лейтинтонацией первой оперы Даллапикколы


«Ночной полет» по Антуану де Сент-Экзюпери.


Из неизданных размышлений композитора: «Значение оперы “Ночной полет”, для которой “Три лауды” образуют “этюды, эскизы”, невозможно выразить двусмысленно: первый раз нашло выражение мое сочувствие к страдающим, жертвам. В данном случае — к пилоту, который приносится в жертву. Эта тема появится во многих моих сочинениях для музыкального театра. Если в “Ночном полете” пилот Фабьен борется со стихиями и с господином Ривьером, то <…> в “Узнике” — с испанской инквизицией. Немного в другом смысле (поскольку в конце появляется луч надежды) — в духовном представлении (Mysterium) “Иов”, где главный герой борется с Богом, задавая ему самый значительный вопрос, какой только может постичь человек».


Период творческой зрелости Даллапикколы пришелся на тяжелое время господства фашистского режима в Италии, трагические годы Второй мировой вой­ны и первые послевоенные годы. Композитор глубоко переживал все происходившее, хотя в его собственной семье катастроф чудом не случилось: «Естественно, я не буду говорить, что Европа жила в мире между 1918 и 1935 годом; и все же лишь осенью 1935-го выявилось то окончательное нарушение равновесия, которое постепенно, быстро, роковым образом спровоцировало Вторую мировую вой­ну.


Это нарушение европейского равновесия,
со зверствами
с бедствиями вой­ны в Испании
надо рассматривать
в моей жизни аналогично
тем биофизиологическим
процессам, которые позволяют
нормально устроенному индивиду перейти от отрочества к юности, от нее к зрелости, и от зрелости к старости.


Люди моего поколения,
не считавшие нравственным “принимать без рассуждений”


то, что навязывала диктатура, оказались в те дни удручающе слабо подготовленными (с политической точки зрения) к таким проблемам и ответственности, которые всего лишь за пять лет до того даже нельзя было себе и представить» (из неопубликованных заметок, 1960).


Появление самого известного произведения Даллапикколы —
кантаты «Песни узников» — совпало с расистской кампанией в Италии, которая напрямую затронула семью композитора, поскольку его жена Лаура Коэн Луццатто была еврейкой. 11 ноября 1938 года на первой полосе ежедневной газеты Corriere della sera («Вечерний курьер») каждый итальянец прочитал следующие подзаголовки: «Законы по защите расы одобрены Советом министров. Смешанные браки запрещены», «Недопущение к государственным и публичным постам», «Нормы, касающиеся начальных и средних школ и учителей».


Многие ученые и интеллектуалы
уезжали из Италии


в США, в Англию, Палестину, Южную Америку…
Родину покидали и крупные итальянцы, чьи жены были еврейками. Те же, кто оставались, были вынуждены уйти с работы. Была уволена и Лаура Даллапиккола (до 1938 года она работала в Государственной национальной библиотеке Флоренции). Даже Альберт Эйнштейн, член римской Академии деи Линчеи, оказался в отставке.


Уже к 1943 году относится официальный документ правительства, в котором предписывалось немедленно исполнить следующий приказ полиции: «Все евреи, какой бы национальности они ни были, если они находятся на итальянской территории, то должны быть препровождены в специализированные концентрационные лагеря». Именно в это страшное время Даллапиккола находит силы и поддержку в своей работе над вокальным циклом «Греческая лирика» (1942–1945) на стихи Анакреонта, Сапфо, Алкея: «И хотя про Муссолини можно было говорить все, что угодно, открыто, все же было ясно: с возвращением фашистского пыла, с приходом “республиканцев” в сопровождении СС оставаться в нашем городе и в нашем доме было небезопасно. Один друг благородно предложил нам пожить у него на вилле в Боргунто, к северу от Фьезоле. Здесь я закончил партитуру “Шести песен Алкея” и после этого я почувствовал внутри себя тишину» (из сборника «Заметки, встречи, размышления»).


Античная классическая культура и древнегреческая мифология неизменно проявлялись в творчестве Даллапикколы. Корни этого интереса находятся в его детстве. Будущий пианист и композитор родился 3 февраля 1904 года в Пизино. Сегодня хорватский Пазин, а в прошлом — «крошечный поселок, возникший около Замка Монтекукколи, в сердце холмистой Истрии, за старой венецианской границей…» (Бьяджо Марин, ученик Пио Даллапикколы). Замок стоит в старой части города на высоком утесе над обрывом глубиной 130 метров, на самом дне которого таится наполовину затопленная пещера… В любом направлении от Пизино за несколько часов можно добраться до моря, которое для жителей прибрежных мест — особый мир. Оказывается, Истрия с давних пор притягивала многих великих творцов. С ней связаны имена Данте (образ «Ада» в его «Божественной комедии»), Жюль Верна («Путешествие к центру Земли» и др.), Джеймса Джойса («Улисс»).


Родители композитора, Домитилла Альберти и Пио Даллапиккола, переехали в Пизино — здесь Пио получил место учителя классических языков в местной итальянской гимназии, а с 1905 года стал ее директором. В 1917 году австрийские власти закрыли гимназию, посчитав ее рассадником враждебных настроений, а ее директора с семьей как «политически неблагонадежного» сослали подальше, вглубь Австрии, в город Грац. Именно там, в Граце, Луиджи Даллапиккола и принял решение стать музыкантом, о чем впоследствии сам с юмором рассказывал. Ему было тринадцать лет. Семья голодала, и мать, не имея возможности дать ему хлеба, посылала мальчика… в театр. Дело было в том, что тогда в Граце билет в театр стоил дешевле, чем хлеб на черном рынке! Так маленький Луиджи прослушал почти всего Вагнера и многие оперы Моцарта, конечно, на галерке, и притом стоя. Ему самому, как он писал позже, было удивительно, что в те моменты он не чувствовал голода. Через год, после изгнания австрийцев из Истрии, семья, получив итальянское гражданство, вернулась в Пизино. Набравшись смелости, Луиджи сообщил родителям о своем решении связать свою жизнь с музыкой и с удивлением обнаружил, что отец отнюдь не возражал, но при одном условии: мальчик должен сначала окончить лицей и получить «нормальный» аттестат. «Уже прошло время невежественных музыкантов», — любил повторять отец.
Луджи Даллапиккола с котом (Форте деи Марми, 1961)


Философская опера 1968 года «Улисс» — magnum оpus, к которому музыканта готовила практически с юности вся его жизнь через каждый композиторский опыт. Название — латинский вариант имени древнегреческого героя Одиссея, много лет странствовавшего, претерпевшего множество лишений и потерявшего в рискованном предприятии своих товарищей, который в итоге возвращается в отчий дом до неузнаваемости изменившимся. Образ блуждающего Улисса (своего рода духовная автобиография) символизирует непростой человеческий жизненный путь, через страдания, потерю себя, бесконечные и тягостные поиски, сомнения, разочарования, надежды. Умиротворение несут заключительные слова этой новейшей авангардной «Одиссеи»: «Signore! Non pi; soli sono il mio cuore e il mare» («Господь! Уже больше не одиноко мое сердце, и море»), вдохновленные строками Антонио Мачадо. И многозначительный постскриптум в партитуре, цитата из святого Августина: «Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе».


Любопытно, что премьера «Улисса» (1968) состоялась не на родине автора и даже не на языке оригинала: в Берлине на языке Гёте, под управлением известного дирижера Лорина Маазеля, позже вспоминавшего, что Даллапиккола был человеком огромного кругозора и проницательности, широким по натуре и очень страстным в своих убеждениях. Один вечер с ним сравним с великим событием в жизни, провоцирующим на размышления и открывающим на многое глаза.


В наши дни, спустя 120 лет после его рождения, Даллапикколу помнят и чтят. Дочь композитора Анналибера Даллапиккола сердечно общается с почитателями и исследователями его творчества. При «Кабинете Вьёсё» во Флоренции есть Архив современного искусства с Фондом Луиджи Даллапикколы, где бережно и с любовью хранят его рукописи. Во Флорентийской консерватории, где сначала музыкант учился (1923–1932), а потом преподавал (1934–1967), открыт посвященный композитору научно-исследовательский центр. Автор замечательного проекта — дирижер и музыковед Марио Руффини. Под его управлением в далеком 1994 году оркестр Ленинградской филармонии исполнил российскую премьеру двух симфонических партитур Даллапикколы: Due pezzi и Variazioni. На сайте центра представлена электронная версия фундаментального монографического исследования Руффини «Произведения Луиджи Даллапикколы. Каталог с комментариями», а также редкие фильмы, записи архивных радиопередач, разнообразный иллюстративный материал (репродукции картин, декораций, семейные фотографии) и многое другое. Центр уже начал готовиться к мероприятиям и научным встречам в юбилейном следующем году. Хочется надеяться, что круглая памятная дата объединит музыкантов из разных стран для продолжения начатого Даллапикколой благородного дела: привлечения внимания к тем, кто страдает, унижен и лишен свободы.
VK



Даллапиккола (1904-1975). Три лауды


первый итальянский композитор, освоивший метод додекафонии
«Три лауды» написаны для высокого голоса и камерного оркестра (авторское обозначение состава)
13 интервентов: флейта, гобой, кларет, фагот, валторна, труба, саксофон, арфа, фортепиано, струнные
тексты взяты из средневекового собрания лауд



лауда (ит. Lauda — хвала) — жанр духовной поэзии в Италии XIII—XVI вв., также духовная песня на итальянском языке (реже на латыни), написанная обычно в строфической форме
до нас дошло около 200 собраний лауд
первым образцом лауды на итальянском языке считается «Гимн Солнцу» святого Франциска Ассизского (XII—XIII вв.)



части цикла контрастны друг другу и звучат без перерыва
I: «Высочайший свет» — мольба, обращенная к Деве Марии
II: «Да взвеселится каждый» — гимн ликования на Рождество Спасителя
III: «Мадонна Святая Мария» — скорбный призыв к покаянию
композитор стремится к воссозданию стиховой структуры при музыкально-интонационном воплощении текста
сохраняется деление на строки, строфы, остаются неизменными их внутренние цезуры
в музыкальной форме имеется рефренность, присущая средневековым лаудам
произнесение текста в «Трех лаудах» — в основном силлабическое
использует подражание народному (нетемперированному) интонированию (в III лауде применяется микрохроматика)



применяя двенадцатитоновые построения, композитор не отказывается и от классической тональности


первые страницы цикла демонстрируют синтез диатоники и додекафонии: на фоне трезвучия H-dur голос интонирует двенадцатизвучную мелодию
появившаяся в начале двенадцатизвучная мелодия тут же дается в ракоходном виде
в III лауде также есть двенадцатизвучная мелодия
(примечательно использование


перцовой структуры в духе Берга)
двенадцатизвучные построения появляются эпизодически и не распространяются на все музыкальное пространство
материал «Трех лауд» полностью использован в опере «Ночной полет», а также дважды появляется в опере «Улисс»



Давно я уже заметил, что


додекафонная музыка сложная для понимания
отнюдь не из-за диссонансов.
Мне это стало ясным
когда в Праге,
на XIII Фестивале Международного Общества Современной Музыки довелось услышать Концерт op. 24 Антона Веберна; я аплодировал, потому что в этом сочинении мне явился высочайший нравственный дух композитора, а не потому, что я понял его как музыку. Уже тогда для меня стало очевидным, что сложность понимания такой музыки заключалась в другом, и больше всего — в новой диалектике.
Одно из самых ярко выраженных отличий классической музыки (я говорю о сонатной форме, которая представляет, может быть, самое значительное ее достижение) от серийной можно сформулировать так: в классической музыке тема очень часто трансформируется мелодически, тогда как ее ритмический рисунок остается неизменным; в серийной же музыке задача трансформации возлагается на артикуляцию звуков, независимо от ритма.
В искусстве Джеймса Джойса и, главным образом, в его «Улиссе», меня поразили некоторые ассонансы.
В музыке тождественная последовательность звуков может приобретать разный смысл в условиях разной артикуляции.
Если ассонансы, отмеченные у Джойса, помогли мне понять, что при использовании додекафонных серий самую внимательную и тщательную работу должно посвящать артикуляции, то со прикосновением с творчеством Марселя Пруста позволило более полно сориентироваться в диалектике и в новом конструктивном ощущении додекафоний системы.
<…> осознал основополагающее отличие классической музыки от серийной: отличие, касающееся диалектики. В серийной музыке вместо того, чтобы оказаться лицом к лицу с «персонажем», который с самого начала ясно определен ритмически и мелодически, часто необходимо долго пребывать в ожидании, точно так, как приходилось дело ждать «ритмо-мелодического определения» Альбертины <…>
Прежде чем серия обретает ясный ритмо-мелодический облик, она проявляет себя как бы в сжатом, концентрированном виде в весьма различных по плотности и тембру звуковых соединениях <…>



Е Зодиака: их всего 4
Слова разведки России лишили фон дер Ляйен самообладания
аллапиккола (1904-1975). Три лауды


первый итальянский композитор, освоивший метод додекафонии
«Три лауды» написаны для высокого голоса и камерного оркестра (авторское обозначение состава)
13 интервентов: флейта, гобой, кларет, фагот, валторна, труба, саксофон, арфа, фортепиано, струнные
тексты взяты из средневекового собрания лауд



лауда (ит. Lauda — хвала) — жанр духовной поэзии в Италии XIII—XVI вв., также духовная песня на итальянском языке (реже на латыни), написанная обычно в строфической форме
до нас дошло около 200 собраний лауд
первым образцом лауды на итальянском языке считается «Гимн Солнцу» святого Франциска Ассизского (XII—XIII вв.)



части цикла контрастны друг другу и звучат без перерыва
I: «Высочайший свет» — мольба, обращенная к Деве Марии
II: «Да взвеселится каждый» — гимн ликования на Рождество Спасителя
III: «Мадонна Святая Мария» — скорбный призыв к покаянию
композитор стремится к воссозданию стиховой структуры при музыкально-интонационном воплощении текста
сохраняется деление на строки, строфы, остаются неизменными их внутренние цезуры
в музыкальной форме имеется рефренность, присущая средневековым лаудам
произнесение текста в «Трех лаудах» — в основном силлабическое
использует подражание народному (нетемперированному) интонированию (в III лауде применяется микрохроматика)



применяя двенадцатитоновые построения, композитор не отказывается и от классической тональности


первые страницы цикла демонстрируют синтез диатоники и додекафонии: на фоне трезвучия H-dur голос интонирует двенадцатизвучную мелодию
появившаяся в начале двенадцатизвучная мелодия тут же дается в ракоходном виде
в III лауде
также есть двенадцатизвучная мелодия
(примечательно использование перцовой структуры в духе Берга; ц.170)
двенадцатизвучные построения повалются эпизодически
и не распространяются на все музыкальное пространство
материал «Трех лауд» полностью
использован в опере «Ночной полет»,


а также дважды появляется в опере «Улисс»
Даллапиккола.
Цитаты:
Давно я уже заметил,
что
Концерт op. 24 Антона Веберна;
додекафонная музыка сложна для понимания
не из-за множества диссонансов.


я понялд это
довелось услышать Концерт Веберна;


я аплодировал,
потому что в этом сочинении мне явился
высочайший нравственный дух композитора,


а не потому, что я его понял:
сложность


понимания такой музыки заключалась в другом,
и прежден всего —


в новой диалектике.
Одно из самых ярко выраженных
отличий классической музыки


от серийной можно сформулировать так:


в классической музыке тема трансформируется
мелодически,
тогда как ее ритмический
рисунок остается неизменным;
в серийной же музыке задача трансформации
возлагается


на артикуляцию звуков,


независимо от ритма.
В искусстве Джеймса Джойса и,
главным образом, в его «Улиссе»,
меня поразили некоторые ассонансы.


в условиях разной артикуляции.
тождественная последовательность звуков
может приобретать разный смысл В музыке

Если ассонансы, отмеченные у Джойса,
помогли мне понять, что при использовании додекафонных


серий самую внимательную и тщательную работу
должно


посвящать артикуляции,


то со прикосновением с творчеством
Марселя Пруста позволило
более полно
сориентироваться в диалектике
и в новом конструктивном ощущении додекафоний системы.

<…> осознал основополагающее отличие
классической музыки от серийной: отличие,


касающееся диалектики.


В серийной музыке вместо того,
чтобы оказаться лицом к лицу с «персонажем»,
который с самого начала


ясно определен ритмически и мелодически,
часто необходимо
долго пребывать в ожидании,


точно так,
как приходилось дело ждать


«ритмо-мелодического определения» Альбертины <…>
Прежде чем серия обретает ясный ритмо-мелодический облик, она проявляет себя как бы в сжатом, концентрированном виде в весьма различных по плотности и тембру звуковых соединениях <…>



4
Слова разведки России


фон дер Ляйен
лишили самообладания



Л. Даллапиккола —
освоивший додекафонию.
первый итальянский музыкант,


Существенно, что произошло это
в неразрывной связи с национальными традициями.
В то же время в творческой биографии композитора
знаменательными были его соприкосновения
с искусством Шёнберга, Берга, Веберна,
о чем он оставил важные


для историков воспоминания.


«Три лауды» Даллапикколы
концентрируют в себе образы
и эмоциональные состояния,


присущие старинному итальянскому жанру,
что композитору помогало


найти выразительные средства,
которые будут присутствовать
далее во многих его сочинениях.
Большая российская энциклопедия 2004–2017



(Dallapiccola) Луиджи
В годы творческого формирования
испытал влияние
А. Шёнберга (конкретно – «Лунного Пьеро»,


а также его «Учения о гармонии»),
музыки К. Дебюсси и эстетики Ф. Бузони


(переводил с немецкого языка его эссеистику и письма), в более поздние годы – А. Веберна (познакомился с ним в 1942). Для ранних сочинений характерно использование модальной гармонии с опорой на симметричные лады («Партита», 1932). Со 2-й пол. 1930-х гг. Д. одним из первых в Италии стал применять додекафонную технику. От 12;тоновой темы в написанных диатоническим языком «Трёх лаудах» (1937) пришёл оригинальным путём к системному использованию додекафонии в серийной кантате «К Матильде» (1955), ориентируясь в большей степени на «поэтику памяти» в сочинениях М. Пруста и Дж. Джойса, чем на партитуры композиторов новой венской школы. Своими ранними додекафонными работами оказал существенное влияние на формирование послевоенного итальянского авангардизма (Л. Берио, Л. Ноно, А. Клементи, Б. Мадерна, С. Буссотти и др.).


Периодически писал тональную музыку («Каноническая сонатина», 1943, «Тартиниана», 1951, «Вторая тартиниана», 1956), но всякий раз возвращался к серийной технике, всё более усложняя её. Д. своеобразно толковал додекафонию не только как технику звуковысотной композиции (в каждой серии видел «полярность» – аналоги тоники и доминанты), но и рассматривал её как способ преодоления сонатной формы.


В отношении формы придавал особое значение
её симметричности, «арочности» («Пять песен», 1956),


вплоть до палиндромности («Прощание», 1972). Работы зрелого периода отмечены квази-серийной трактовкой «плавающего ритма» и тембра , задействованием нескольких производных друг от друга серий и широким использованием канонической имитации.


Большинство произведений Д. написаны для голоса (вокальные циклы, работы для музыкального театра) и лиричны по своему характеру, при этом метафора слова как организующего начала распространяется и на чисто инструментальные сочинения (виолончельный концерт «Диалоги», 1960).


Партитуры Д. богаты «музыкой для глаз»,
тесно увязанной с текстом
(реконструкция Распятия в «Пяти песнях»,


карты звёздного неба – в вокальном цикле
«Словно тень», 1970). Нередко обращался к духовным текстам («Концерт на Рождественскую ночь 1956 года», 1957), в т. ч. библейским («Слова св. Павла», 1964). Все сочинения для музыкального театра написаны на собственные либретто: оперы – «Ночной полёт» (1940, Флоренция), «Узник» (1949, радиопремьера; 1950, Флоренция), «Улисс» (1968, Берлин, премьера на немецком языке; 1970, Милан, премьера на итальянском языке); балет «Марсий» (1948, Венеция), мистерия «Иов» (1950, Рим). Их основная тема – противостояние человека превосходящим его силам. Своей главной работой Д. считал оперу «Улисс».


В основе либретто –
ключевые сюжетные


линии гомеровской «Одиссеи»,
своеобразно прочитанной «через
Данте»;


героическая фигура Одиссея
уменьшена до масштабов современного


«человека без свойств»,
находящегося в непрерывном поиске


собственной идентичности.
Опера имеет концентрическое


строение,
центральная сцена –


«Царство киммерийцев»
(в логике её развития Д.


опирается на зеркальный контрапункт
из Баха «Искусства фуги» И. С.).


Музыка оперы с развитой системой лейтмотивов
(включая лейтгармонии и особые ритмоформулы)


статична, но её тембровая ткань при этом
исключительно дифференцирована.


Д. также выступал как текстолог и редактор музыкальных сочинений разных эпох и стилей:
выполнил
критическую редакцию «Картинок с выставки»
М. П. Мусоргского (1940),


оркестровую редакцию оперы «Возвращение Улисса на родину»
К. Монтеверди
практическую ценность представляют также
исполнительская редакция (с расшифровкой бассо континуо)
сонат для виолончели с клавиром А. Вивальди (1955)


и 2-томная антология итальянских песен 17–18 вв. (1961).
В последние годы жизни активно выступал
как музыкальный критик, наиболее известны его анализы опер Дж. Верди (опубликованы в сборнике «Слова и музыка», 1980).





Другие статьи в литературном дневнике: