Память святителя Луки, чудотворца и врача, архиепископа Симферопольского
и Крымского, традиционно принято праздновать 11 июня, но и 18 марта во дни Великого поста Православная Церковь вспоминает обретение честных мощей
святителя Луки, которое состоялось в 1996 году.
Слово "О страхе Божием"
8 февраля 1948 года.
«Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас» (Пс.;33:12).
Господь наш Иисус Христос сказал ученикам Своим: «Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать, но скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь» (Лк.;12:4–5).
Не бояться смерти, не бояться того, чего больше всего боятся люди; бояться Бога, вместо страха смерти иметь страх Божий.
Все ли боятся смерти? Да, огромное большинство людей боится смерти, и нет для них страха больше, чем страх смерти. Но были и есть и такие, которые больше смерти боятся Бога, боятся в чем-либо прогневать Бога, боятся чем-нибудь нарушить заповеди Его.
Было много преподобных, отшельников, монахов, которые старались ни в чем не прогневать Бога и все помыслы ума своего, и все стремления сердца своего направлять только к тому, чтобы исполнить заповеди Христовы.
Такие рабы Божии не только не боялись смерти, но смерть встречали с радостью; они часто умирали, стоя на коленях пред образом Божиим, на молитве умирали, во время богослужения умирали.
Смерть лютая, смерть самая мучительная, самая страшная смерть, какую могли только придумать люди звероподобные, гнавшие христиан за имя Христово, пытки нечеловеческие, ни с чем не сравнимые по жестокости, переносили мученики святые, переносили спокойно, с радостью. Смерть не была им страшна, на смерть они шли охотно, потому что страх Божий пересиливал страдания.
Вот этим великим людям, вот этим святым должны мы подражать и, если когда-нибудь придет искушение отказаться от заповедей Христовых ради того, чтобы сохранить жизнь, или хотя бы избавиться от страданий, вспомним о мучениках святых, и страх Божий поставим гораздо выше страха смерти.
Что же такое страх Божий? Вам надо это понять, ибо знаю, что некоторые из вас смущаются, слыша на богослужении упоминания о страхе Божием.
А часто эти слова упоминаются в богослужении. Слушая их, некоторые думают: зачем внушают страх Божий, разве Бог не есть вечная любовь, живая любовь? Разве недостаточно любви, зачем же бояться Его? Зачем надо страшиться и трепетать перед Ним?
Знающие Священное Писание даже приводят некоторые основания, как будто подтверждающие эти их мысли; приводят, например, слова Павловы из послания к Римлянам: «Не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим.;8:15).
«Приняли Духа усыновления»: так разве говорит здесь святой апостол о том, что мы, принявши Духа усыновления, сподобившись быть друзьями Христовыми, быть детьми Божьими, не должны бояться Бога? Нет, он этого не говорит: он говорит о страхе рабском, совсем не о том, о котором я говорю вам ныне.
Тот же святой апостол говорит: «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Флп.;2:12). Он прямо говорит о страхе и трепете. Значит нельзя, опираясь на тот текст послания к Римлянам, говорить, будто Священное Писание вовсе не заповедует страха Божия.
И все апостолы, конечно, имели великий страх Божий. Похож ли он на страх рабский, есть ли он что-либо отрицательное? В нем нет ничего отрицательного, но всё положительное, ибо говорил Премудрый Сирах: «Страх Господень – дар от Господа и поставляет на стезях любви» (Сир.;1:13).
Дар от Господа разве может быть чем-нибудь отрицательным? Разве не все дары Божии полны самой великой, самой святой положительности? Этот страх Господень, этот дар от Господа поставляет на стезях любви; минуя его, не стяжем любви, а не стяжав любви, будем далеко-далеко от Бога. Сам Бог устами пророка Иеремии сказал: «Страх Мой вложу в сердца их» (Иер.;32:40). Сам Бог влагает страх пред Ним в сердца наши.
Премудрый Соломон говорит: «Начало премудрости страх Господень» (Притч.;9:10).
Никогда, никогда, не достигнем премудрости, если не начнем со страха Господня. А премудрый Сын Сирахов говорит: «Полнота премудрости – бояться Господа» (Сир.;1:16). Не только начало премудрости страх Божий, – это полнота премудрости, это высшая премудрость.
Пророк Давид в 33-м псалме говорит: «Бойтеся Господа, вси святии Его» (ст. 10). Святым, праведникам заповедал он бояться Господа; значит, это обязательно для всех, даже для святых. Без страха Божия не проходят святые своего тяжкого пути. Все проходят его под руководством страха Божия.
Я говорил вам, что страх Божий, которым проникнуто сердце святых, которым должны быть проникнуты все мы, христиане, глубоко-глубоко отличен от рабского страха. Только о рабском страхе можно говорить, что его не должно быть в сердце христианском.
Только рабский страх можно считать не положительным, а отрицательным, заслуживающим не одобрения, а осуждения. Что же такое страх Божий, который Псалмопевец называет чистым страхом, и что такое страх рабский?
Страх Божий – благоговение. Если встретится на вашем жизненном пути человек, полный высоких духовных достоинств, полный мудрости христианской, святой любви, творящий дела добрые, полный чистоты, то подходите к такому человеку, которого почитаете как достойного, как высшего, не без трепета, чувствуя как далеко сердце ваше от его святого сердца.
Если дети, любящие отца и мать, относятся к ним далеко не без страха, если страх примешивается к высшему уважению, к высшему поклонению, примешивается к детской любви к родителям, то разве это чувство страха – чувство отрицательное?
Это чистый и святой страх. И если такой страх наполняет сердца наши даже по отношению к людям, то сколь неизмеримо большим должен быть наш страх, наше трепетное благоговение пред Богом Всемогущим, пред Самой Любовью, пред Самой Правдой?! Как не трепетать пред Тем, от Кого зависит всё, всё в жизни нашей и самая жизнь наша? Помнить надо, что Бог – вечная Правда, вечная Премудрость, что Бог – Мздовоздаятель не только за добрые дела, но и за грехи наши.
И так как все святые сознавали себя грешными и ничтожными пред Богом, то всё сердце их было проникнуто не только любовию к Богу, но и трепетным благоговейным страхом пред Ним. Это глубоко отличается от рабского страха, в котором нет никакого трепета, никакого благоговения. Есть люди, которые только боятся Бога, как боятся Бога язычники, представляющие Его себе только грозным Владыкой. Есть немало людей, которые боятся Бога не чистым святым страхом, а страхом рабским.
Ибо что такое страх рабский? Раб, боясь господина своего, потому трепещет, что ждет от него наказания за все проступки свои, за всякую неисправность свою. Таких есть немало и христиан, настроенных рабски, которые боятся наказания от Бога и только потому повинуются Ему. Они не потому избегают греха, что ненавидят грех, ненавидят нечистоту, а только из страха наказания.
А если бы знали они, что могут избегнуть наказания, их любовь ко греху получила бы полную свободу: они с услаждением принялись бы творить дела нечестивые, дела грешные, только бы не грозила кара от Бога.
А святые люди ненавидели грех, не переносили его, грех их мучил. Они были праведны, они не творили греха, потому что ненавидели грех, а не потому, что трепетали пред Богом-Мздовоздаятелем. Страхом чистым, страхом Божиим, страхом, далеким от рабского страха, были полны их сердца.
Видите, какая глубокая разница между страхом рабским и страхом Божиим. Видите, что страх Господень непременно должен жить в сердцах всех христиан. А без такого благоговейного страха, конечно, нельзя ступить и шага по далекому и трудному пути в Царство Божие. Предстоит вам большая работа, большие трудности на этом пути. Работайте же Господу со страхом и радуйтесь Ему с трепетом! (Пс.;2:11.)
При всяких условиях времени возможно спастись
16 апреля 1948 г.
Часто, часто приходится слышать, что вы думаете и говорите о том, что время теперь неблагоприятное, чтобы стяжать нам спасение, – вот если бы жили во времена святых апостолов, то были бы, конечно, так же святы, как и они.
А думали ли вы когда-нибудь, в каком положении были и апостолы, и все современники Господа Иисуса Христа; думали ли о том, что им и в голову не могло прийти, что с ними жил, что им проповедовал Сам Сын Божий? Ведь они все считали Его Пророком; некоторые считали великим Пророком; но Сыном Божиим Его назвал только св. апостол Петр.
Когда спросил Господь Иисус Христос апостолов, за Кого они считают Его, то апостол Петр сказал: «Ты Христос, Сын Бога Живаго». И этот ответ был так удивителен, так глубок, так необыкновенен, что Господь ответил Ему: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф.;16:17). Блажен ты, ибо ты получил Откровение от Самого Отца Небесного.
Так не думайте, что если бы вы жили во времена св. апостолов, то были бы чисты и святы, ибо знаем, какое множество людей не веровали во Христа, поносили Его, ненавидели Его и распяли Его. Почему вы думаете, что были бы в числе уверовавших в Него, а не в числе тех, которые поносили Христа?
Итак, не думайте, что времена апостольские были более благоприятны для спасения, чем наше время. Не говорите: «Если бы мы жили в те времена, когда подвизались великие отцы, постники, молитвенники, отшельники, когда воссияли в Церкви великие светильники, святители Божии!» Не думайте, что это было время более легкое и удобное для спасения, чем теперешнее. Напротив, оно было более тяжелым и более трудным, чем нынешнее время, ибо тогда было множество лжехристов, всяких еретиков, которые уводили людей с пути спасения и многих, многих погубили.
Если бы вы знали историю Церкви, то не сказали бы, что время, когда подвизались три великих святителя: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, – было временем, легким для спасения.
Если бы вы знали, какое это было тяжкое, ужасное время, какая буря тогда свирепствовала в Церкви; как раздирали ее ереси, сколько гонений и мучений пришлось испытать этим трем святителям и многим другим, тогда знали бы, что то время было далеко не благоприятным для спасения. Напротив, наше время очень благоприятно для спасения, ибо что соделывает спасение наше, что направляет нас на путь Христов, что делает чадами Божиими?
Много раз я говорил, что это путь страданий, что только на пути страдания можно спасти души свои, а наше время как раз и есть время страданий, страданий тяжких. Значит, оно благоприятно, значит, надо только эти страдания переносить, как должны их переносить христиане, чтобы спастись.
Значит, не надо вспоминать о временах минувших и их благословлять, а нынешнее время проклинать. Надо знать, что во все времена и на всяком месте люди, подлинно ищущие спасения, могут его найти.
Надо только, чтобы всеми силами, всеми фибрами души мы стремились ко спасению, чтобы стремились идти за Христом, чтобы исполняли заповеди Его. И если вас окружает огромное множество людей, отвергающих Христа, людей нечестивых, даже поносящих Христа, то это именно и значит, что вам, которых назвал св. апостол Петр родом избранным, царственным священством (1Пет.;2:9), надлежит перед нечестивыми сиять своей верой, своей чистотой, своей святостью. Для этого нужен постоянный и неустанный труд.
Вы видите, как много валяется теперь возле вокзала и за вокзалом опрокинутых вагонов, каких-то остатков от вагонов и паровозов; вы видите горы ржавого железа. Ведь это смерть железа, оно погибает, потому что ржавчина изъедает его. А почему она точит железо? Потому что осталось оно без употребления, вагоны валяются беспризорно, о них никто не заботится.
Пусть же будет это образом того, что если и душа ваша будет пребывать в бездействии, в полном нерадении о спасении, что если мы не будем в вечном движении к добру, к чистоте и к святости, а будем подобны железному лому, то не ржавчина покроет тогда души наши, а гораздо худшее: смерть – смерть духовная овладеет душой нерадивой.
Движение есть общий закон природы: где нет движения, там смерть. Надо, чтобы в неустанном, в непрерывном движении были все силы души вашей, надо, чтобы они были в постоянном действии, чтобы стремились ко Христу, чтобы стремились к Царству Божию. Надо, чтобы огнем страдания очистилась душа, как огнем очищается ржавчина с железа, ибо переплавляется оно огнем. Так и вы знайте, что душа ваша не покроется тенью смертной только тогда, когда все силы ума вашего, когда все чувства ваши будут направлены к тому, чтобы идти, идти, бежать, чтобы стремиться всё вперед, как стремился вперед апостол Павел; стремиться, никогда не вспоминая о прошлом: всё вперед, вперед и вперед.
В постоянном стремлении ко Христу да пребудет дух ваш, и тогда наследуете вы спасение!
Спешите идти за Христом
Свт. Лука (Войно-Ясенецкий)
Мы используем файлы cookie для улучшения работы сайта. Оставаясь на сайте, вы соглашаетесь с условиями использования файлов cookies. Чтобы ознакомиться с Политикой обработки персональных данных и файлов cookie, нажмите здесь.
