В тексте, с которым я сейчас работаю— Нгаванг Кунга Тензин, "Царская печать махамудры" — особое внимание уделяется необходимости воздерживаться от попыток заблокировать возникновение мыслей.
Это действительно важный аспект практики, но, к сожалению, многие практикующие не понимают, что это значит. Большинство воспринимает этот аспект в том смысле, что "с потоком усложнённого мышления ничего не надо делать, потому что это и есть дхармакая".
Так вот, относиться подобным образом к усложнённому мышлению до тех пор, пока мы не обрели плод практики, — это критическая ошибка медитации. При таком подходе практикующие просто скатываются обратно к заблуждению, и в момент, когда поток усложнённого мышления приводит к возникновению тревожащей эмоции, например, гнева, они бессильны перед ней, и реагируют на ситуацию как обычные люди — орут, истерят, лезут драться, или срутся в буддийских чатах. ;
В действительности, когда речь идёт о том, что нельзя блокировать мысли, подразумевается, что мы, распознав, что в уме начинает возникать мысль, не пытаемся остановить её, силой "запихивая" обратно в пустоту, а оставляем этот процесс возникновения как есть, позволяя ему происходить, поскольку понимаем, что для ума это процесс естественный, и ничего страшного в нём нет.
Однако далее как раз и начинается сама практика — распознав возникновение мысли, нам следует пресечь её разрастание и не позволить ей стать запутанной цепочкой усложнённого мышления. Но добиваемся мы этого не путём блокирования мысли, а просто переводим внимание с концептуального, смыслового содержания мысли на её истинную природу — пустоту и ясность, и это приводит к тому, что мысль, лишённая таким образом обычной реакции цепляния с нашей стороны, просто растворяется обратно в пустоту сама по себе, самопроизвольно. Она не способна разрастись в цепочку усложнённого мышления без поддержки нашего внимания, потому что она пуста изначально. В этом смысле, да, любая мысль — это дхармакая. Но, таковой она является лишь для Кунтузангпо, который осознаёт истинную природу этой мысли. Для обычного же существа, которое вместо того, чтобы распознать пустоту мысли в момент её возникновения, с аппетитом приступает к её обдумыванию, никакая это не дхармакая, а обычная концептуальная жвачка усложнённого мышления.
Вот что означает "не блокировать возникновение мыслей". Это не то же самое, что бросать этот процесс на самотёк, скатываясь к обычному режиму функционирования обычного ума — к заблуждению по поводу реальности. Мы просто позволяем мыслям возникать как и прежде, но не цепляемся за их концептуальную составляющую, а удерживаем внимание на их истинной природе.
Такой процесс не требует от нас особого напряжения, и мы можем пребывать в расслабленном беззаботном состоянии, как старик, который, лёжа на пляже и нежась на солнышке, наблюдает как на гребне волны вода превращается в причудливые формы из белой пены, которые сразу же исчезают, когда пена снова растворяется в воде.
Думаю, вам понравятся следующие несколько цитат из текста:
Лингчен Репа:
Практикующий, который, , напрягается изо всех сил, стискивая зубы и сжимая ягодицы, похож на дерево, растущее в расщелине скалы. Так особого прогресса не добиться, поэтому лучше уж ему расслабиться.
Падампа:
Жители Тингри! Пытаться заблокировать мысли, воспринимая их как что-то вредящее — это то же самое, что пытаться остановить водопад — совершенно бесполезно.
Владыка Гоцангпа:
Я думаю, что вот такая медитация, когда блокируешь мысли, это как раз тот самый метод, который практикуют последователи небуддийских традиций.
Какие бы мысли ни возникали, позволь им возникать. В практике медитации очень важно уделять особое внимание расслаблению ума.
Джецун Миларепа:
Ты не сумеешь остановить мысли, поэтому лучше реши для себя, что они есть благо. Поскольку они изначально обладают всеми благими качествами будды, зачем пытаться остановить их?
Мы используем файлы cookie для улучшения работы сайта. Оставаясь на сайте, вы соглашаетесь с условиями использования файлов cookies. Чтобы ознакомиться с Политикой обработки персональных данных и файлов cookie, нажмите здесь.
