Шри АуробиндоСуществует как солнечный путь, так и путь, пролегающий во мраке, но первый лучше – следуя по нему, человек идёт к цели, полностью доверившись Матери, ничего не боясь и ни о чем не сожалея. Стремление необходимо, но и стремление может быть солнечным, полным света и веры, радости и доверия. А если возникают трудности, то даже их можно встретить с улыбкой.10 * * * Солнечным путём можно следовать только в том случае, если психическое существо всегда или большую часть времени находится на переднем плане, или если человеку изначально свойственны вера и стремление, или если он привык всегда обращать свой взор к солнцу или имеет психическую предрасположенность (например, верит в свою духовную судьбу), или если он обрел психическую позицию. Впрочем, это не значит, что тот, кто следует по солнечному пути, не испытывает трудностей; у него их может быть предостаточно, но он их встречает в бодром расположении духа, воспринимая их как естественную часть пути. Если он получает хорошую взбучку, он вполне может сказать: «Хм, странное дело, Божественное, должно быть, не в духе, а впрочем, если Оно предпочитает действовать таким образом, значит, так и надо; я сам, наверное, с ещё большими странностями, и, по всей видимости, по-другому вразумить меня было нельзя». Но не все могут пребывать в таком состоянии духа, и, как вы правильно заметили, достигнуть такой самоотдачи, которая всё могла бы поставить на свои места, очень трудно. Всем йогам и оккультистам, как европейским и африканским, так и индийским, испокон веков было известно, что там, где практикуется йога или Яджна, собираются враждебные силы, чтобы любой ценой воспрепятствовать этому. Всем известно, что существует низшая природа и высшая духовная природа, известно, что они кардинально отличаются друг от друга и что вначале наиболее сильна низшая, а затем начинает преобладать высшая. Известно, что враждебные силы используют движения низшей природы и через них пытаются навредить садхаку, лишить его сиддхи или отсрочить их обретение. Об этом говорили ещё во времена Упанишад («труден этот путь и опасен, как лезвие бритвы»); позже Христос, имея в виду эти трудности, сказал: «Узок путь и тесны врата, которыми входят в царствие небесное», и ещё: «Много званых, да мало избранных». Но также всегда было известно, что тот, кто искренен и предан в своём сердце и не оставляет избранного пути, кто во всём уповает на Божественное, достигнет цели, несмотря на все трудности, преткновения и падения.19 * * * Одно то, что сила действует с большой интенсивностью, не обязательно говорит о том, что она плохая; Божественная Сила часто действует очень интенсивно. Всё зависит от природы силы и характера её воздействия: нужно понять, что она делает и какие цели преследует. Если она пытается очистить или раскрыть существо, приносит с собой свет или покой и подготавливает изменения в мыслях, идеях, чувствах и характере, направляя человека к более высокому сознанию, тогда это истинная сила. Если же она темная и сумрачная, если она порождает смятение в существе, внушая эгоистические и раджасические побуждения, или если она приводит в возбуждение низшую природу, то тогда это враждебная сила.20 * * * Низшая природа невежественна и небожественна, но, сама по себе, не враждебна Истине и Свету, а лишь закрыта для них. Враждебные же силы не просто небожественны, а антибожественны; они используют низшую природу, извращают её, наполняют её ложными движениями и таким образом оказывают на человека влияние и даже пытаются проникать в него и овладевать им или, по крайней мере, полностью управлять им.21 Обычное сопротивление низшей Природы в человеческих существах и действие враждебных сил – это две разные вещи. В первом случае сопротивление естественно и свойственно каждому; во втором имеет место вмешательство из нечеловеческого мира. И это вмешательство может принимать две формы: (1) враждебные силы могут использовать силы низшей Природы и оказывать на них давление, вынуждая сопротивляться, даже когда им это несвойственно, или же придавать их сопротивлению мощь или неистовство в тех случаях, когда оно могло быть слабым или умеренным, или во много раз усиливать и без того яростное сопротивление этих сил. Кроме того, когда враждебные сущности воздействуют на силы низшей Природы, они обнаруживают изощренную хитрость, совершенно осознанный план и организованность, которая отсутствует при обычном сопротивлении этих сил. (2) Иногда враждебные сущности овладевают человеком, не прибегая к участию посторонних сил. В этих случаях часто происходит временный захват или, по крайней мере, на человека оказывается мощное воздействие, которому он не способен противостоять и которое делает его мысли, чувства и поступки безумными, при этом наблюдается помрачение ума, буйство витала, человек ведёт себя так, как будто не управляет собой, а подчиняется некой всемогущей силе. С другой стороны, если и нет захвата, человек может попасть под сильное влияние некой враждебной сущности; в этом случае симптомы не столь ярко выражены, но тому, кто знает, как действуют эти силы, не трудно догадаться, что произошло. И, наконец, помимо захвата и влияния, может произойти просто атака; тогда человек оказывается внутренне разделённым, но не захваченным враждебной силой и может оказать ей сопротивление. Есть люди, которые никогда не подвергались нападениям враждебных сил.22 Атаки враждебных сил У враждебных сил есть определённая, избранная ими самими функция: подвергать проверке состояние индивидуума, состояние работы, состояние самой земли и оценивать степень готовности как индивидуума, так и земли к духовному нисхождению и преображению. На каждом шагу нашего путешествия эти силы яростно атакуют, критикуют, что-то внушают, пытаются ввергнуть в отчаяние или заставить взбунтоваться, лишить веры или умножить трудности. Они, без сомнения, слишком много берут на себя и далеко выходят за рамки своих полномочий, пытаясь даже из пустяка, который, на наш взгляд, не стоит внимания, сделать целое событие. Один маленький ложный шаг или незначительная ошибка, и они появляются на дороге и начинают громоздить поперек неё целые Гималаи. Им с давних пор было позволено так действовать, но их функция не только в том, чтобы проверять и подвергать испытаниям, но и в том, чтобы заставлять нас искать более великую силу, более глубокое знание себя, более совершенную чистоту, более пылкое стремление, непоколебимую веру, более мощное нисхождение Божественной Милости.23 * * * Эта йога – духовная битва; как только человек предпринимает практику йоги, против него поднимаются самого разного рода враждебные силы, и он должен быть готов встретить лицом к лицу всевозможные трудности, страдания и неудачи в спокойном и невозмутимом состоянии духа. Трудности, возникающие на этом пути, – это испытания и проверки, и если человек встречает их в правильном духе, он выходит из них более сильным, а в духовном отношении более чистым и совершенным. С человеком не может произойти никакого несчастья, его не могут коснуться, ни тем более победить враждебные силы, если в нём нет никакого несовершенства, никакой нечистоты, никакой слабости или, по крайней мере, невежества. Поэтому человек должен отыскать в себе самом эту слабость и её исправить. Когда атака осуществляется через людей, которые являются орудиями действия враждебных сил, нужно стараться отразить её не в духе личной ненависти, гнева или уязвленного самолюбия, а в спокойном, исполненном силы и уравновешенном состоянии духа и с призывом к Божественной Силе, чтобы она действовала. Тогда исход будет зависеть от Божественного.24 * * * Если говорить об атаках и действии космических сил, то, когда процесс внутреннего развития становится стремительным и человек приближается к духовной реализации, эти атаки очень часто делаются неистовыми, – особенно если они видят, что им не удаётся эффективно атаковать внутреннее существо, они пытаются вывести садхака из равновесия, совершая нападения из внешнего мира. Нужно воспринимать это как испытание на прочность, как призыв собрать все свои силы для того, чтобы стать как можно более спокойным и открытым Свету и Силе, способным превратить себя в орудие, с помощью которого Божественное сможет одержать победу над небожественным, а Свет – возобладать над тьмою в этом мировом хаосе. Именно в этом духе вы должны воспринимать эти трудности и сохранять выдержку до тех пор, пока высшие энергии не утвердятся в вас настолько прочно, что эти силы не смогут больше атаковать вас.25 * * * Когда враждебные силы не могут прервать йогу с помощью позитивных средств – соблазнов или витальных мятежей, они с готовностью прибегают к негативным средствам, вызывая сначала депрессию, а потом и отказ как от обычной жизни, так и от садханы.26 * * * Не следует вырабатывать у себя привычку находиться в постоянной борьбе с низшими силами и внушениями. Люди с большой легкостью входят в это состояние противостояния, и оно становится привычным для них. Витальная часть их природы испытывает своего рода извращённое удовольствие, крича: «Меня атакуют, меня одолевают, я так страдаю, я так несчастна! Как трагична моя судьба! О Боже, почему ты не помогаешь? Где помощь, где Божественная Милость, или их не существует? Меня бросили на произвол судьбы, оставили беспомощным в беде» и т. д. и т. п. Мне не хотелось бы, чтобы ещё один садхак оказался в таком состоянии, поэтому я говорю вам: «Хватит!» – пока вы ещё не приобрели эту привычку бесконечной борьбы. Низшие силы только того и хотят – им нужно заставить вас почувствовать себя беспомощным, побежденным, раздавленным. Но вы не должны допускать этого.27 * * * Ну как можно пребывать в мире и покое, постоянно думая о «силах низшей природы», об «атаках», об «одержимости» и т. п.? Только если вы сможете воспринимать всё происходящее спокойным и чистым взглядом, вы сможете обрести мир и покой.28 * * * Две вещи лишают их возможности добиться даже временных успехов при совершении атак на ум и витал: во-первых, всепоглощающая любовь, преданность и доверие , которые ничто не может пошатнуть, а во-вторых, покой и бесстрастие, установившиеся как в витале, так и в уме и ставшие основополагающими качествами внутренней природы. Тогда даже если ещё и будут приходить негативные внушения или внешние обстоятельства складываться неблагоприятно, это никак не сможет затронуть существо. Достаточно даже одной только любви и преданности либо покоя и бесстрастия – по мере их роста враждебные силы начинают всё меньше и меньше вмешиваться во внутреннюю жизнь, хотя могут ещё присутствовать во внешней атмосфере Асуры, ракшасы и т. д. – это не земные существа, они принадлежат супрафизическим мирам. Но они воздействуют на земную жизнь и стремятся подчинить себе жизнь людей, их поведение, помыслы и поступки, выступая противниками Богов. Иными словами, они являются Силами Тьмы, ведущими борьбу с Силами Света. Иногда они полностью овладевают людьми, чтобы действовать через них, иногда воплощаются в человеческом теле. Когда их участие в мировой игре потеряет смысл, они либо изменятся, либо исчезнут, либо перестанут вмешиваться в ход земных событий.30 * * * Эпилепсия – это не одержимость враждебными силами, это нападение или, в худшем случае, временный захват. Безумие всегда свидетельствует об одержимости. Наследственные дефекты создают предрасположенность. Обычно витальным существам или силам не удаётся проникнуть в человека или овладеть им, если где-то в нём нет лазейки или входа, через который они могут войти. Такой лазейкой может стать согласие витала, симпатия по отношению к ним или физический изъян в существе.31 * * * Человек становится безумным, потому что он утрачивает связь с Божественным и входит в контакт с нежелательными силами. Причина либо в нечистоте и в низменном желании, с которыми искатель вступает на духовный путь, либо в неискренности, эгоизме и ложной позиции, либо в слабости мозга или нервной системы, которые не способны выдержать нисхождения призываемой Силы.32 * * * Должен, однако, заметить, что ни Божественная Сила, ни стремление достичь единства с Божественным не приводят человека к сумасшествию; всё дело в том, как человек ведёт себя, претендуя на то, что он достиг единства с Божественным или обладает Божественной Силой. Если быть более точным, то мне не известно ни одного случая неудачи в йоге или духовного падения (я не говорю о неудачах, обусловленных обычными трудностями или нехваткой сил), в основе которого не лежала бы одна из трёх причин, а иногда две или все три одновременно. Первая – это те или иные сексуальные отклонения – я не говорю об обычном половом влечении, которое, даже будучи достаточно сильным, может и не привести к падению – или попытки придать духовным переживаниям сексуальный характер, имеющий животную или грубоматериальную основу; вторая – это чрезмерное честолюбие, гордыня или тщеславие, заставляющие человека использовать духовную силу или переживание для собственного возвеличивания, что, в конечном итоге, заканчивается манией величия; третья – неуравновешенный витал и слабая нервная система, которые, на фоне отсутствия истинной или сильной ментальной воли, способной их успокоить или сдержать, склонны потакать своим собственным фантазиям и всевозможным неконтролируемым импульсам. В результате человек, пересекая границу промежуточной зоны, о которой я писал в недавнем письме, попадает во власть иллюзий и внушений, которые к нему приходят из враждебного витального мира, и принимает его формации за истину.33 * * * … опасно сопереживать или испытывать чувство жалости к тому, кто одержим витальными силами, так как сам сопереживающий может подвергнуться их атаке, которая может принять какую угодно форму. В таких случаях нужно делать всё, что необходимо, но воздержаться от малейшего проявления такого рода слабости. Эгоизм – это часть, и причём основная, механизма универсальной Природы. Во-первых, он нужен для того, чтобы из недифференцированной силы и субстанции Природы развилось индивидуализированное существо, а во-вторых, для того, чтобы сделать индивидуума (с помощью целого механизма эгоистических мыслей, чувств, намерений и желаний) орудием универсальных сил. И только когда человек входит в контакт с высшей Природой, у него появляется возможность освободиться от господства эго и от подчинения этим силам.35 * * * Думаю, что эго появилось, во-первых, для того, чтобы помочь внешнему сознанию индивидуализироваться в недифференцированном потоке Природы, а во-вторых, для того, чтобы побудить тамасического животного человека действовать и заставить его чего-то добиваться. В противном случае, он мог бы остаться удовлетворенным едой и сном и не захотеть ничего большего. Побуждаемый эгоистическими интересами (стремлением к обладанию, тщеславием, честолюбием, жаждой власти и т. д.) он начал делать то, за что без эго никогда не взялся бы. Но теперь человек должен подняться выше, и эго этому очень сильно препятствует.36 * * * Ваша природа, как и у большинства людей, была очень эгоцентричной, впрочем, на ранних стадиях садханы эгоцентризм присутствует почти у всех. Каждый думает: «это моя садхана, мое усилие, мое развитие, мое совершенство, мои сиддхи». В большинстве случаев подобный подход неизбежен, ибо без этой личной заинтересованности человек не смог бы приложить достаточных усилий или упорства, позволяющих добиться необходимых начальных изменений. Но ни развитие, ни совершенство, ни сиддхи не могут обладать хоть какой-то полнотой, чистотой или завершенностью до тех пор, пока эго, а не Бог будет главной заботой человека, пока всё это не станет развитием, совершенством, сиддхами Божественного Сознания, его волей и его способом проявления в данном человеческом теле – а произойти это может только тогда, когда собственное развитие, собственное совершенство и собственные сиддхи отойдут на второй план, а преданность (bhakti) Божественному, любовь к Божественному, единство с Божественным на уровне сознания, воли, сердца и тела станут единственной целью, – тогда Божественной Силе останется лишь исполнить Божественную Волю.37 Думаю, вам не стоит придавать такое большое значение и уделять столько внимания эго и прочим элементам, прочно укорененным в человеческой природе, – от них можно полностью избавиться только благодаря нисхождению нового сознания, которое заменит их более возвышенными движениями. Если человек стоит на позициях своего центрального существа и со всей своей искренностью отвергает эго и раджас, то тогда он подрывает саму их основу и позволяет саттве преобладать в природе, но от эго и раджаса невозможно избавиться только с помощью воли и напряженных усилий. Поэтому, после проведения определённой подготовки, нужно сосредоточиться больше на позитивной стороне садханы, а не на негативной стороне, предполагающей отвержение неверных движений – хотя отвержение, конечно, тоже должно продолжаться, чтобы способствовать приходу позитивных переживаний. Таким образом, самым главным сейчас является развитие психического существа внутри и низведение высшего сознания сверху. Психическое, по мере своего развития и проявления в природе, начинает немедленно выявлять все ложные движения или элементы и в то же самое время почти автоматически поддерживать приходящие им на смену истинные движения или элементы – этот способ намного более легок и эффективен, нежели очищение существа с помощью суровой тапасьи. Высшее сознание нисходя приносит покой и чистоту во все внутренние части; внутреннее существо отделяет себя от несовершенного внешнего сознания, а нисходящий покой одновременно несёт в себе силу, позволяющую избавиться от всего, что противоречит покою и чистоте. И тогда эго быстро ли, медленно ли, но обязательно исчезнет – а раджас и тамас превратятся в свои божественные эквиваленты.38 Если человек стоит на духовной или психической позиции, то, глядя на себя, он говорит: «Каким бы я ни был, моя душа – дитя Божественного, и рано или поздно она достигнет Божественного. Я несовершенен, но я стремлюсь к совершенству, которым обладает Божественное во мне, и если я стану совершенным, то не благодаря моим собственным усилиям, а благодаря Божественной Милости; если я буду настойчив, то Божественная Милость сама всё сделает для меня». Человеческое «я» должно занять своё место и считать себя лишь частицей и инструментом Божественного, беспомощным без Божественного, но в то же время понимать, что благодаря Его Милости оно способно стать таким, каким Божественное хочет его видеть.39 * * * Правильная позиция заключается в том, чтобы видеть, что ты, как отдельное существо, как эго, вообще ничего не значишь, что настаивание на своих желаниях, своих мнениях, чувстве собственной значимости и т. д. есть проявление неведения, что человек ценен только, как дух, как частица Божественного и в этом качестве он равен всем остальным, поскольку для всеобщей Души значима каждая душа.40 * * * Но это характерно для всех человеческих существ. Эгоизмом наполнено каждое их движение, он присутствует во всех их действиях, чувствах, мыслях, как в значительных, так и в банальных, как в хороших, так и в плохих. Даже смирение и то, что называют альтруизмом, у большинства людей являются только ещё одной формой эгоизма. Эгоистом можно быть и тогда, когда нечем гордиться.41 * * * Почему вы считаете, что это эгоизм? Эгоизм – это жизнь для себя, а не для чего-то превосходящего собственное «я». Если человек всё время сосредоточен на Божественном, то это значит, что он превзошёл своё индивидуальное «я» и его цели, поднялся в более высокое сознание и служит целям более великого Существования. Жить для Божественного не более эгоистично, чем жить для других Людьми, как и животными, движут силы Природы: какие бы желания у них ни возникали, они стараются их исполнить, какие бы чувства их ни охватывали, они дают им полную волю, какие бы физические потребности у них ни имелись, они стараются удовлетворить их. В этом случае мы говорим, что действия и эмоции человека управляются его Пракрити – в основном его физической и витальной природой. Тело является орудием Пракрити, или Природы – оно подчиняется своим собственным природным импульсам или же витальным силам, стоящим за желаниями, страстями и т. д. Но у человека также есть ум, и, по мере своего развития, человек учится контролировать свою витальную и физическую природу с помощью своего разума и своей воли. Этот контроль далек от совершенства, поскольку ум очень часто вводится в заблуждение витальными желаниями и невежественными побуждениями тела, становится на их сторону и пытается оправдать с помощью своих идей, рассуждений или аргументов их ошибочные действия и ложные движения. Даже если ум, сохраняя свою независимость, говорит виталу или телу: «Не делай этого», – они очень часто, невзирая на его запреты, продолжают поступать по-своему – ментальная воля человека недостаточно сильна для того, чтобы заставить их подчиниться. Когда люди практикуют садхану, внутри них начинает действовать высшая Природа, являющаяся психической и духовной, и они должны открыть свою собственную природу влиянию психического и высшего духовного «Я» или же влиянию Божественного. Не только витал и тело, но также и ум должен познать Божественную Истину и подчиниться божественному правлению. Но, поскольку имеется ещё и низшая природа, которая долгое время управляла умом и виталом, садхаки на первых порах, да и потом, на протяжении достаточно долгого времени, бывают неспособны справиться со своей природой и воспрепятствовать прежним, привычным движениям – даже когда они знают или получают указание изнутри, что нужно, а что не нужно делать. И только благодаря упорной садхане, благодаря подъёму в высшее духовное сознание и духовную природу эта неспособность может быть преодолена; но даже самым сильным и самым лучшим садхакам для этого требуется много времени.49 если хочешь практиковать йогу, то во всём, и в малом и в великом, всё больше и больше занимай йогическую позицию. В нашей йоге эта позиция заключается не в насильственном подавлении желания, а в сохранении состояния бесстрастия и уравновешенности по отношению к объектам желания. Насильственное подавление желаний ничем не лучше безудержного потакания им; в обоих случаях желание остаётся; в одном случае оно поддерживается его удовлетворением, а в другом находится в латентном состоянии и приобретает большую силу в результате подавления. Только когда человек отступает назад и отделяет себя от низшего витала, отказываясь рассматривать его желания и шумные требования как свои собственные, и культивирует в своём сознании абсолютную уравновешенность и невозмутимость по отношению к ним, тогда и сам низший витал постепенно очищается и становится спокойным и уравновешенным. На каждую накатывающую на вас волну желаний вы должны смотреть очень спокойным, невозмутимым и бесстрастным взглядом, как на что-то, происходящее вне вас, позволить ей пройти мимо вас, отвергнув её своим сознанием и неизменно заменяя её истинными движениями и вибрациями истинного сознания.51 * * * Все обычные витальные движения чужды истинному существу и приходят к нему извне; душе они не принадлежат и, тем более, они в ней не зарождаются, а являются волнами, накатывающими из всеобщей Природы, Пракрити. Желания приходят извне, проникают в подсознательный витал и поднимаются на поверхность. Но только когда они достигают поверхности и ум осознаёт их, мы понимаем, что у нас есть желания. Мы считаем их своими, потому что чувствуем только, как они поднимаются из витала в ум, но не осознаем их проникновения извне. То, что принадлежит виталу, человеческому существу, то, что делает его ответственным, это не само желание, а привычка реагировать на волны или потоки внушений, приходящие в существо из универсальной Пракрити.52 * * * Отвержение желания, по сути, является отвержением элемента ненасытности – его удалением из самой субстанции сознания, как чего-то чуждого и не принадлежащего истинному «Я» и внутренней природе. Но и отказ подчиняться внушениям, стремящимся пробудить желание, – это также часть процесса отвержения; воздержание от внушаемого действия, если это действие неверно, должно быть включено в йогическую дисциплину. И только если это делается неправильно, если человек следует ментальному аскетическому принципу или жесткому моральному правилу, это можно назвать подавлением. Между подавлением желаний и внутренним отвержением всего, что чуждо истинной сущности человека, такая же разница, как между ментальным или моральным контролем и духовным очищением. Когда человек живёт в истинном сознании, он воспринимает желания как нечто, находящееся вне его, что приходит к нему снаружи из универсальной низшей Пракрити и проникает в его ум и витальные части. Люди, живущие в обычном сознании, этого не чувствуют; они осознают желание, только когда оно уже охватило их, проникло внутрь и нашло в их существе кров и приют, поэтому они думают, что это их желание, и рассматривают его как часть самих себя. Следовательно, первым условием отвержения желания является обретение истинного сознания; ибо тогда становится намного легче избавиться от желания – человеку уже не приходится бороться с ним, как с составной частью себя самого, которую нужно отсечь и удалить из своего существа. Легче отбросить чуждый элемент, нежели отсечь то, что кажется нам частицей нас самих. Когда психическое существо выходит вперед, избавиться от желания становится легко; поскольку психическое существо само по себе не имеет никаких желаний, оно стремится только к Божественному, ищет и любит Его и всё то, что является Божественным или тяготеет к Нему. Постоянное преобладание влияния психического существа, само по себе, способствует обретению истинного сознания и почти автоматическому исправлению всех неверных движений природы.53 © Copyright: Идущая Следом, 2019.
Другие статьи в литературном дневнике:
|