Шри АуробиндоМожно начать с пути знания или пути деяний, или бхакти, или с тапасьи, направленной на самоочищение и совершенствование (то есть на изменение природы), а затем развить все остальные составляющие этой йоги, либо человек может все их сочетать и комбинировать, практикуя в едином процессе развития некую интегральную дисциплину. Не существует общего правила для всех, всё зависит от конкретной личности и от особенностей природы человека. Главной движущей силой этой йоги является самоотдача, но способность к самоотдаче невозможно приобрести сразу – это постепенный процесс и вначале человек не способен совершить полную самоотдачу, а может лишь направить свою волю на то, чтобы предать всего себя в руки Божественного, – на самом деле, для этого требуется время. И всё же только когда человек сможет осуществить полную самоотдачу, садхана превращается в свободный и беспрепятственный процесс развития. До тех пор пока человек этого не достиг, необходимы личные усилия, сопровождаемые всё более и более полной самоотдачей. Садхана начинается с того, что человек призывает силу Божественной Шакти, и когда она начинает нисходить в его существо, то вначале она поддерживает его личные усилия, а затем последовательно замещает их своими собственными действиями и наконец берет весь процесс садханы в свои руки, хотя на любое действие Шакти требуется согласие садхака. По мере действия Силы в существе садхака начинают происходить определённые процессы, необходимые для его внутреннего развития, благодаря которым он обретает знание, любовь и преданность, его действия становятся всё более одухотворенными, а природа подвергается трансформации. Мнение о том, что все эти процессы не могут сочетаться, является ошибочным самонаблюдение и освобождение от цепей Мысли – это самый трудный метод, но он приносит наиболее существенные и масштабные результаты для того чтобы человек смог применить подобный подход, ему потребуются твердая вера, неистощимое терпение и огромная сила Воли в практике йоги. Если во время медитации мешают разного рода мысли, проникающие в ум, то причиной тому являются не враждебные силы, а обычная природа человеческого ума. Все садхаки встречаются с этой трудностью, и многим не удаётся справиться с ней в течение очень длительного времени. Существует несколько способов преодоления этой трудности. Один из них заключается в том, чтобы следить за мыслями, наблюдать, как через них проявляет себя природа человеческого ума, но не оказывать им никакой поддержки, а позволить им исчерпать себя, пока они в конце концов не утихнут – этот метод рекомендовал Вивекананда в своей книге по Раджа-йоге. Другой способ заключается в том, чтобы смотреть на мысли как на что-то тебе не принадлежащее, быть их сторонним наблюдателем, свидетелем Пурушей, и отказывать им во всякой поддержке. Мысли в данном случае рассматриваются как что-то приходящее извне, из Пракрити, и они должны ощущаться как своего рода формации, пересекающие пространство ума, с которыми человек никак не связан и которые его совершенно не интересуют. При использовании этого метода обычно через некоторое время ум разделяется на две части: одна часть становится ментальным свидетелем, который наблюдает за мыслями и остаётся абсолютно спокойным и невозмутимым, а другая превращается в объект наблюдения – эта часть относится к Пракрити и именно в ней блуждают или её пересекают мысли. Впоследствии человек может пойти ещё дальше и успокоить или заставить замолчать также и эту часть. Существует ещё и третий, активный метод, когда человек внимательно наблюдает за умом, стараясь увидеть откуда приходят мысли, и в конце концов обнаруживает, что не он сам является их источником, а они приходят извне, как бы проникая в голову из окружающего пространства. Если человеку удастся вовремя обнаружить их приближение, то он должен решительно их отбросить ещё до того, как они проникли в ум. Этот способ, возможно, наиболее труден и не всем доступен, но если человек сможет его применить, то это самый эффективный метод достижения ментальной тишины и кратчайший путь к ней По прошествии какого-то времени он почувствует, что его сознание поднимается вверх, в конце концов полностью преодолевает барьер, так долго удерживающий его в теле, и локализуется в новом центре, расположенном над головой, где оно, утратив свои ограничения, обретает свободу и расширяется в Бесконечность. Там, наверху, это сознание начинает входить в контакт со вселенским «Я», с Божественным Покоем, Светом, Силой, Знанием, Блаженством, уподобляться им, приобретать их качества, ощущать нисхождение этих энергий в индивидуальную природу
* * * Ваше переживание было, конечно же, погружением во внутреннее сознание, обычно называемое трансом или самадхи. Хотя наиболее важной его частью была тишина ума и витала, которая полностью охватила также тело. Обрести способность к восприятию этого состояния тишины и покоя – значит совершить наиболее важный шаг в садхане. Сначала это состояние наступает во время медитации и может вызывать уход сознания вовнутрь и погружение в транс, но затем оно приходит и в бодрствующем состоянии и устанавливается в качестве постоянной основы всей жизни и деятельности. Оно является необходимым условием для реализации высшего «Я» и духовной трансформации природы.55 * * * Наоборот, необходимо обрести и сохранять это состояние духовной реализации в бодрствующем состоянии, чтобы она стала реальностью повседневной жизни. Если человек переживает реализацию в трансе, то это будет сверхсознательное состояние, истинное для какой-то части внутреннего существа, но не имеющее никакой реальности для сознания в целом. Переживания в трансе имеют свою пользу для открытия и подготовки существа, но только когда реализация постоянно присутствует в бодрствующем состоянии, можно сказать, что человек действительно овладел ею. Поэтому в нашей йоге наибольшее значение придается реализациям и переживаниям, происходящим в бодрствующем состоянии. Работать, находясь в спокойном и постоянно расширяющемся сознании, это одновременно и садхана и сиддхи.56 * * * Самадхи – это не то состояние, которого следует избегать; нужно только стремиться к тому, чтобы это состояние становилось всё более и более осознанным.57 * * * Для того чтобы быть в контакте с Божественным, не обязательно находиться в состоянии самадхи.58 Когда человек читает или размышляет, то местом йогической концентрации является макушка головы или область над головой.62 * * * Вполне естественно, что при чтении йогической литературы возникает желание медитировать – это совсем не проявление умственной лени. Леность ума выражается в его нежелании медитировать, в то время как сознание стремится к этому.63 Принести в мир Божественную Любовь, Красоту и Ананду – это воистину то, что является апофеозом и сокровенной целью нашей йоги. Но осуществление этого всегда представлялось мне невозможным до тех пор, пока в мир не придёт Божественная Истина – которую я назвал супраменталом, – а вместе с ней и её Божественная Сила, которая станет поддержкой, опорой и стражем Божественной Любви. В противном случае Любовь, сама оказавшись ослепленной из-за хаоса, царящего в нынешнем сознании людей, может оступиться, не найдя достаточно твердой опоры в своих человеческих сосудах, и даже, при ином развитии событий, она может обнаружить себя непризнанной, отвергнутой или быстро теряющей свою божественность и исчезающей в зыбкой трясине низшей человеческой природы. Но когда Божественная Любовь нисходит в сопровождении божественной истины и силы, она принимает вначале трансцендентный и универсальный характер, и уже из этой трансцендентности и универсальности она проявляет себя в индивидуальной форме в соответствии с Божественной Истиной и Волей, давая начало такой индивидуальной любви, которая по своему величию, широте и чистоте, превосходит все самые возвышенные представления о ней, доступные ныне человеческому уму или сердцу. И только когда человек переживёт на опыте это нисхождение, он сможет воистину стать тем инструментом, с помощью которого Божественная Любовь обретет рождение и начнет действовать в этом мире.68 * * * В том состоянии, в котором человечество пребывает сейчас, Божественная Любовь пока ещё не может проявиться на физическом плане с той полнотой и свободой, с какой она могла бы это сделать в других условиях, но этот факт отнюдь не делает Божественную Любовь менее глубокой и интенсивной, чем человеческая. Она всегда здесь, в ожидании, когда сможет быть понятой и принятой; а до тех пор она оказывает вам всю необходимую помощь – насколько вы способны её воспринять, – чтобы расширить и возвысить ваше сознание, пока оно не достигнет такого уровня, на котором возникновение этих трудностей и недоразумений станет невозможным, – иначе говоря, такого состояния, в котором станет возможным полное и совершенное единство Относительно человеческой любви и Любви Божественной позвольте мне также сказать, что я допускаю, что первую можно рассматривать, как то, от чего мы должны постепенно осуществить переход ко второй, не уничтожая при этом человеческую любовь, а делая её более глубокой и сильной и трансформируя её в то, чем она в действительности должна быть. Божественная Любовь, по моему мнению, опять же не является чем-то эфемерным, холодным и чуждым; эта любовь обладает невероятной интенсивностью и душевной теплотой, это любовь, дающая ощущение полного единства, близости и восторга, любовь, использующая всю индивидуальную природу для того, чтобы выразить себя. Естественно, она свободна от беспокойных и хаотических движений низшей витальной человеческой природы, которую Божественная Любовь преобразует во что-то невообразимо нежное, глубокое и интенсивное; но не следует думать, что из-за этого человеческая витальная природа утратит то, что составляет истинность и счастье обычной любви.70 * * * Божественная любовь – это то, что нисходит в человеческое существо свыше, источником чего является Божественное Единство и его Ананда; психическая любовь – это форма, которую божественная любовь принимает в человеческом существе в соответствии с потребностями и возможностями индивидуального человеческого сознания.71 * * * Психическая любовь чиста, полна самоотдачи и лишена эгоистических требований, но она является человеческой, поэтому может заблуждаться и приводить к страданию. Божественная Любовь – это нечто намного более широкое и глубокое, полное света и Ананды.72 * * * Любовь, которая принадлежит духовным планам, другого рода: психическое обладает присущими именно ему любовью, бхакти и самоотдачей, которые имеют более личностный характер. Любовь, свойственная высшему или духовному разуму, более универсальна и безлична. Две эти разновидности любви должны дополнять друг друга, образуя высочайшую божественную любовь.73 * * * Универсальная любовь – это духовная любовь, которая основана на восприятии Единого, Божественного, наполняющего собою всё, и на преобразовании индивидуального сознания в безграничное универсальное, свободное от привязанностей и неведения.74 * * * Космическая любовь зависит от реализации человеком единства своего «я» со всем сущим. Психическая любовь или сочувствие ко всем может существовать и без этой реализации. Безличный аспект Божественного близок мыслящему уму и статическому существу человека, а Его личностный аспект – душе, сердцу и динамическому существу. Бхакти это не какое-то внутреннее переживание, это состояние души и сердца. Состояние, которое наступает, когда психическое пробуждается и выходит вперед.78 * * * Обычный бхакта – не обязательно бесстрашный воин. Те, кто обладает бесстрашным и непобедимым духом воина, сравнительно быстро получают переживания, а обычный бхакта на протяжении многих и многих лет часто вынужден опираться лишь на свою собственную любовь или стремление к Божественному – и только это его и поддерживает. Божественная Любовь, в отличие от человеческой, глубока, широка и безмолвна; поэтому нужно расширить себя и стать тихим, чтобы осознать её и ответить на неё. Его единственной целью должно быть стремление ко всё большей и большей самоотдаче, чтобы стать проводником и инструментом Божественного, предоставив Божественной Мудрости и Любви наполнить себя всем необходимым. Пусть он также раз и навсегда уяснит, что ему не следует устанавливать сроки, в которые он должен совершить прогресс, развить способности, достичь реализации; какое бы время ни потребовалось, он должен быть готов ждать и упорно продолжать садхану, превратив всю свою жизнь в непрекращающееся стремление и сделав поиск Божественного её единственной целью. Отдавать себя, а не требовать и не стараться получать – вот в чём секрет садханы. Чем больше человек отдает себя, тем больше в нём возрастает способность к восприятию. Но для этого любые проявления нетерпения и возмущения должны уйти; все мысли о том, что ты чем-то обделен, что тебе не оказывается помощь, что тебя не любят, что тебе нужно уйти, расстаться с жизнью или прекратить духовные усилия, должны быть отвергнуты истинная любовь к Божественному по самой своей фундаментальной природе не такова, она является духовной и психической. Психический элемент проявляется как потребность нашего глубочайшего существа в самоотдаче, в любви, в поклонении, в единстве, которую может полностью удовлетворить только одно Божественное. Духовный элемент проявляется как потребность нашего существа в установлении контакта, в слиянии, в единстве с его высочайшим и всеобъемлющим «Я», источником его бытия, сознания и блаженства, то есть опять же с Божественным. И тот и другой элементы являются двумя сторонами одного целого. Ум, витал, физическое могут поддерживать эту любовь и воспринимать её, но, чтобы проявить её в полной мере, они должны быть радикально изменены и приведены в гармонию с психическим и духовным элементами существа, не допуская примеси низменных потребностей эго Иссушать своё сердце не входит в задачу нашей йоги; эмоции нужны, но они должны быть обращены к Божественному. В садхане могут быть короткие периоды, когда сердце пребывает в покое, не ощущает обычных чувств и ждёт нисхождения свыше; но такие состояния скорее являются состояниями тишины и покоя, а не чем-то безжизненным. На самом деле, сердце в нашей йоге должно быть главным центром сосредоточения, до тех пор пока сознание не поднимется над головой. © Copyright: Идущая Следом, 2019.
Другие статьи в литературном дневнике:
|
