Шри Ауробиндо, МатьЯ хотел бы сказать несколько слов о Божественной Милости – вы, кажется, полагаете, что она является чем-то вроде Божественного Рассудка, действующего примерно так же, как и человеческий интеллект. Но это совсем не так. Милость не является также и вселенским Божественным Состраданием, действующим одинаково по отношению ко всем и отвечающим на все молитвы. Божественная Милость не выбирает праведников и не отвергает грешников. Она приходит на помощь гонителю христиан (Савлу из Тарсуса, названному впоследствии апостолом Павлом), посещает распутника, ставшего затем Августином Блаженным, приходит к имеющим очень скверную репутацию Джагаю и Мадхаю, к Билвомангалу и ко многим другим, чье духовное обращение вполне может выглядеть шокирующим для высоконравственного человеческого рассудка, придерживающегося строгих моральных норм. Но Милость может посещать и праведников, с тем чтобы исцелить их от самодовольства и привести к более чистому сознанию, превосходящему все их добродетели. Божественная Милость – это могущество, которое выше всех правил и даже Космического Закона, и все духовные провидцы проводили четкое различие между Законом и Милостью. Но нельзя сказать, что Милость действует без всякого разбора, – напротив, она точно делает выбор, но всегда по-своему, потому что она видит мир, людей, события, подходящие моменты и стечения обстоятельств не так, как Разум или какая-то иная обычная Сила. Часто приход Милости долго подготавливается за плотным покровом внешнего сознания, и характер этих приготовлений не доступен пониманию разума, когда же в человеке возникает состояние восприимчивости к Милости, тогда она начинает действовать. Существует три силы: (1) Космический Закон, то есть закон Кармы или нечто подобное; (2) Божественное Сострадание, которое действует на всех, кого оно способно затронуть, проникая сквозь сети Закона, и дает им шанс на избавление; (3) Божественная Милость, чье действие намного труднее предугадать, но оно, в то же время, и более неотвратимо по сравнению с действием других сил. Весь вопрос в том, существует ли в человеке за всеми парадоксами его жизни что-то, способное ответить на зов и открыться озаряющему влиянию Божественной Милости, какая бы тяжелая подготовка этому ни предшествовала, – и это что-то должно быть не ментальным или витальным по своему характеру, а некой внутренней формацией, хорошо видимой внутренним зрением. Если это есть и если это пробуждается и проявляет активность на поверхности, то Сострадание может начать действовать, даже если Милость все еще будет воздерживаться от действия в полную силу в ожидании, пока человеком не будет принято окончательное решение или же не произойдет радикального изменения. Вмешательство Милости может быть отложено на более поздний срок, из-за того что какой-то элемент или часть существа все еще препятствует ее действию или что-то в существе еще не готово воспринять ее. Но зачем позволять чему бы то ни было – любой идее, любому обстоятельству – вставать между вами и Божественным? Когда вы полны стремления и радости, не заботьтесь ни о чем и ничему не придавайте значения, кроме Божественного и вашего стремления к Нему. Если человек хочет быстро обрести Божественное, во всей Его полноте и абсолютности, то таким же должен быть и дух, в котором он приближается к Нему, – абсолютным, всепоглощающим, сосредоточенным на одной цели и не позволяющим ничему другому вмешиваться. Какая польза от всех этих ментальных идей о Божественном, как Оно должно или не должно действовать или каким Ему следует быть – они могут быть только помехой. Значение имеет только само Божественное. Когда ваше сознание воспримет Божественное, тогда вы сможете узнать, что такое Божественное, но не раньше. Кришна – это Кришна, и человеку не стоит беспокоиться о том, что Он должен или не должен делать; важно лишь увидеть Его, встретиться с Ним, осознать Свет, Присутствие, Любовь и Ананду. Именно это всегда было целью духовного стремления и законом духовной жизни. * * * Милость – не моя выдумка, это факт, подтвержденный духовным опытом. Многие люди, которых сильные и мудрые посчитали бы просто ничтожествами, благодаря Милости достигли реализации. Они были неграмотными, не обладали особыми интеллектуальными способностями или высокоразвитым умом, не имели ни «сильного» характера, ни «железной» воли, но они все-таки стремились и вдруг внезапно или очень скоро осуществляли духовную реализацию, потому что имели веру или же были искренни. Существует два взаимодополняющих аспекта освобождающего действия Божественной Милости на земле среди людей. Эти два аспекта равным образом необходимы, но не равным образом оценены. Всемогущий незыблемый покой, который освобождает от тревоги, напряжения и страдания. Динамический всевластный прогресс, который освобождает от уз, оков и инертности. Покой ценят и приветствуют все и узнают в нем божественный элемент, прогресс же приветствуется только теми, чье устремление является интенсивным и отважным. Как только вы вступаете в контакт с Нею, нет ни мгновения во времени, ни места в пространстве, которое не раскрывало бы вашему взору это непрерывное поразительное действие Милости, это Ее постоянное вмешательство. И, стоит вам увидеть это, вы ощущаете, что никогда не сравнитесь с Нею, ибо вы должны никогда не забывать Ее, никогда не иметь никаких страхов, никаких мучений, никаких сожалений, никаких отрицательных реакций… или даже страдания. Если бы вы были в единстве с этой Милостью, если бы вы видели Ее повсюду, вы начали бы жить жизнью ликования, всемогущества, безграничного счастья. И это было бы наилучшим возможным сотрудничеством в божественной Работе. Божественная Милость – это нечто непредсказуемое, не зависящее ни от чего такого, что интеллект мог бы определить как некую причину; хотя обычно внутренний зов, стремление, активность психического существа способны побудить Милость к действию, иногда она действует без каких-либо видимых причин даже подобного рода. * * * Милость может иногда принести незаслуженные или только на первый взгляд незаслуженные плоды, но человек не может требовать Милости как своего законного права и привилегии – ведь тогда это будет уже совсем не Милость. Так что, как вы сами понимаете, человек не вправе настаивать на немедленном отклике на любое свое обращение к Божественному. Кроме того, я всегда замечал, что на практике вмешательству Милости предшествует длительная и незримая подготовка, и даже после ее вмешательства человек должен еще проделать немалую работу, чтобы сохранить и развить то, что он получил, – то же самое касается и всего остального, усилие необходимо до тех пор, пока сиддхи не будут обретены во всей полноте. Тогда напряженная работа заканчивается, и человек может с уверенностью сказать, что является проводником Божественной Силы. Но до того, как это произошло, тапасья в том или ином виде неизбежна. Шри Ауробиндо * * * Вы спрашивали о динамической вере – это уже нечто другое. Если у человека есть вера в Божественную Милость, есть вера, что он находится под постоянным Ее надзором и покровительством, тогда, что бы с ним ни произошло, Милость всегда будет с ним, и если он постоянно, до конца жизни сохраняет такую веру, он может пройти через все опасности, через все испытания и препятствия и ничто не сможет привести его даже в малейшее замешательство, потому что у него есть такая вера и Божественная Милость – с ним. Подобная вера – гораздо более могучее средство, более сознательное и стойкое, чем та уверенность, о которой была речь выше, эта вера не зависит от вашего физического состояния, она вообще ни от чего не зависит, кроме одного – Божественной Милости, а значит, опирается на Истину и ничто не может ее поколебать. Прежде всего вы должны ощутить потребность в ней. Это важнее всего. Нужно иметь определенное внутреннее смирение, которое заставляет вас осознать свою беспомощность без Милости, осознать что поистине без нее вы неполноценны и бессильны. Это самое первое. Этот опыт вполне доступен. Понимаете, даже когда люди, которые ничего не знают, оказываются в достаточно сложных обстоятельствах, или сталкиваются с проблемой, которую необходимо решить, или, как я вам только что говорила, с побуждением, которое необходимо преодолеть, или с чем-то, что беспокоит их… тогда они осознают, что они бессильны, они не знают, что делать – ни их ум, ни их воля, ни их чувства не помогают, – они не знают, что делать, когда это происходит; и в них возникает что-то наподобие призыва, призыва к чему-то, что может сделать то, что им не под силу. Они стремятся к чему-то, что может сделать то, чего не могут они. Это первое условие. И затем, если вы начинаете осознавать, что только Милость может сделать это, что в этой ситуации, в которой вы оказались, одна только Милость может вытащить вас, может дать вам решение и силу выбраться из нее, тогда вполне естественно в вас пробуждается интенсивное стремление, некое осознание, которое делает вас открытыми. Если вы взываете, устремляетесь и если вы надеетесь получить ответ, вы вполне естественно открываетесь Милости. И позже – вы должны уделить этому огромное внимание – Милость откликнется вам, Милость вытащит вас из трудной ситуации, Милость даст вам решение вашей проблемы или поможет выбраться из затруднения. Но как только вы избавитесь от проблемы и освободитесь от затруднения, не забудьте, что именно Милость вытащила вас, и не думайте, что вы сделали это сами. Это действительно важно. Большинство людей, как только трудности остались позади, говорят: «В конце концов я вытащил себя из этого затруднения вполне успешно». Вот так. И тем самым вы закрываете и запираете дверь, понимаете, и вы уже больше ничего не можете получить. Вам снова нужны терзающие мучения, какая-нибудь ужасная трудность, чтобы избавиться наконец от этой внутренней глупости и осознать еще раз, что вы не можете ничего. Потому что, только когда вы осознаете, что бессильны, вы начинаете быть хоть немного открытыми и пластичными. Но пока вы думаете, что то, что вы делаете, зависит от вашего собственного умения и способностей, воистину, вы запираете одну дверь не только, но и, знаете, вы закрываете множество дверей, одну за другой, и запираете их. Вы запираетесь в крепости и ничто не может проникнуть туда. * * * Несомненно, что, когда вы имеете желания и они не удовлетворяются, это признак того, что Божественная Милость пребывает с вами и хочет посредством опыта заставить вас прогрессировать быстро, уча вас, что добровольная и спонтанная самоотдача Божественной Воле является гораздо более надежным способом обретения счастья в покое и свете, чем удовлетворение любого желания. * * * Победа Милости несомненна, но спокойная стойкость ускоряет ее. * * * Именно в меру нашего доверия Божественному Его Милость может нисходить на нас и помогать. * * * Всемерно избегайте быть беспокойными или нетерпеливыми, потому что как раз в мире и покое силы Божественной Милости проявляются максимально. ---- Благодаря реализации Дживатмана, безмолвие, свобода, необъятность, самообладание, чистота, чувство всеохватывающего единства со всем сущим и ощущение себя одним из центров этого божественного единства становятся обычным духовным переживанием. Когда человек реализует психическое, то он начинает осознавать Пурушу, пребывающего позади сердца. Реализация психического, в отличие от реализации Дживатмана, не приносит ощущения необъятности и единства со вселенной, так как оно представляет собой индивидуальную душу, которая располагается за сердечным центром и осуществляет оттуда поддержку ментальной, витальной, физической и психической эволюции живого существа в Природе. Его реализация приносит чувство глубокой любви и преданности Божественному (бхакти), самоотречения, самоотдачи, все движения существа тогда обращаются к Божественному, появляется способность различать и делать выбор в пользу всего того, что принадлежит Божественной Истине, Добру и Красоте, и отвергать всё ложное, враждебное, уродливое и противоречащее Истине. Реализация психического приводит к ощущению единства со всеми живыми существами, через любовь и сопереживание, а также открывает сознание Истине высшего «Я» и Божественного.32 * * * Нельзя сказать, что психическое, по своему определениюНэт , является той частью нашего существа, которая находится в непосредственном контакте с супраментальным планом, хотя именно психическое откликается с наибольшей готовностью на влияние Супраментала после того, как человек установил с ним связь. Психическое – это та часть нашего существа, которая исходит непосредственно от Божественного и находится в контакте с Божественным. По сути, оно является своего рода ядром, заключающим в себе все божественные возможности и поддерживающим проявления этой низшей триады – разума, жизни и тела. Этот божественный элемент присутствует во всех живых творениях, однако поначалу он остаётся скрытым обычным поверхностным сознанием и не развит, а если даже и достигает определённой степени развития, то не всегда или далеко не часто находится на переднем плане; он способен выразить себя лишь настолько, насколько это позволяет ему несовершенство его инструментов, пользуясь их средствами и подчиняясь их ограничениям. Его сознание растет благодаря побуждениям, обращённым к Божественному, становясь сильнее всякий раз, когда мы стремимся превзойти себя, – и, наконец, благодаря накоплению этих более глубоких и высоких переживаний в нас развивается психическая индивидуальность – то, что мы обычно называем психическим существом. Именно психическое существо всегда служит истинной, хотя чаще всего скрытой, причиной обращения человека к духовной жизни и оказывает наибольшую помощь на пути духовного развития. Поэтому в йоге так важно вывести психическое на передний план. Однако сила психического способна воздействовать на ум, витал и тело, очищая мысли, восприятие и эмоции (которые в результате этого превращаются в психические чувства), ощущения, действия и все остальные движения нашей природы и подготавливая их к тому, чтобы они однажды смогли стать божественными.3 Психическое существо приносит в садхану: (1) любовь и преданность Божественному (бхакти) – эта любовь не является витальной, а значит, эгоистичной и требующей ответа, напротив, она самодостаточна, не ставит никаких условий и не преследует личных целей; (2) ощущение связи с Матерью и её присутствия внутри; (3) безошибочное внутреннее руководство; (4) успокоение и очищение ментального, витального и физического сознания путём подчинения их психическому влиянию и руководству; (5) раскрытие всего низшего сознания высшему духовному сознанию, чтобы то смогло низойти в человеческую природу, уже достаточно подготовленную психическим и обладающую совершенной восприимчивостью и правильной позицией – ибо именно психическое придает всем частям индивидуальной природы правильную позицию: ум начинает правильно мыслить, витал – правильно чувствовать, а физическое – правильно воспринимать.35 Фактически в строении человеческого существа и различных частей его сознания можно выделить две параллельно функционирующие системы: одна концентрическая – определённое количество слоев или оболочек с психическим существом в центре, другая вертикальная – восходяще-нисходящая (подобно лестнице) иерархия планов, в которой граница между Верховным Разумом и Сверхразумом обозначает переход от человеческого сознания к Божественному. Для того, чтобы осуществить этот переход, тем более, если его целью является трансформация, есть лишь один способ, один путь. Прежде всего человек должен обратить своё сознание внутрь, погрузиться в свои глубины, чтобы найти скрытое глубоко внутри психическое существо и вывести его вперед, одновременно раскрывая внутренние ментальные, внутренние витальные и внутренние физические части собственной природы. После этого необходимо восхождение, точнее, несколько циклов восхождений и нисхождений для преобразования низших частей природы. Осуществив внутреннее изменение сознания, человек подчиняет влиянию психического всю низшую природу, чтобы подготовить её для божественной трансформации. Устремляясь вверх, он выходит за пределы человеческого разума, и на каждой ступени этого восхождения происходит переход в новое сознание и постепенное проникновение энергий этого сознания во всю индивидуальную природу. Поднимаясь таким образом за пределы интеллекта и проходя через озарённый высший разум к интуитивному сознанию, мы начинаем воспринимать всё уже не с интеллектуальной точки зрения и не посредством интеллекта, а с помощью более высокой и безошибочной интуиции, при этом изменяются и наши воля, чувства, эмоции, ощущения, физические контакты, которые также приобретают интуитивный характер. При переходе от плана Интуиции к ещё более высокому плану Верховного Разума происходит новое изменение, и мы воспринимаем и переживаем всё исходя уже из этого сознания – наши ум, сердце, витал и тело приобретают свойства Верховного Разума, и мы начинаем мыслить, видеть, чувствовать, ощущать, контактировать с объектами соответственно этому уровню, осознавая свойственную ему игру сил. Но остаётся последнее, супраментальное изменение, и когда оно происходит – когда человеческая природа становится супраментальной, мы полностью выходим за пределы Неведения и тогда в изменении сознания уже нет необходимости, хотя возможности его дальнейшего роста и даже бесконечного развития на пути познания Божественного остаются. Более того, то знание, которое в Возвышенном Разуме рождалось в процессе мышления, в Озарённом Разуме становится озарением, а на уровне Интуиции – непосредственным и точным видением. Но Интуиция видит вспышками и получает знание благодаря постоянной игре света – с помощью откровений, наитий, прозрений, мгновенного различения. Видение Верховного Разума исполнено покоя и незыблемости, он видит глобально, цельно, охватывая единым взором гигантские отрезки пространства и времени и их взаимосвязи; и точно так же он действует и творит – это мир великих Богов, божественных Творцов. Только каждый творит по-своему; каждый видит всё, но со своей точки зрения. В их действиях нет абсолютной супраментальной гармонии и безошибочности. Таковы, выражаясь не совсем точно, некоторые различия. Разумеется, говоря об этих планах, я имею в виду те возможности, которыми они обладают на своём собственном уровне – действуя же в человеческом сознании, они неизбежно во много раз уменьшают размах своей деятельности, так как вынуждены зависеть от используемых ими инструментов – от человеческого ума, витала и физического сознания. Только когда последние успокоены, эти планы получают возможность действовать с большей силой и в большей степени раскрывают присущие им качества.38 * * * По сути знание, получаемое на планах, расположенных над головой, одно и то же, но Возвышенный Разум передает только суть и внешнюю форму знания в виде мыслей и слов – на уровне Озарённого Разума человек начинает воспринимать свет, энергию и Ананду, присущие знанию и набирающие силу по мере его восхождения по лестнице планов сознания – или же по мере нисхождения знания из всё более и более высокого источника. Этот свет и т. д. на уровне Озарённого Разума ещё довольно слаб и рассеян; на более высоких планах он становится всё более и более мощным, четким и определённым, динамичным и настолько действенным, что в состоянии постоянно изменять характер и силу знания.39 * * * Интуиция – это первый план, который открывает реальную возможность достижения полной реализации. Именно благодаря Интуиции человек обретает способность подняться к высочайшим вершинам – сначала к Верховному Разуму, а затем к Сверхразуму.40 © Copyright: Идущая Следом, 2019.
Другие статьи в литературном дневнике:
|
