Рецензия на «Учитель Лао» (Асет Адамбек)
Асет, а можете объяснить: "То, что не мудрость – ценно. То, что во вред – желанно. Знающий не очевиден. Мудрость не ослепляет."? думал-думал, ничего не придумал. =) Данила Ма 30.10.2020 21:37 Заявить о нарушении
Здравствуйте Данила!
Как у Вас дела? Как Ваше здоровье? Благодарю Вас за ценный для меня отклик на стихи о великом Учителе Лао-цзы. Я очень Вам признателен. Мои познания в древнекитайской истории и философии столь крохотны и недостаточны, чтобы попытаться представить себе масштаб мыслительной деятельности Личности подобной великому Лао-цзы. Ведь, это подобно тому, как если бы яйцо попыталось бы разузнать у камня секрет его крепости и твердости. Исходя из вышесказанного, в меру своих умственных возможностей попытаюсь ответить на Ваш вопрос. Отвечая на Ваш вопрос, я приведу лишь свои субъективные измышления и догадки, они таковы: 1. «ТО, ЧТО НЕ МУДРОСТЬ – ЦЕННО. ТО, ЧТО ВО ВРЕД – ЖЕЛАННО». Власть, богатство, слава, сила, самоутверждение, должности и блага, которые они дают, – очень ценны в глазах социума. Так было и так будет всегда, пока стоит этот мир. Хорошо если к этим преимуществам стремится мудрый и самоуглубленный человек победивший в себе: гнев, высокомерие, тщеславие и страсти. Тогда лишь, он, этот индивидуум – сможет принести пользу людям и окружающему миру – это в идеале, конечно. Власть и слава могут быть желанны и мудрецу; однако он понимает «пустотность» этих состояний как и то, что обладание ими несут сугубый вред ему. Поэтому когда мудрец идет во власть – он стоит перед большой рекой выбора. Он может не садиться в лодку и не пересекать реку и просто отойти в сторону. Обладание этими благами без духовного преображения – несет сугубый вред как обладателю, так и окружающим. Поэтому эти блага желанны – но, часто во вред. 2. «ЗНАЮЩИЙ НЕ ОЧЕВИДЕН». Знающий человек не хвастает знаниями без причины, на каждом углу. Знающий человек и так виден, – он обязательно покажет свои знания в нужный момент, – и тем он будет полезен обществу, это во-первых. Второй же аспект в том, что не все знания бесспорны – база знаний, пусть даже фундаментальных и самых точных 100 лет назад, постоянно обновляется, ибо ничто не стоит на месте, все изменяется, – и с течением времени какое-либо незыблемое знание подвергается сомнению, видоизменяется и теряет свою догматичность. В следствии чего, – это знание совершенствуется, уточняется, становится более пластичным и делается соответственно шаг вперед. Так, русский ученый и врач Илья Мечников заблуждался когда-то в отношении аппендикса и считал этот отросток ненужным организму и считал за лучшее вырезать его из тела, как вредный и бесполезный орган. Лишь только в 30-е годы XX-го века мировая медицина перестала быть критичной к этому органу, пересмотрев свои взгляды в пользу нужности и даже полезности его для человеческого организма. Поэтому всякое утверждаемое знание в настоящем, может быть оспорено в будущем. Но, это не отменяет знания, а делает его более совершенным – лучшим и бесспорно полезным. 3. «МУДРОСТЬ НЕ ОСЛЕПЛЯЕТ». Мудрый человек не стремится к интеллектуальному возвышению над глупыми, дабы показать свое превосходство и ущербность последних. Он – этот мудрый человек, как бы всегда – в тени, и избегает внешних эффектов, ему чуждо позерство. В то же время, мудрость не должна затуманивать духовный взор мудреца, и он должен осознавать, что его мудрость может быть еще не такой совершенной, и что ему, еще есть, – к чему стремиться. Иначе мудрый человек станет надменным, гордым и падет в скором времени. Путь мудреца лежит через доверие к людям. Это золотая нить учения древнекитайского философа и учителя жизни. Вот что он говорит в трактате «Дао Дэ Цзин» в [49] стихе: Мудрец не имеет постоянного сердца. Его сердце – сердце людей. Для добрых я добр. И так достигаю добра. Искренним я верю. Неискренним я верю тоже. И так достигаю искренности. Также стих [24]: Стоящему на цыпочках долго не простоять. Идущему большими шагами далеко не уйти. Демонстрирующий себя – не просветлен. Считающий себя правым – не очевиден. Кичащийся собой не имеет заслуг. Заносчивому не стать властителем. Рассуждая с позиций Дао, про это говорят: «Излишество в пище и непристойность в поступках в сочетании с вещами несут вред». Поэтому, обладающий Дао, свободен от пребывания в этом. Или в стихе [44]-м: Что дороже – славное имя или жизнь? Что ценнее – жизнь или богатство? Что мучительнее – достигать или утрачивать? Вот почему великие пристрастия неизбежно ведут к большим потерям, а неуемное накопление оборачивается огромной утратой. Знай меру – и не придется испытать стыд. Умей остановиться и не столкнешься с опасностями. И сумеешь прожить долго. P.S. Все эти представления о мудром человеке и пути мудрости, конечно – идеалистичны. Но это, именно тот идеал истинного человека – простого и естественного «как необработанная древесина», к которому и призывал своих многочисленных последователей учитель Лао-цзы. Надеюсь, у меня хоть как-то получилось ответить на эти вопросы. Это огромная тема, а поле открыто для обсуждений. Всего Вам доброго Данила! Пишите мне, и заходите на мою страничку в Стихиру, если позволит время и обстоятельства. Я всегда Вам рад. До свидания. Асет Адамбек 01.11.2020 20:02 Заявить о нарушении
Перейти на страницу произведения |