Лето Господне благоприятное. С Новым годом!

Вера Гиоргадзе: литературный дневник

Осенний церковный Новый год — первое сентября (14 сентября по новому стилю). Память преп. Симеона Столпника и Иисуса Навина. Почему он появился? Он связан с ветхозаветной традицией некоего праздника в седьмой месяц после Пасхи, о которой упоминается в Священном Писании:


«Сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой: никакого дела не сотворите в день этот во всех жилищах ваших, и приносите жертву Господу» (Лев. 23:24–31).


С этим праздником связан целый ряд ветхозаветных воспоминаний. В этом именно месяце, когда начали убывать воды потопа, Ноев ковчег остановился на горах Араратских (Быт. 8:4). В этом месяце святой пророк Моисей сошел с горы, с лицом, осиянным славою Божественной, и принес новые скрижали, на которых был начертан закон, данный Самим Господом (Исх. 34:29). В этом месяце начато было сооружение Скинии Господней среди стана израильтян (Исх. 35).


В этом же месяце первосвященник, единственный раз в течение всего года, входил во Святое Святых. В этом месяце народ Божий, смиряя постом души свои и принося Господу жертву всесожжения, принимал очищение от грехов своих, содеянных за год. В этом месяце совершилось торжественное освящение великолепного храма Господня, созданного царем Соломоном, и внесен был в этот храм Ковчег Завета (3 Цар. 8). В этом месяце все колена народа израильского отовсюду стекались в Иерусалим на праздник, исполняя заповедь Господню: «Это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши» (Лев. 23:32).


Господь через Моисея дал такое повеление:


«Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник свой, и собирай произведения их; в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня; поля твоего не засевай, и виноградника твоего не обрезывай. Если скажете: “что же нам есть в седьмой год, когда мы не будем сеять, ни собирать произведений наших”, Я пошлю благословение Мoe на вас в шестой год, и он принесет произведений на три года» (Лев. 25:3–4, 20–21).


Все эти годы, в которые Господь установил праздничный покой и для людей и для земли, начинались, также по повелению Господню, с сентября месяца. «И воструби, – сказал Господь, – год покоя в седьмой месяц» (Лев. 25:9), т.е. в сентябре, так как сентябрь от марта, первого месяца от сотворения міра, есть седьмой месяц».


Однако, есть еще и одно воспоминание — из жизни Церкви — весьма для нас важное. 1 сентября святой равноапостольный император Константин наголову разгромил под Римом узурпатора Максенция, после того как ему явился Животворящий Крест на небе со словами: «Сим победиши». Победа над Максенцием стала прологом к Миланскому эдикту 313 года, свободе Церкви и вначале ее равноправию с другими вероисповеданиями, а затем и ее торжеству в Римской империи.


Достаточно трудно определить, когда первое сентября стало началом Нового года в Византии. Достаточно долго благовещенский новый год успешно конкурировал с сентябрьским. Вероятно, начало сентябрьского года связано с введенным во времена царствования Юстиниана I (527–565) индиктом (или индиктионом) — 15-летним периодом наложения дани. Под indictio в Римской империи понималось обозначение размера податей, которые следовало собрать в данном году. Таким образом, финансовый год в империи начинался «указанием» (indictio) императора, сколько нужно собрать податей, при этом каждые 15 лет производилась переоценка имений (по мнению В. В. Болотова, индиктионы имели египетское происхождение). Официальное византийское счисление — так называемые индиктионы Константина Великого или Константинопольское счисление — начиналось с 1 сентября 312 г., однако, скорее всего оно было введено позднее — при императоре Льве ; или даже еще позже.


Что же касается торжественного празднования Нового года первого сентября, то оно засвидетельствовано еще позднее — в Типиконе Великой Церкви (;;–; в.).


В этот день Церковь вспоминает, как Господь Иисус Христос прочел в синагоге в г. Назарет пророчество Исаии (Ис. 61:1–2) о наступлении лета благоприятного (Лук. 4:16–22). В этом чтении Господа византийцы видели Его указание на празднование дня нового года; Предание связывает само это событие с днем 1 сентября. В Менологии Василия II (X в.) говорится: «С этого времени Он даровал нам, христианам, этот святой праздник» (PG. 117. Col. 21). И доныне в Православной Церкви 1 сентября за литургией читается именно это евангельское зачало о проповеди Спасителя.


То же Евангелие читалось Патриархом и в особом чине летопроводства – праздничной службе, совершавшейся 1 сентября. Знаменательно, что Евангелие читал сам Патриарх – в практике Константинопольской Церкви в поздневизантийское время Патриарх сам читал Евангелие, кроме этого случая, лишь трижды в году: на утрене Великой пятницы (первое из 12 Страстных Евангелий) и на литургии и вечерне первого дня Пасхи.


Согласно Типикону Великой церкви и византийским служебным Евангелиям, чин летопроводства имеет следующий порядок: после утрени архиерей с процессией под пение «большого» Трисвятого исходит на городскую площадь. Когда процессия достигнет площади, диакон возглашает ектению, и поются 3 антифона. После антифонов архиерей произносит возглас, благословляет трижды народ и садится на седалище. Далее следуют прокимен и Апостол; по Апостоле архиерей, благословив трижды народ, начинает чтение Евангелия. Затем произносятся литийные прошения; по окончании прошений и главопреклонной молитвы певцы начинают петь тропарь 2-го гласа: Всея твари Содетелю..., и процессия идет в храм для совершения Божественной литургии.


Следующий вопрос: когда сентябрьский новый год появляется на Руси. Официальная точка зрения — с 1492 года; до этого в домонгольской Руси год начинался с 1 марта. Но, на самом деле, у нас есть более ранние свидетельства о совершении на Руси 1 сентября чина летопроводства не только в конце XIV в. (Требники ГИМ. Син. слав. 372, кон. XIV – нач. XV в. и РНБ. Соф. 1056, XIV в.), но даже уже в XIII в. (чин упоминается в Вопросоответах епископа Феогноста 1291 г.). Чин состоял из пения стихир, антифонов, чтения паремий, Апостола, Евангелия и произнесения молитв. Русские редакции XVII в. чина летопроводства 1 сентября содержатся в Московском Потребнике мирском 1639 г., в Московском Потребнике 1651 г., в Требнике митр. Петра Могилы 1646 г. и в напечатанном без обозначения года сборнике церковных чинов (Никольский К., прот. О службах Русской Церкви, бывших в прежних печатных богослужебных книгах. СПб., 1885. С. 113). Близок к печатным московским чинам и новгородский чин, содержащийся в рукописном сборнике первой четверти XVII в.


Отметим интересные особенности, содержащиеся в московском и новгородском чинах (подробнее см.: Там же. С. 114–116). Во время чтения паремий протопоп совершал чин водоосвящения до момента погружения креста. Затем, после чтения Евангелия, святитель погружал крест в воду при пении тропаря: Спаси, Господи, люди Твоя... и омывал иконы губой, омоченной в освященной воде, после чего читались молитва Патриарха Филофея Константинопольского: Владыко Господи Боже наш... и главопреклонная молитва.


И это весьма важно: освящалась не только вода, освящалось также и время, текучее и мимошественное подобно воде. Более того, это время освящалось Крестом Господним подобно тому, как освятились им Константин Великий и воинство его пред битвой с Максенцием. Неслучайно, что служба Новому Году исполнена прошений о победе над супостатами и сохранении в мире «Града Христова» — Константинополя. Вот лишь один пример — стихира на «И ныне» на Хвалитех:


«Д;ла; ру;къ Твои;хъ благослови;, и в;;рнаго Импера;тора си;лою Твое;ю возвесели;, подая; Ему; на ва;рвары кр;;пость, я;ко Еди;нъ Бла;гъ и Челов;колю;бецъ»


В московском печатном чине описывается, кроме того, обряд пришествия царя к действу (в Москве чин совершался на соборной площади Московского Кремля, и царь чаще всего прибывал туда уже после прихода Патриарха с крестным ходом, но иногда мог приходить и вместе с ним), его встречи и поздравительной речи к нему Патриарха. В Новгороде служащий святитель обращался с поздравлением к воеводам и народу с произнесением «титла» о царском многолетнем здравии. И опять-таки крестный ход символичен. С одной стороны, в нем скрыта семантика круга, как символа вечности, с другой стороны — это движение, символ устремления к жизни будущего века.


Киевский чин отличался от московского и новгородского. В нем не указаны крестный ход на площадь, водоосвящение и омовения икон. Чтение Евангелия совершалось в храме, не было паремий и Апостола. Лития совершалась пред храмом: сначала дважды обходили храм с крестным ходом при пении стихир, в третье обхождение останавливались пред каждой стороной храма, и диакон произносил ектению; перед западной стороной святитель читал молитву. Обряд поздравления также не указан в киевском чине. И этот чин исполнен глубокого символизма, поскольку в литии мы просим, чтобы Господь избавил нас от глада, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных, чтобы отвратил всякий гнев на нас движимый и избавил от належащего и праведнаго своего прещения и помиловал нас. Иными словами, мы молимся не просто о благополучных, но и о спасительных временах, о лете благости Господней.


Прекращение совершения чина летопроводства связано с изданием Петром I указа о переносе начала гражданского нового года на 1 января. В последний раз чин был совершен 1 сентября 1699 г. в присутствии Петра, который, сидя на установленном на кремлевской соборной площади престоле в царской одежде, принимал от Патриарха благословение и поздравлял народ с новым годом. 1 января 1700 г. церковное торжество ограничилось молебном после литургии, чин же летопроводства не совершался.


С тех времен празднование церковного новолетия 1 сентября не совершается с былой торжественностью, хотя Типикон доныне полагает этот день малым Господским праздником «Начала индикта, сиречь новаго лета», соединенным с праздничной службой в честь преп. Симеона Столпника, память которого выпадает на эту же дату.


Итак, сентябрьский Новый церковный год. Чему он нас учит? Во-первых, осень — время сбора урожая, время подведения итогов. Время — как зрелость, как созревание. И это напоминает нам о нашем конце и о Страшном Суде. Не случайно в ветхозаветной традиции после дня Нового года — Рош ха Шана — шел День Очищения — Йом Киппур — напоминание о Дне Господнем, Дне Суда. С другой стороны, сбор урожая нераздельно связан с благодарением. И поэтому в этот день воспевается благодарственный тропарь:


Благодарни суще недостойнии раби, Твой, Господи, /
о Твоих великих благодеяниях на нас бывших, /
славящи Тя хвалим благословим, благодарим, поем и величаем Твое благоутробие, /
и рабски любовию вопием Ти: /
Благодетелю Спасе наш, слава Тебе.


Слава: глас 3:


Твоих благодеяний и даров туне, /
яко раби непотребнии, сподобльшеся, Владыко, /
к Тебе усердно притекающе, благодарение по силе приносим, /
и Тебе яко Благодетеля и Творца славяще, вопием: /
слава Тебе, Боже Прещедрый.


И воистину, мы непрестанно должны благодарить Господа «за жизнь и ведение», как сказано в древнейшей анафоре Дидахе, или «Учения двенадцати апостолов народам». Время для нас — невосполнимый ресурс, самое дорогое, что может быть на свете, уникальная возможность спасения, за которое мы должны непрестанно благодарить Господа.


Но служба на Новый год для нас — возможность приобщиться к христианскому пониманию времени. Обратимся к тропарю праздника.


И ныне: глас 2:


Всея твари Содетелю, /
времена и лета во Своей власти положивый, /
благослови венец лета благости Твоея, Господи, /
сохраняя в мире люди и град Твой /
молитвами Богородицы и спаси нас.


Итак — «венец лета». Следует ли считать, что венец означает круг и христианское понимание времени не отличается от античного, которое считало время повторяющимся кругом? Разумеется, нет. Как тонко заметил блаженный Августин, «по кругу ходят нечестивцы». И христианство характеризуется линейностью восприятия времени, связанной с Воплощением Сына Божия и движением ко Второму Пришествию. Рассмотрим стихиру на стиховне:


«Ди;венъ еси;, Бо;же, и чу;дна д;ла; Твоя;, и путіе; Твои; неизсл;;дими: еси; бо Му;дрость Бо;жія, и ;поста;сь соверше;нна, и Си;ла, Собезнача;ленъ же и Соприсносу;щенъ, и сод;;тельною всеси;льною вла;стію въ м;ръ прише;лъ еси;, ища; е;же удобри;ти созда;ніе Твое;, неизрече;нн; отъ неискусому;жныя Ма;тере, не превра;щся Божество;мъ, зав;ща;въ уста;вы и л;;та во спасе;ніе на;ше неизм;;нне. Сего; ра;ди вопіе;мъ Ти;: Благ;й Го;споди, сла;ва Теб;;».


И, однако, эта линейность особенного рода, которая связана с известного рода повторением, или припоминанием. Одно из ключевых припоминаний — вхождение Господа нашего в Капернаумскую синагогу и чтение Исаии, где говорится о проповеди лета Господня благоприятного:


«Воспои;мъ вси; Христу;, Отчимъ благоволе;ніемъ я;вльшуся изъ Д;;вы и пропов;;давшу л;;то Госпо;дне прія;тно, на;мъ на избавле;ніе, п;;снь поб;;дную, я;ко просла;вися.


Въ Назаре;тъ прише;дъ Пода;тель Зако;на, въ де;нь суббо;тный уча;ше, законополага;я евре;емъ прише;ствія Своего; неизрече;ннаго, и;мже, я;ко Ми;лостивъ, спаса;етъ ро;дъ на;шъ». (Канон. 1 песнь, 2 и 3 тропарь).


Соответственно, можно условно говорить о «спиралевидности» христианского времени, когда повтор связан с возвышением, восхождением и свершением, воспоминанием о проповеди «лета Господня благоприятного», но одновременно и с призыванием его и вхождением в благодатную полноту времени Христова, времени благоприятного, дня спасения. Чего мы от души желаем нашим читателям.


Диакон Владимир Василик


=================


14 сентября 2013 г.День 14 сентября по новому стилю, или 1 сентября по старому стилю, мы по церковной традиции обозначаем как Новолетие, проводы старого и начало нового года.


Эта дата пришла на Русь из Византии, в которой каждые 15 лет 1 сентября, по окончании уборки урожая, собирали налог, чтобы обеспечить государственное пособие отставным военным, служившим в армии по 15 лет. На Руси Новолетие стало церковно-государственным праздником с 1492 года. И несмотря на то, что Петр I в 1700 году перенес гражданское празднование Нового года на 1 января, в церковном календаре Новолетие свою привязку к 1 сентября сохранило. Однако это празднование в настоящее время уже не имеет никакой связи ни с армией, ни с государственным налогом.


Смысл богослужения в Новолетие связан с проповедью Иисуса Христа в Назаретской синагоге, когда Спаситель сказал, что Он пришел «проповедывать лето Господне благоприятное» (см.: Лк. 4: 16–22).


Выражение «лето Господне благоприятное» в ушах древних иудеев воспринималось как ссылка на «субботний год» или на год «Юбилейный», когда рабам-евреям даровалась свобода и можно было за выкуп вернуть землю разорившихся собратьев (см.: Исх. 21: 2; Втор. 15: 12–18; Лев. 25). Для пророков Юбилейный год – год прощения и освобождения от рабства (см.: Иез. 46: 17; Иер. 34: 8).


Раб для древних людей – это бесправное существо, собственность господина своего. Раба можно было купить и продать за деньги (см.: Исх. 21: 32). И хотя у евреев законы о рабах были мягче, чем у язычников, однако и евреи-рабы зависели от произвола своих хозяев-соплеменников. По Псалтири, раб или рабыня «следили» за рукой господина или госпожи, ожидая милости (см.: Пс. 122: 2). Работая под палящим солнцем, раб, по книге Иова, «жаждал тени, как наемник ждет окончания своей работы» (Иов 7: 2). Даже и в наши дни выражение «рабский труд» носит оттенок изматывающей работы без отдыха при тяжелых условиях. А по современному Уголовному Кодексу, рабство – это принудительный труд, от выполнения которого человек по не зависящим от него причинам не может отказаться (ст. 127 УК РФ).


И поэтому фразы «избавить от тяжкого труда», «развязать узы ярма», «отпустить угнетенных на свободу» (Ис. 58: 6) со времен пророков и до сих пор являются символами благой вести о свободе.


Слова из книги Исаии «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать» (Ис. 61: 1) уже в древности понимались как обетование о пророке, который освободит народ Божий от угнетения. Мессианское толкование этих слов отражено в рукописях Мертвого моря (4Q521, 11Q13). Однако если сектанты из Кумрана применяли данные слова к пророкам своей общины или к абстрактному «Юбилейному году», то Христос относит пророчество Исаии к Себе и даже подчеркивает: «ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4: 21).


Евангелист Лука, который в подробностях описывает проповедь Спасителя в Назаретской синагоге, показывает неразрывную связь между пророческим помазанием Мессии Духом Господним, Его выходом на общественную проповедь и наступлением «лета Господня».


По мнению многих толкователей, для апостола Луки проповедь в Назаретской синагоге является программной речью перед началом служения Спасителя. В центре этой программной речи – суть служения Господа, переданная через слова пророка Исаии. Иисус Христос вошел в синагогу, раскрыл книгу и прочитал следующие слова: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк. 4: 18–19).


Жители Назарета услаждались этими словами, поскольку, будучи внешне свободными, они ощущали внутреннюю неустроенность и, как следствие, – угнетенность. Именно поэтому они быстро отозвались на цитируемые из Исаии слова об освобождении пленных и измученных, о прозрении слепых. И, следовательно, уже для первых слушателей Иисуса Христа в данных словах угадывались метафоры: нищие – это не только страждущий Израиль, но и те бедняки, которых отвергают начальники и общество (см.: Лк. 14: 13); слепые – это не только больные глазами, но и те, кто не видит своего спасения (см.: Лк. 1: 78–79; 2: 29–32; 3: 6); плененные – это не только проданные в рабство за долги (см.: Лк. 11: 4), но и те, кто находится во власти сатаны (см.: Лк. 13: 10–17; Деян. 10: 38).


Именно к таким – нищим духом, плачущим, измучанным от повседневного тяжелого труда и не могущим избавиться от власти собственных страстей, – пришел с благой вестью Иисус Христос. Даже те жители Назарета, которые не видели Его чудес и знали Иисуса с детства только как сына плотника, засвидетельствовали, что из уст Его исходят слова благодати (см.: Лк. 4: 22).


Этим начинается и завершается Евангелие от Луки. Последние стихи свидетельства Луки говорят, что «так надлежало… проповедану быть во имя Христа… прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему» (Лк. 24: 46–48).


Те внешние обстоятельства и состояния души, которые были у первых слушателей Христа в Назарете, испытывают и многие наши современники. При мнимой внешней свободе многие испытывают материальные лишения, сталкиваются со своим и чужим горем, вынуждены рабски вкалывать ради удовлетворения прихотей и тщеславных устремлений своих начальников. Многих угнетают их собственные греховные привычки, и они не видят «свет в конце туннеля» от тяжести внешних обстоятельств. За всех них, вернее – за нас, Христос пролил Свою Кровь, чтобы мы могли освободиться от власти диавола и уз греха и через внутреннюю свободу увидеть «лето Господне благоприятное».


Христиане в наше время не являются очевидцами событий из жизни Христа на земле, но мы являемся свидетелями силы Христовой в нашей жизни. «Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его» (1 Ин. 5: 9–12).


Свидетельствовать о силе благодати, исходящей из уст Иисусовых, – это право и призвание каждого христианина. В ветхозаветные времена свидетельствовать о Боге было обязанностью Израиля: «…вы – свидетели Мои, говорит Господь, что Я – Бог…» (Ис. 43: 12). Рассказывая о Боге в наши дни, мы уделяем особое внимание Господу Иисусу как Спасителю. Господь Сам подталкивает нас свидетельствовать о Нем. В Евангелиях часто можно встретить такие фразы: «…вы же свидетели сему» (Лк. 24: 48), «вы будете свидетельствовать…» (Ин. 15: 27), «…и будете Мне свидетелями…» (Деян. 1: 8).


Дерзновение рассказывать о Христе не только освобождает человека от комплекса малознания, но и делает его сильным. «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли», – заповедовал Христос Своим ученикам (Деян. 1: 8). И эти ученики не только «с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа», но и «великая благодать была на всех их» (Деян. 4: 33). Это означает, что нам не надо стесняться рассказывать о своей вере. Священное Писание укрепляет малодушных в том, что в момент расспроса «не вы будете говорить, но Дух Отца» Небесного (Мф. 10: 20).


Если мы, дорогие братья и сестры, хотим послужить Богу и приобрести ту благодать и силу, которую Он обещал апостолам, нам не нужно стесняться говорить другим о Христе. Служение апостола Павла состояло главным образом в том, чтобы распространять благую весть о Христе, свидетельствовать о Нем (см.: Деян. 22: 15–16; 26: 16, 22). Засвидетельствуйте людям своей жизнью и словом, что приблизилось Царство Небесное, что Христос пришел в мир, чтобы «благовествовать нищим», «исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк. 4: 18–19), и благодать Божия да будет с вами!


Иеромонах Ириней (Пиковский)


14 сентября 2014 г.



Другие статьи в литературном дневнике: