Небесная Шамбала

"Случалось ли в лодке переезжать быстроходную реку? Надо всегда править выше того места, куда вам нужно, иначе снесёт. Пусть ваш гонец очень высоко руль держит, тогда доплывёт", — это напутствие великого русского писателя Льва Толстого молодому художнику Николаю Рериху, которому тот станет следовать всю свою жизнь. Спустя десятилетия в августе 1925 года из Индии вышла экспедиция, целью которой было изучить малодоступные районы Гималаев, культуру и религиозные обычаи народов, их населявших. Возглавлял экспедицию Николай Рерих — художник уже с мировым именем… Нет такого верующего на земле, который не желал бы после своей физической смерти обрести вечное блаженство в Царствии Божием — в Царстве спасения. Царствие Небесное — богословское эсхатологическое понятие в христианстве, относящееся прежде всего к состоянию мира, которое Иисус Христос установит при Своём втором Пришествии. Близость людей к Царству Божьему определяется не их возрастом или полом, не имущественным или общественным положением, а исключительно внутренним духовным состоянием! Царство Божие требует от человека всецелой преданности Богу, беззаветной любви к Нему и к людям. По учению Иисуса Христа, оно принадлежит только тем, кто сознаёт свою нравственную беспомощность — "нищ духом" (Мф. 5:2), изгнан за правду (Мф. 5:10) и готов терпеть гонение за неё. Чтобы войти в него, необходимы труды и усилия со стороны человека: «От дней Иоанна Крестителя Царство небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). В Нагорной проповеди Иисус Христос говорит: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5:20). Согласно Евангелию, чтобы войти в Царство Божие, человек не должен сожалеть о мирских вещах ; он не должен быть привязан к богатству: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Мк. 17:25). Все эти эпитеты и условия вполне соотносимы с легендарной мифической страной Тибета, которая упоминается в нескольких древних текстах, в том числе в Калачакра-тантре (Тантре Колеса Времени) — системе буддийского мировоззрения, предполагающей, что человек и мир связаны, как "микрокосм" и "макрокосм", и что изменяя своё бытие, человек может менять соотношения энергий во Вселенной!

Шамбала — загадочная страна, дорога в которую открыта лишь избранным. По сей день люди верят в невероятную и чудодейственную силу Шамбалы. Согласно большинству исследователей, Тибет — то место, где нужно искать её следы. Согласно легенде, Шамбала — страна, расположенная высоко в горах и окружённая восьмью заснеженными горными вершинами, что делает её похожей на цветок лотоса. Это своеобразный земной рай, центр всего мирозданья, во главе которого стоят цари — жрецы. Они правят судьбами всего человечества. Живущие там не знают бед, болезней и нищеты. Некоторые ламы — духовные лица, носящие «одежды Дхармы», буддийские учителя, считают, что Шамбала ранее располагалась на Земле, а сейчас "поднялась" на Небо. Разные религии полагают, что Шамбала находится на территории их страны, например, есть мнение, что она находится в России, в Саянских горах. Шамбала фигурирует и в русских летописях: «Сокровенное сказание о Беловодье» повествует о том, как в 987 году к князю Владимиру, как раз выбиравшему для Руси веру, пришёл монах Сергий. Монах рассказал, что когда-то византийский царь в похожей ситуации снарядил послов на Восток — в Беловодье, страну Истины. Вдохновлённый Владимир отправил посольство по тому же пути (во главе с Сергием). Домой отряд ждали через три года, но ни через три, ни через 13, ни через 30 лет послы не вернулись. В 1036 году (спустя 49 лет) в Киеве появился старец, который лишь через семь лет признался, что он Сергий — тот самый монах. Наконец-то стали известны подробности их путешествия: через три года странствий большинство путников погибли, кто-то повернул назад. В одиночестве монах достиг озера с белыми от соли берегами и двинулся к высокой горе с белоснежной вершиной. Встретил людей, говоривших на чужом языке, и они отвели его в селение, где он счастливо жил много лет… пока однажды не проснулся далеко за пределами дивной страны, а потом с удачной оказией вернулся в Киев. «Много людей стремятся в Страну Заповедную, но за каждые сто лет проникают туда лишь семь позванных, из них шесть возвращаются и только один остаётся», — говорил старец Сергий… Есть и такие кто считает, что Шамбала находится в пустыне Гоби, но многие восточные религии сходятся в одном — это страна, куда могут попасть лишь люди с чистыми помыслами и поступками. Более того, среди этих праведников дорогу в Шамбалу увидит тот, кто всем сердцем верит в её земное существование. Тибетские монахи уверены, что Шамбала существует и процветает в горах где-то около Кайласа — священной горы Тибета. Верующие четырёх религий: индуисты, буддисты, джайны и приверженцы бон — национальной религии тибетцев — считают эту необычную гору «сердцем мира», «осью земли». По их словам, Шамбала — страна блаженства, которую не нужно искать, она сама покажет дорогу к себе людям верящим и кристально чистым. Причём человек, достигший просветления и достойный войти в Шамбалу, не может это сделать физически — он попадает туда духовно. Шамбала — это путь к вечной нирване. Концепция Шамбалы первоначально была частью классического индуизма и связывалась в Махабхарате с местом рождения Калки, будущей аватары Вишну. Впоследствии концепция была привнесена и переосмыслена в Махаяне — Великой (Большой) Колеснице буддийского Пути, проходя по которому, буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В современной эзотерической традиции эта концепция впервые была отражена Еленой Блаватской.

Основавшая в 1875 году «Теософское общество» в Лондоне Елена Блаватская одна из первых рассказала европейцем о Шамбале — мистическом городе-царстве, где хранятся великие знания человечества, скрытые от глаз алчных и жестоких людей. Одновременно, в Европу и Северную Америку приходили сведения о сверхъестественных способностях людей в Индии, Индокитае и Тибете. Духовный поиск начала 20 века ненадолго был прерван Первой мировой войной, но затем расцвёл с новой силой. В молодой Советской России, государстве, отбросившем старые авторитеты, тоже вовсю начался поиск новых знаний. Каждое столетие Учителями Шамбалы предпринимается попытка найти вестника, через которого можно передать миру часть истинного древнего Учения для просвещения людей. В 19-ом веке их выбор пал на Елену Петровну Блаватскую. «Мы за 100 лет на Земле нашли одну такую», — писали Махатмы. У них Блаватская вызывала особое доверие — она готова была всем рисковать и перенести любые трудности. Они считали, что больше чем кто-либо другой, владевшая оккультными силами, подгоняемая чрезвычайным энтузиазмом, неудержимо стремящаяся к своей цели, физически очень выносливая, — она была для них самым подходящим, если и не всегда послушным и уравновешенным посредником. Другой бы просто не выдержал, как она, 17-летнего напряжённейшего труда. Ясновидение, телекинез, материализация — этими способностями Елена Петровна обладала от рождения; усовершенствовать их ей довелось в далёких гималайских Ашрамах её Учителей. Прошли годы — и бесстрастные кинокамеры зафиксировали и подтвердили истинность феномена материализации в скоулзском эксперименте в исполнении индийского гуру Сатьи Саи Бабы. Этого святого в Индии (и не только) многие считают чуть ли не Мессией. А Блаватская демонстрировала примеры материализации ещё более эффектные, чем он. Махатма Кут Хуми писал: «Вы никогда не узнаете её такой, какой знали её мы, и поэтому вы никогда не сможете судить о ней справедливо и беспристрастно. Вы наблюдаете лишь поверхность вещей… В ваших глазах Елена, в лучшем случае, для тех, кто любит её вопреки самому себе, — это странная, чудная женщина, психологическая головоломка; импульсивная и добросердечная, но тем не менее и не избавленная от пороков. Мы же… находим в её внутреннем «Я» мудрость более глубокую, чем вы сами когда-либо сможете воспринять». По-настоящему великим событием 1888 года стала публикация в октябре долгожданной «Тайной Доктрины», главного труда Е.П. Блаватской. Это был её ответ на все нападки и критические статьи. Книга вышла одновременно в Лондоне и в Нью-Йорке. В 2-х вышедших томах был использован не весь имеющийся у Блаватской материал; позже она намеревалась опубликовать ещё 2 тома. Есть люди, которые приходят в мир с ярко выраженной миссией. Эта миссия служения Общему Благу делает их жизнь мученичеством и подвигом, но благодаря им ускоряется эволюция человечества. Такой была миссия Елены Петровны Блаватской. Она была истинной Посланницей Великого Братства Учителей человечества. Блаватская первая сделала попытку доказать происхождение всех религий из единого божественного источника. В числе всех исследователей Тибета Е.П. Блаватская является самым ярким персонажем, ведь именно ей было открыто Высшее Знание. Она знакомит с ним в своих книгах, надиктованных Высшим Разумом, и, видимо, оттого архисложных для понимания его обычным человеком. Возникает вопрос: почему Разум передаёт нам информацию так завуалированно — ведь логичнее «привлечь» к Истине как можно больше людей? Действительно, Елена Петровна обладала каналом, через который проходило неискажённое Знание Учителей, причём нескольких Учителей — её тексты содержат разные стили изложения. Знание, идущее из Тонкого Мира, многомерно, имеет много слоёв. Иногда его нельзя выразить словами. Но его можно почувствовать. Это в полной мере относится к текстам Блаватской. Её книги не просто изложение знаний — это нечто большее. Это также канал подключения к Источнику. Вначале вы видите просто текст, трудный для восприятия. По мере расширения сознания, при новом обращении тексты воспринимаются на новом уровне. По сути, книги Блаватской дают возможность соприкосновения с иной реальностью, которую можно воспринимать не только на уровне ума, но и на уровне чувств. Но человек должен быть к этому готов. Притчи Христа тоже были метафоричны, но они понятнее простому человеку оттого, что написаны не самим Христом, — более того, они переписывались много раз, прежде чем дойти до нас в том виде, в котором мы их знаем. Это уже адаптированные тексты, поэтому они и проще для восприятия. Рерихам тоже были даны инструкции для передачи людям Высшего Знания, но их результаты на этом поприще не были успешными. Выходит, Знание передано им не в то время, не для тех людей — но где же тогда был Высший Разум? Знания приходят, когда наступает время! — не раньше и не позже. Это не значит, что сразу после проявления они будут восприняты людьми. Это процесс эволюционный, и зависит он от готовности к восприятию знаний необходимым числом людей. Но эти знания должны появиться, чтобы начать "прорастать". Оглядываясь на прошлое человечества, можно видеть закономерность неприятия открытий и откровений, опережающих свой век. Американский философ Мэнли Холл так отзывался о Доктрине Блаватской: «Книга, которую Учителя материализовали через свою преданную ученицу, настолько очевидно стала частью литературы человечества, что ни критика, ни безразличие никогда не смогут приуменьшить её воздействие… Те, кто посчитают данный труд недоступным их пониманию, должны осознать, что причина этого заключена не в книге, а в них самих. Духовные истины нельзя «опустить» до уровня непосвящённой толпы. В прошлом подобные попытки всегда кончались неудачей. Существует только один путь: сам человек, неустанно прикладывая усилия, должен возвыситься до уровня Истины. Он должен развить в себе способности, которые позволят ему по достоинству оценить более глубокие аспекты знания. Истина не может спуститься вниз, это человек может и должен подняться вверх».

Отыскать Шамбалу всю свою сознательную жизнь пытался Адольф Гитлер. В фашистской Германии был молодой генерал Хаусхофер, который был членом Ордена Зелёного Дракона и прошёл обучение в тибетском монастыре. Карьера его развивалась очень успешно и стремительно, поэтому многие решили, что именно тибетские практики способствуют этому. Хаусхофер и приобщил Гитлера к таинственным возможностям Тибета. Более того, он добился того, чтобы Адольфа приняли в тибетском монастыре, куда никогда не пускали европейцев. И после этого Гитлер «подсел» на тибетские оккультные практики. Есть мнение, что фашистская свастика также имеет тибетские корни. Чтобы изменить ход Второй Мировой, Гиммлер настаивал на срочной экспедиции в Тибет: офицеры СС, по совместительству профессиональные альпинисты, должны были найти Шамбалу, конкретнее ; ось мира, которую следовало "крутануть в обратную сторону", чтобы история повернула вспять. Карта, составленная по материалам предыдущих немецких походов, прилагалась. Экспедиция в составе пяти человек выехала в Тибет в начале 1943 года, но в мае была схвачена англичанами в колониальной Индии. Судьба четверых не известна до сих пор, а пятый член экспедиции, Генрих Харрер, нашёлся в Тибете спустя пять лет. Дальше можно не рассказывать, ведь вы наверняка смотрели фильм режиссёра Жан-Жака Анно «Семь лет в Тибете». Руководитель экспедиции Генрих Харрер, которого играет неподражаемый Брэд Питт, после побега из тюрьмы скитался по Тибету пять лет, прежде чем случайно узнал, что война закончилась, — к тому же весьма плачевно для Германии. Уже из этого следует, что ось мира Харрер не нашёл, зато обрёл свою личную, духовную Шамбалу! В Австрию он вернулся другим человеком, да ещё и с роскошным путевым архивом — увы, сразу изъятым английскими спецслужбами… Таким образом ни Адольф Гитлер, ни Гиммлер не смогли получить желаемое: не стали повелевать временем и всем миром, да и бессмертия они себе не обеспечили…

Каждый человек всю жизнь должен стремиться постичь учение Шамбалы, и тогда его земная жизнь изменится в лучшую сторону. И неважно, где она, — главное, что Шамбала есть. В это верит и Далай-лама 14, о чём он сказал в своем интервью в 1985 году. По его мнению, когда возникнет необходимость, Шамбала сама найдет контакт с человечеством. Как это будет сделано — не известно никому. Далай-лама уверен, что Шамбала не расположена постоянно в какой-то местности на Земле, она там, где в ней нуждаются и где в неё верят. При необходимости избранные люди вступят в контакт со жрецами Шамбалы и те пошлют в мир людей кого-то, кто поможет человечеству победить зло. Тибетцы уверены, что достойные Шамбалы люди не умирают, а находят вечный покой в Шамбале, среди мудрецов всех народов и религий.

В Писании говорится: «погублю премудрость премудрых и разум разумных отвергну» (Ис. 29:14). Слово это сбылось на гордых в своём разуме рационалистах, когда они, оставив истину Божию и предание Церкви, стали по своим личным соображениям и ложному мудрствованию одно принимать в Божественном Откровении, а другое — отвергать. Христос был великий Учитель добродетели и ЛЮБВИ, Личность идеальная, бесконечно чистая и безгрешная, запечатлевшая Своё божественное Учение крестными страданиями и смертью. Итак, нравственное обновление человека, заглаждение содеянных грехов может совершиться только чрез страдания. Данный психологический закон необходимости борьбы и страдания в деле нравственного совершенства личности нашёл себе рельефное историческое выражение ещё в религии Будды и в философии стоиков. Буддист живо сознавал необходимость подвига для достижения истинной жизни личности и ни о чём другом с такой подробностью не говорит, как об этом: «Два пути лежат здесь пред человеком, — читаем мы в буддийской священной книге, — и который из них изберёт он? Один — светлый путь Истины, путь Закона. Легкомысленным и порабощённым страстями он кажется трудным, унылым и пустынным, но мудрец, шествуя этим путём, наслаждается возвышенной радостью чистого и свободного Духа. Другой — путь неведения, веселья, земных утех и плотского счастья; это — торный путь, и легко идти им, но горько его действительное значение» … Страдая во время своих нравственных падений, грешник будет страдать и в том случае, если захочет освободиться от греха, — правда, тут совесть мучить его уже не будет, но зато начнет устрашать и мучить самый грех, восставая против борца – человека; от этого и борьба с грехом всегда мучительна. Следовательно, грех причиняет двойное страдание: когда совершаем грех, нас терзает совесть, а когда отстаём от греха, нас мучит самый грех и так мучит, что человек часто бывает не в силах освободиться от своего внутреннего врага — от своей страсти. «Быть правдивым, платить добром за зло, на ненависть отвечать умиротворяющей кротостью — вот основные, несложные требования нравственной мудрости, и, однако они, несмотря на эту свою несложность, могут быть приобретены только путем долгой и упорной борьбы с собой, с своей натурой, с её стихийностью, с её легкопобеждающей чувственностью».

О стоиках Кант говорил так: «Мысль, что для того, чтобы сделаться морально добрым человеком, недостаточно дать только свободное развитие заложенному в нашу природу семени добра, но необходимо также победить и находящуюся в нас противоборствующую причину зла, — эту мысль преимущественно пред всеми моралистами дали уразуметь стоики чрез своё характерное слово «добродетель», которое, как в греческом, так и в латинском языке означает мужество, храбрость (virtus) и таким образом предполагает какого-то врага. В этом отношении название «добродетель» — торжественное название и нет беды в том, что им часто и хвастливо злоупотребляют; ибо требовать мужества — значит наполовину как бы и внушить его». Вот почему ещё ветхозаветные праведники говорили, что грешному человеку нельзя увидеть Бога и остаться в живых (Исх.;19:24; Суд.;6:22–28). Жизнь человека должна проходить в соответствии с его назначением, а назначение человека — великое и чудное: «будьте совершенны, сказано, как совершен Отец ваш небесный» (Мф.;5:48). Сущность грехопадения первочеловека в том и заключалась, что человек, уклонившись от прямой своей цели на сторону порока, погибал. Христос для того и приходил, чтобы исправить это роковое уклонение и истребить грех, дабы человек снова мог идти к достославной цели. Возрождённый в таинствах Церкви христианин действительно и становится перед этой целью, облечённый великой нравственной мощью. Таков дар благодати и милости Божией — человеку остаётся только вступить на этот путь и по слову Апостола, «задняя забывая, а в предняя простираясь, шествовать неуклонно, стремясь к почести вышняго звания Божия во Христе Иисусе» (Флп.;3:14). Следовательно, христианину предлежит великий подвиг непрестанного усовершенствования, подвиг душевной и телесной чистоты, вообще подвиг святой жизни; другими словами, ему предлежит великий труд. Впрочем, если христианин будет внимать голосу совести и исполнять заповеди Христовы, никакие искушения ему не страшны.

Архиепископ Варлаам (Ряшенцев) Пермский:
«Проси, — говорит св. Исаак Сирин, — чтобы тебе прийти в меру веры (вера и есть процесс духовного зрения). И если ощутишь в душе своей наслаждение сие, то не трудно сказать мне при сем, что нечему уже будет отвратить тебя от Христа... Тогда вселится в тебя оная недоведомая сила, ощутив которую многие идут в огонь и не боятся; и ходя по водам, не колеблются»... Всякий христианин, добавляет преп. Симеон, Новый Богослов, должен явно и осязательно восчувствовать на себе благодать св. Духа. По слову Апостола: «елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал.;3:27); но — «Христос есть Бог истинный, соделавшийся человеком на тот конец, чтобы нас соделать богами. И тот, кто облекается в Бога, конечно, чувствует, во что он облекается. Как голый телом, когда наденет какую-либо одежду, чувствует то и видит, что это за одежда: так и обнажённый душою, когда облекается в Бога, чувствует то и познаёт. Если же не чувствует, то следует, что он не жив (духом), ибо только мёртвые не чувствуют, когда их одевают»... «А что возможно нам видеть Бога, сколько видеть Его доступно человекам, послушай, что Сам говорит Христос: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф.;5:8). Если Христос сказал, что при чистом сердце узрим мы Бога, то всеконечно следует, что во всякое время, как только очистит кто сердце своё, узрит он и Бога. Но если ты никогда не полагал в своём уме сделать это, то и не сподобишься зрения Бога». В словах св. Отца-подвижника намечается и главное условие, при котором возможно «богозрение», «богоощущение». Что оно не всегда возможно, это понятно. И телесный глаз не всегда может видеть; для этого необходимо, чтобы он был здоров, и чтобы предмет находился от него в близком расстоянии. Условия эти сохраняют всю свою силу и по отношению к духовному зрению. Очи души то же не будут видеть, если душа заболеет тяжким грехом, и грех удалит её на бесконечное расстояние от святого и всесовершенного Бога; ибо «какое общение свету ко тьме и какое согласие у Христа с велиаром»? (2Кор.;6:14–15). Мы хотели бы ближе определить эту болезнь души, ведущую к ослаблению и наконец потере самой способности «видеть». В сердце нашем обыкновенно сменяются следующие противоположные настроения: гордости и смирения, самолюбия и сострадательности, злобы и всепрощения, чувственности и целомудрия. Конечно, первые настроения, и по самому характеру своему демонические, не могут вести человека к вере, к религии, к Богу. Сущность этих настроений в том и заключается, что человек удаляется от Бога и Его Закона, себя считает центром своего бытия, только свои желания правилом жизни. В последней стадии развития подобное настроение доводит человека до открытой борьбы с Богом, до отрицания Его закона, до возведения себя в божество. Такие люди встречаются в жизни и может быть не редко. Припомним живые и близкие нам типы Раскольникова, Подростка, Ивана и Феодора Карамазовых, Кириллова (роман «Бесы») в произведениях Ф. М. Достоевского. «Чтобы жить по-своему, — говорит в бреду Иван Карамазов, — по-моему и разрушать ничего не нужно: надо всего только разрушить в человечестве идею о Боге; вот с чего надо приняться за дело! Новому человеку позволительно стать человеко-богом и в новом чине с лёгким сердцем перескочить всякую прежнюю нравственную преграду прежнего раба — человека. Для Бога не существует закона! Где станет Бог — там уже место Божие! где стану я, там сейчас же будет первое место... всё дозволено и шабаш!». Являясь врагами Божиими, такие люди обыкновенно бывают и врагами жизни, людей, ибо для них не существует никакого закона, им все позволено. Такого предела может достигнуть гордое и злобное настроение. Противоположные настроения — смирения, сострадания, всепрощения и целомудрия возвышают душу, делают сердце человека «чистым» и привлекают к нему благодать Божию».

«Научитесь от Меня, — говорил Христос, — ибо Я – кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим» (Мф.;11:29). «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин.;14:21)».

Другие статьи в литературном дневнике:

• 28.07.2023. Небесная Шамбала
• 15.07.2023. Мир есть творение высшей природы
• 12.07.2023. Торжество светлой памяти Апостолов Христовых