Феодоровская икона Божией Матери

Феодоровская икона Божией Матери:
святыня, в которой сплелись любовь, жертва и судьба Россiи

Исследовательская статья

Предание о евангелисте Луке: что это значит и как это понимать

Церковное предание приписывает Феодоровскую икону кисти апостола и евангелиста Луки — первого иконописца, который, по преданию, писал образы Богородицы с самой Пречистой Девы, ещё при Её жизни. Богородица, увидев эти иконы, произнесла: «Благодать Родившегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будет».

Всего предание приписывает Луке более семидесяти икон Богородицы — от Киккской на Кипре до Владимирской на Руси, от Ченстоховской в Польше до Сумельской в Греции. Однако, как пояснял выдающийся исследователь иконописи Леонид Успенский, «иконы приписываются Евангелисту не в том смысле, что они написаны его рукой, — ни одна из написанных им самим икон до нас не дошла». Авторство Луки здесь нужно понимать «в том смысле, что иконы эти являются списками (вернее, списками со списков) с икон, писанных когда-то евангелистом». Это апостольский авторитет, а не апостольская кисть — как апостольские правила или апостольская литургия носят апостольский характер, не будучи буквально написаны апостолами.

Светская наука ещё прямее. Выдающийся костромской церковный историк протоиерей Павел Островский (дядя драматурга А. Н. Островского) назвал утверждение о написании Феодоровской иконы апостолом Лукой «безосновательным», которое «нельзя назвать даже преданием». Искусствоведы датируют иконографию Феодоровской образом XII–XIII веков — то есть на целое тысячелетие позже времени жизни Луки. Большинство приписываемых ему икон (включая Владимирскую) по результатам реставрационных и стилистических анализов относятся именно к этой эпохе.

И тем не менее предание о Луке — не пустая фантазия. Оно несёт глубокий богословский смысл: связь иконы с первоисточником. Образ, по преданию написанный человеком, видевшим Богородицу живой, несёт в себе отпечаток Её реального присутствия. Все последующие списки — включая Феодоровскую — передают этот первообразный свет, пусть через тысячу лет и десятки промежуточных копий. Предание говорит: благодать не стирается от копирования, потому что её источник — не кисть, а благословение Самой Богородицы.

Датировка: что говорит наука

Исследователи предлагают разные датировки подлинной Феодоровской иконы:

Домонгольский период (первая четверть XII века) — по стилю живописи, близкой к византийским традициям XII века.

Около 1239 года — версия, связанная с благословением брака Александра Невского.

1218–1220 годы — версия, связанная с возвращением жены Ярославу и рождением первенца Фёдора.

1270-е годы — мнение И. Э. Грабаря, который при реставрационном раскрытии иконы в 1919–1920 годах склонялся к более поздней датировке.

Конец XIII — начало XIV века — точка зрения части искусствоведов, считающих, что Костромское княжество сформировалось лишь в третьей четверти XIII века и икона могла быть создана при дворе Василия Ярославича.

Александр Анисимов, крупнейший исследователь древнерусской живописи, в 1928 году писал: «Обратная сторона иконы с изображением мученицы Параскевы, сохранившаяся вполне удовлетворительно, подтверждает эпоху её происхождения, относимую преданием ко второй четверти XIII века». Грабарь, напротив, считал, что лицевая сторона «утрачена настолько, что не даёт исследователю ничего, кроме разрознённых и небольших фрагментов».

Важная деталь: подлинная Феодоровская икона — двухсторонняя выносная, с рукоятью длиной в полтора аршина снизу. Это значит, что она была запрестольной — её носили в крестных ходах, поднимали над дружиной перед битвой. Она не висела в киоте, а двигалась вместе с людьми, разделяя с ними и войну, и молитву.

Юрий Всеволодович: первый князь, обретший икону

По преданию, зафиксированному в «Летописце об убиении благоверного князя Георгия Всеволодовича» (XVII век), икону в ветхой деревянной часовне близ Городца (на Волге) обнаружил великий князь Юрий (Георгий) Всеволодович (1188–1238) — старший брат Ярослава. Городец, по одному из преданий, был основан Юрием Долгоруким в 1149–1152 годах на месте посёлка Малый Китеж. В часовне находилась чтимая икона Богородицы, называемая «Одигитрия» (Путеводительница). Князь хотел перенести её в город, но икону не могли сдвинуть с места — и тогда решили построить монастырь вокруг часовни.

Современные историки отмечают, что существование монастыря в XII веке не имеет прямых документальных подтверждений: первые письменные сведения об обители относятся лишь к 1680-м годам. Однако и опровергающих данных нет.

Юрий Всеволодович погиб 4 марта 1238 года в битве на реке Сить — в неравном бою с монголо-татарским войском. Его тело было найдено на поле битвы, отпето и погребено. После гибели Юрия великокняжеский престол перешёл к его младшему брату — Ярославу Всеволодовичу.

Ярослав-Феодор: князь, потерявший жену и умолявший о её возвращении

Здесь начинается самая человеческая, самая драматичная часть истории.

Ярослав Всеволодович в святом крещении носил имя Феодор — в честь великомученика Феодора Стратилата, покровителя воинов. Его жена — Ростислава-Феодосия Мстиславовна, дочь князя Мстислава Мстиславича Удатного (Удалого), одного из самых прославленных воинов и политиков своего времени.

Брак был заключён около 1214 года — политический союз между северо-восточным (Владимиро-Суздальским) и южным (Новгородско-Галицким) княжескими домами. Но союз оказался недолгим.

Конфликт. Ярослав, по свидетельству современников, пренебрегал женой, держал наложниц, не хранил венчальных обетов. Мстислав Удатный, разгневанный отец, ещё до открытого столкновения просил зятя «жить по закону честно» или отпустить дочь без обид. Ярослав не внял. Дело дошло до Липицкой битвы 21 апреля 1216 года — одного из самых кровопролитных сражений на Руси до монгольского нашествия: с обеих сторон пало около десяти тысяч человек.

Разлука. После победы Мстислав забрал дочь у Ярослава. В летописях зафиксировано: «Мстислав же поиде с новгородьци к Переяславлю; и не идя к городу, поима дары; послав, поя дъцерь свою, жену Ярославлю». Мстислав произнёс горькие слова:

«Не по достоинству будет тебе княжескую дочь женою иметь, поскольку ты, забыв к ней в церкви данное при браке обещание, имел её не как жену, но как рабу, и из-за наложниц она унижена. И раз ты мне и ей своей данной клятвы не сохранил, того ради она уже от клятвы своей свободна».

Ярослав отдал жену тестю «со всем её имением».

Мольбы. В летописи зафиксировано: «Князь же Ярослав многажды сосылая с молбою, к князю Мстиславу прося княгини своея к себе». Он многократно, настойчиво умолял вернуть супругу. Мстислав отказал. Даже старший брат Константин вступался за Ярослава — потому что расторжение христианского брака пятнало весь род. Но Мстислав был непреклонен.

Возвращение. Точная дата возвращения жены в летописях не указана. По мнению большинства исследователей (вслед за В. А. Кучкиным), Мстислав вернул дочь примерно в 1217 – начале 1218 года, после ухода из Новгорода в Галич. Другие (В. Л. Янин) полагают, что жена не вернулась и Ярослав был вынужден жениться заново. Прямых подтверждений ни та, ни другая версия не имеют — но косвенным доказательством возвращения служит то, что брак не мог быть расторгнут без церковного развода, и ни одна, ни другая сторона не могли бы законно вступить в новый брак.

В феврале 1220 года у Ярослава и Феодосии родился первенец, названный Феодором — в честь небесного покровителя отца. Фёдор Ярославич умер в 1233 году в тринадцатилетнем возрасте, не дожив до свадьбы, на которую уже была сосватана невеста. За ним последовал Александр (будущий Невский, род. 13 мая 1221 года), затем Андрей, Михаил, Даниил, Ярослав, Василий, Константин — всего, по разным данным, восемь или девять сыновей.

Перемена. После Липицкой катастрофы Ярослав резко изменился. Больше ни один источник не упоминает его «разгульной жизни». Он стал «примерным семьянином — любящим мужем и отцом». Это тем более замечательно, что Ярослав был человеком жёстким, властным, не прощавшим обид — но именно в семейной жизни, после удара, который его сломал и перестроил, он обнаружил глубину, которой раньше в нём не видели.

Икона и возвращённая любовь: три научные гипотезы

Именно в связи с этой драмой родилась третья, наиболее личная версия происхождения Феодоровской иконы. Исследователи, опираясь на иконографию и исторический контекст, выдвинули три гипотезы:

Икона написана в 1164 году по заказу Андрея Боголюбского для Городецкого монастыря (древнейшая версия).

Икона написана в 1239 году по заказу Ярослава как дар к свадьбе Александра Невского (венчальная версия).

Икона написана в 1218–1220 годах по заказу Ярослава в связи с возвращением ему жены Феодосии и рождением первенца Феодора (любовная версия).

Третья гипотеза объясняет сразу несколько загадок:

Название «Феодоровская» — по небесному покровителю князя (Феодор Стратилат) и по имени первенца (Феодор).

Оборот со святой Параскевой — Параскева Пятница почиталась как покровительница невест и брака, а также была покровительницей Полоцкого княжеского дома, откуда происходила невеста Александра. Но если икона создана раньше — в связи с собственным браком Ярослава, — то образ Параскевы на обороте становится знаком благодарности за восстановленный брак.

Тип «Умиление» — Богородица, прижимающая Младенца к щеке, — это образ нежности, которая была утрачена и возвращена.

Ни одна из трёх гипотез не доказана окончательно. Но все три сходятся в одном: икона связана с темой любви, брака и семейного служения — будь то брак самого Ярослава или брак его сына.

Благословение Александра Невского: отцовский жест, ставший судьбой народа

В 1239 году Ярослав Всеволодович благословил своего сына Александра (будущего Невского) на брак с дочерью полоцкого князя Брячислава. Венчание состоялось в Торопце — в дубовом соборе, который, по преданию, простоял ещё несколько столетий.

Именем невесты летопись не называет. В более поздних источниках она фигурирует как Александра — по надгробной надписи во владимирском Успенском Княгинином монастыре, где она была похоронена. Однако Василий Татищев в своей «Истории Российской» добавил от себя имя Параскева: «у полоцкого князя у Брячислава поят княжну Парасковию». Современные исследователи относятся к этому добавлению с недоверием — Татищев нередко «уточнял» летописные известия, и многие его уникальные факты не подтверждаются.

И тем не менее в Торопецком крае предание о «княжне Параскеве» устойчиво бытовало на протяжении XIX века — местные краеведы Пётр Иродионов и Михаил Семевский, изучавшие архивы, приводили это имя в своих трудах. Возможный компромисс: княжна могла носить крестильное имя Параскева, а в монашестве (если она постриглась в конце жизни) принять имя Александра — или наоборот.

Со стороны невесты, по преданию, на венчание был принесён список с Корсунской (Эфесской) иконы Божией Матери, присланной в XII веке в дар Евфросинии Полоцкой константинопольским патриархом. А со стороны жениха — Феодоровская икона. Получается, что два образа, два княжеских дома, две ветви Рюриковичей — владимиро-суздальская и полоцкая — соединились через брак, скреплённый двусторонней иконой, на одной стороне которой — Богородица (защита воина), а на другой — Параскева, покровительница невест и Полоцкого дома.

Связь Феодоровской иконы с Александром Невским — это гипотеза XX века, основанная на географической логике: икона находилась в Городце, который входил в удел Ярослава; Ярослав благословил сына на брак; после смерти Александра икона перешла к его брату Василию Ярославичу в Кострому. Документальных подтверждений того, что именно этой иконой благословляли Александра, нет — но логика событий делает гипотезу убедительной.

Под сенью этой иконы, в Городецком Богородице-Феодоровском монастыре, тяжело больной князь Александр, возвращаясь из Орды, принял пострижение в схиму с именем Алексий и скончался 14 ноября 1263 года. После его смерти икона перешла к младшему брату — Василию Ярославичу, костромскому князю.

Чудо обретения в Костроме: воин на сосне

История явления иконы в Костроме дошла до нас в «Сказании о явлении и чудесах Феодоровской иконы Божией Матери» — литературном памятнике XVII века, сохранившемся в нескольких редакциях. Составитель древнейшей (минейной) редакции, появившейся вскоре после 1613 года, сетовал, что старинные записи погибли в Смуту, а устные рассказы «не лишены противоречий»: одни говорили так, другие иначе.

Важная хронологическая деталь: пространная редакция Сказания (составленная протопопом Феодором около 1636–1646 годов) ошибочно отнесла явление иконы в Костроме к 1239 году — совпавшему с датой разорения Городца. Но в минейной редакции (более ранней) говорится лишь, что в 1239 году Городец был разорён, а икона исчезла — без указания даты обретения. Современные исследователи полагают, что обретение произошло в конце 1250-х — начале 1260-х годов, когда Костромское княжество уже сформировалось.

По Сказанию, накануне явления, в праздник Успения Пресвятой Богородицы (15 августа по старому стилю), многие жители Костромы видели на улицах города воина с иконой в руках — «в богатых воинских одеждах», похожего на святого великомученика Феодора Стратилата. На следующий день князь Василий Ярославич, охотясь в лесу у реки Запрудни, увидел икону на сосне. Он попытался снять её — но она поднялась в воздух. Князь вернулся в город, рассказал духовенству, и крестный ход отправился к месту явления. После молебна икону удалось снять — её поставили в соборном храме во имя Феодора Стратилата.

В этом чуде — глубокая логика. Икона, рождённая (по одной из версий) из личной любви князя, не осталась частной святыней: святой воин, чьим именем назван и князь, и икона, несёт её через город — от дома к народу, от личного к общему.

Битва у Святого озера: свет, обративший врагов в бегство

В 1272 году (по другим данным — около 1260 года) татары подступили к Костроме. У князя Василия была лишь малая дружина. По преданию, он велел нести перед собой Феодоровскую икону и усердно молился. Во время битвы от лика Богородицы исходили «ослепительные лучи света, паче солнечных луч и яко огнь попаляющи» — татары ослепли, пришли в ужас и бежали. На месте, где стояла икона, поставили крест, затем каменную часовню, а близлежащее озеро назвали Святым.

А ещё икона дважды чудесно сохранялась при пожарах в костромском соборе — оба раза оставалась невредимой в пепелище. Для средневекового сознания это был прямой знак: святыня хранит то, что ей доверили.

Богословие образа: жертва бесконечной любви

Иконография Феодоровской относится к типу Елеуса (Умиление) — тому же, что и Владимирская икона. Но есть принципиальное отличие: на Феодоровской у Младенца обнажена левая ножка до колена.

В иконописи обнажение плоти — символ страданий. Но здесь это и нечто большее. Младенец изображён так, словно делает шаг — в символическую чашу, образованную складками мафория Богородицы. Эта чаша — образ евхаристической жертвы. Христос не просто сидит на руках Матери — Он движется к добровольной жертве. И Мать прижимает Его к себе, но не удерживает. Она знает.

Исследователи иконописного отделения СПбДА формулируют символическую программу так: «Царь Небесный нежно обнимает человечество в лице Своей Матери, и Его жертва — это жертва бесконечной любви».

Другие детали:

Пурпурный мафорий Богородицы — в древности цвет царской власти, в христианстве — цвет воплощения и страданий.

Золотой ассист на плаще Младенца — символ Божественной природы, положенный поверх «земного» цвета. Но золотые плащи были и погребальным облачением императоров — так в одной детали соединяются царское достоинство и жертвенная природа.

Прижатые друг к другу лики — с одной стороны, образ нежности, с другой — в византийской иконописи такое же соединение ликов мы видим на иконах Оплакивания и Погребения. Это не только ласка — это прощальный поцелуй.

Необычайно большие глаза Богоматери — редкая деталь, подчёркивающая прозрение, всеведение.

1613 год: от княжеской святыни к царской

В 1613 году, после Смуты, Земский собор избрал на царство 16-летнего Михаила Фёдоровича Романова. Посольство приехало в костромской Ипатьевский монастырь. Мать Михаила, инокиня Марфа, не хотела отдавать сына — боялась за его жизнь. Шесть часов уговоров.

Архиепископ Рязанский Феодорит, поднеся Феодоровскую икону, сказал: «Если не склоняетесь на милость ради нас, по крайней мере ради чудотворного образа Царицы всех и Богоматери не преслушайтесь и сотворите повеленное вам от Бога». И тогда Марфа, пав на колени перед иконой, произнесла:

«Се Тебе, о Богомати Пречистая Богородица, в Твои Пречистеи руце, Владычице, чадо свое предаю, и якоже хощеши, устроиши ему полезная и всему православному христианству».

Мать отдаёт сына — не кому-то, а Богородице. И делает это перед иконой, которая (по одной из версий) была написана в честь возвращённой любви и рождённого ребёнка. Через четыре столетия она принимает другой дар — мать вручает ей сына на служение стране.

Однако и здесь есть научный нюанс. Как отмечает исследователь В. В. Назаров, в древнейших источниках — Новом летописце и Сказании Авраамия Палицына — Феодоровская икона не упоминается в связи с событиями 1613 года. Палицын «не отрицает присутствия в Успенском соборе местных костромских святынь», но не называет икону по имени. «Благочестивое предание о том, что инокиня Марфа благословила сына Феодоровской иконой, не имеет под собой письменных оснований. Причиной его появления стало особое отношение царской семьи к костромской святыне». Празднование 14 (27) марта, установленное в честь избрания Михаила, было фактически перенесением праздника явления иконы (16/29 августа) на династический день — чтобы связать святыню с рождением новой власти.

С этого момента Феодоровская икона становится родовой святыней Дома Романовых. В её честь иностранные принцессы, принимая православие и выходя замуж за русских великих князей, получали отчество «Феодоровна»: Мария Фёдоровна (жена Павла I), Александра Фёдоровна (жена Николая I), Мария Фёдоровна (жена Александра III), Елисавета Фёдоровна, Александра Фёдоровна (жена Николая II). Отчество — это не формальность: назвать невесту «Феодоровной» — значит включить её в историю любви и служения, которая началась с князя Ярослава и его возвращённой жены.

Последняя Феодоровна

Императрица Александра Фёдоровна, жена Николая II, построила в Царском Селе Феодоровский собор с Феодоровским городком — целый архитектурный ансамбль, посвящённый «её» иконе. В 1913 году, в год 300-летия династии, императорская семья посетила Кострому, чтобы поклониться подлиннику.

После расстрела царской семьи в доме Ипатьева в Екатеринбурге — в доме, который носил имя монастыря, где Марфа предала сына Богородице, — среди вещей убитых был найден список Феодоровской иконы, с которым императрица не расставалась до последнего часа.

Реставрация и потемнение лика

Первая научная реставрация иконы была проведена в декабре 1919 года под руководством А. И. Анисимова. Было установлено, что предание о гибели или подмене иконы «совершенно не соответствует действительности» — подлинник цел. Однако лицевая сторона оказалась утрачена почти полностью: сохранились лишь небольшие фрагменты древней живописи. Зато оборотная сторона с изображением Параскевы сохранилась «вполне удовлетворительно», подтверждая датировку второй четвертью XIII века.

Вторая реставрация, в феврале 1929 года, проводилась реставратором В. О. Кириковым. Её последствия были катастрофическими: «в результате его действий были уничтожены все следы предыдущих реставраций», и древние лики пострадали окончательно. К моменту возвращения иконы в Кострому лики Богородицы и Младенца заметно потемнели.

Легенда связала потемнение с расстрелом царской семьи в 1918 году. Но, как установили исследователи, икона потемнела в период с 1922 по 1925 год — когда она находилась у раскольников-обновленцев и была подвергнута непрофессиональной реставрации. Почти семьсот лет до этого Феодоровскую икону могли брать в руки только священники.

С 1991 года икона пребывала в Богоявленско-Анастасиином кафедральном соборе Костромы. С 5 ноября 2023 года — во воссозданном Богоявленском кафедральном соборе Костромского кремля. С 2001 года возрождена традиция принесения иконы в разные города России — от Москвы до Соловков, от Казани до Краснодара. К ней по-прежнему приходят — просят о семье, о детях, о браке, о защите дома. О том, ради чего она была создана восемь веков назад.

Нить, которая не рвётся

Если собрать всё воедино — предание, летописи, гипотезы, богословие — история Феодоровской иконы оказывается единой нитью, протянутой через восемь столетий:

Период

Событие

Слой смысла

I век (по преданию)

Ап. Лука пишет первые иконы Богородицы

Первообраз, благословенный Самой Богородицей

XII–XIII век

Икона в часовне Городца; монастырь; разорение Батыем

Святыня, уцелевшая в огне

1216–1218

Жена Ярослава отнята и возвращена; рождение первенца Фёдора

Любовь, прошедшая через разлуку и восстановленная

1239

Благословение Александра Невского на брак; Параскева на обороте

Семейная святыня, переданная от отца к сыну

Конец 1250-х — 1260-е

Явление в Костроме; св. Феодор Стратилат несёт икону через город

От частного к общему — любовь становится защитой народа

1263

Александр Невский умирает под сенью иконы

Верность до конца

1272

Битва у Святого озера; свет от лика обращает врагов в бегство

Любовь как сила, которая защищает

1613

Марфа предаёт сына Богородице перед Феодоровской иконой

Мать отдаёт — как Богородица отдала Сына

XVIII–XX века

«Феодоровны» — отчество, связывающее невест с древней святыней

Любовь, включающая чужих в общую судьбу

1918

Список иконы найден среди вещей убитой царской семьи

Верность до последнего часа

1929

Катастрофическая реставрация; потемнение лика

Святыня, прошедшая через новое разорение


И на каждой ступени этой лестницы — одна и та же тема: любовь, которая отдаёт, и жертва, которая рождается из любви. Мать прижимает к себе Сына, зная, что Он идёт на смерть. Князь благословляет сына иконой, написанной в честь возвращённой жены. Мать-инокиня вручает сына Богородице. Императрица не расстаётся с образом до последнего вздоха.

Феодоровская икона — это образ любви, которая проходит через всё: через разлуку и возвращение, через войну и мир, через рождение и смерть — и остаётся. Потому что в основе её, как утверждают исследователи иконографии, лежит одна простая и страшная истина: жертва бесконечной любви. А любовь, которая способна на жертву, — это и есть то единственное, что не разрушается ни огнём, ни временем, ни падением династий.