Отче Наш

Церковь – не доктрина, не отвлечённая система и не человеческая организация, а живой организм Истины и Любви, точнее – Тело Господне. Оно созидается взаимной любовью во Христе Его обоженых (греч. тэосис) членов – без всякого лицеприятия, но с учётом поместной специфики, которая и даёт богатство палитры духовных даров.

Истина не постигается в одиночку: она открывается лишь соборной совокупности мышлений «царственного священства» – нового народа Божия. Но это церковное постижение возможно лишь там, где есть святая детская простость и доверие. Сам Христос сказал: «если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное» (Мф. 18:3). Детская открытость – не наивность, а свобода от гордыни и самонадеянности; она снимает преграды между людьми и делает возможным подлинное единство. Именно такое детское доверие становится основой соборности: не как внешнего объединения, а как внутреннего согласия сердец, соединённых благодатью Святого Духа.

Когда мы приступаем к молитве «Отче наш», особенно важно помнить об этой детскости: ведь сама молитва начинается с обращения к Богу как к Отцу. В этом обращении – и смирение, и доверие, и готовность принять волю Отца без ожесточения и самооправдания. Как будто ребёнок, протягивая руку, говорит: «Я с Тобой, я Тебе верю». Именно с таким сердцем и нужно входить в пространство соборного действия – будь то молитва, жизнь общины или проект сети социальной поддержки ближних.

Именно поэтому преподобный Серафим Саровский учит: «Стяжи Дух Мирен, и тысячи спасутся вокруг тебя». Внутреннее устроение одного человека отзывается на весь круг окружающих, становясь источником света и спасения. Таковым был и равноапостольный великий князь Владимир, Креститель Руси, во Святом Крещении – Василий: в его решимости и доверии к Богу звучала та самая детская вера, которая способна преобразить целый народ. И в этом смысле любой созидательный труд – будь то устройство общины, помощь нуждающимся или выстраивание экосистемы поддержки по принципам живого целого – становится продолжением этого доверия: мы действуем не силой амбиций, а силой любви и простоты, полагаясь на благодать, собирающую людей в безсмертное единое Тело Христово.

ПАРАФРАЗА МОЛИТВЫ «ОТЧЕ НАШ»

Наш Отче, в кротости Иже,
Небесной детскости духовной,
И во вселенской красоте
Соборной Истины церковной!

Святится Троица Твоя
Священным именем Христовым.
Да придет Царствие Твое
Эдемом в душах всех крещенных.

Той промыслительной Свободой,
К которой так стремится мiр,
Не понимая ничего в этимологии «служенья»,
Скрытой в восьми гранях любви.

Что греки свету передали,
Их любомудрие души,
Теперь почти не изучают,
Не зная эллинский язык.

В круге дневном преображенья,
Успенья в ночь и воскрешенья,
Молитвой утренней Тебе
Сердце поет благодаренье.

Недели будней череда –
Венчает Пасха – днесь Воскресный.
Ведь Евхаристия Любви
Есть пир причастников в безсмертье!

Так пыль и грязь с души смываем
Иссопом покаянных слез.
Прости, молитвой забываем,
«Иисусовой» дышать, Господь!

Среда и пятница – дни постны:
В среду продал Искариот
Мессию поцелуем подлым...
Впасть в искушение сие,

Так просто – много раз на дню,
Коль власть с сребром любви дороже.
Прости, Друг мой, слаб человек,
Грешим все рабствуя комфорту.

Счастье мошною измеряем,
В упор не видим в корнеслове
«БОГатства» имени Христа,
Так свински жемчуг попираем.

В пятницу Царь был осужден
Демократически – толпой,
И был распят, и в ад сошел.
Теперь кто это поминает?

Как точки репера, си дни,
Трезвиться чадам помогают,
Не впасть в юдейские грехи,
Что фарисейством называют.

И дальше череда сезонов,
Годичный вальс, круговорот,
Что Пасхой ветхий год венчает
И так в моменте, в Рай ведет.

При жизни всех, кто во Христе,
Воскрес взаимною любовью,
В Духе Святом свыше родясь,
В Теле Экклесии Соборной.

Ничто не ново под луной,
Что было, будет юным вновь.
Свобода воли пусть Твоя
Сияет в храмах душ спасенных.

В Царстве земном, Раю священном,
В наследниках Его смиренных,
В святых обыденных трудах,
От рук возделанных плодах.

В ладу жить с совестью своей,
Став другу Богу – в этом счастье!
Был прав любимый Эпиктет,
Его недаром почитали,

Христьяне в первые века...
Теперь, увы, почти не знают,
Его наука тем чужда,
Кто мудрость мiра почитают.

Хуля Благую Весть Христа
И всё успехом измеряют,
И круглой суммой на счетах,
Рускiх из Рая изживая.

Хлеб малой Пасхи дашь нам днесь,
Слово Господне чтоб вкушали,
Манну небесную любви
С Адамом Новым соборяне.

Остави нам, Господь, долги,
В ошибках сердца все блудливы,
Как в притче, далеко ушли
И все таланты расточили.

Поэтому не судим мы,
Прощаем всех и зла не держим
На тех, таких же, как и все,
Падших, озлобленных, тлетворных,

Не знающих плодов любви
И покаяния сыновнем,
В познании самих себя,
В Зерцале Истины Христовой.

«Рожки свиные» – кто не ел,
Дойдя до дна в геенне сердца,
Тот никогда крест не возьмет
Через Голгофу в дом свой Отчий,

Такой за Богом не пойдет.
Не дай Господь на сём пути
Впасть в искушенье фарисейством,
Превозношеньем над бедой

Всех страждущих, обремененных,
Еще не знающих любви,
Кто помрачен и мертв душой,
В себе бичует Образ Твой.

Избавь нас от духовной смерти,
Лукавой злобной слепоты,
Гордости падшего Денницы, –
Любви сияньем оживи!

Хмельной соборною агапой
В Теле Христовом собери
В новый народ Святой Русi,
И иго бесов отжени!

Ибо Твое есть Царство силы
Во славе Троицы Святой:
Отца и Иисуса Сына,
И Духа Истины благой.

Ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

28.07.2026 День поминовения святого равноапостольного великого князя Владимира, Крестителя Руси


Парафраз (или парафраза) — это пересказ текста другими словами, когда смысл сохраняют, а формулировку меняют. Слово пришло из греческого: «пересказ». В русской традиции, кстати, есть известные стихотворные парафразы псалмов — например, «Три оды парафрастические» Тредиаковского, Ломоносова и Сумарокова.

ПРИМЕРЫ ПАРАФРАЗА МОЛИТВЫ «ОТЧЕ НАШ»

Александр Петрович Сумароков

Отче наш, небесный Царь, Коему подвластна вся на свете тварь, Коему послушна суша, море, реки, Горы и леса, Солнце и луна, звёзды, небеса, Да Твое святится, Боже, имя ввеки, Да приидет царствие Твое, И в Твоей да будет воле Все селение сие. И Тебя увидит на Твоем престоле: Хлеб насущный дай нам днесь, И оставь нам долги здесь, Яко мы своих должников прощаем, И не отомщаем; От искуса охраняй всяк час, И от зла избави нас!

Вильгельм Карлович Кюхельбекер (13 января 1832 года)

Отец наш, Ты, Который в небесах, Который исполняешь все Собою И правишь всем, везде, во всех веках Премудрой, всемогущею рукою! Вселенную призвал Ты в бытие. Во всей вселенной с трепетом приято Да будет имя дивное Твое И всем странам, и всем народам свято. Нет Твоему владычеству конца: Ты ж души взял в престол Своей державы — Да будут храмом своего Творца, Да преисполнятся Господней славы! И как на небе выше всех миров Творят Твою Божественную волю, Как в послушанье светлый сонм духов Благословенную находит долю, — Так на земле, Всевышний, да творим Без ропота, без вздоха и медленья Отцом же данные сынам Своим Твои святые, кроткие веленья! Наш хлеб насущный в день сей нам пошли, Даянье благостной Твоей щедроты, О том же, что скрывается вдали, Отбросим безотрадные заботы! Оставь, о Боже, наши долги нам!.. Увы! когда присудишь воздаянье По нашим помышленьям и делам, Какое нас очистит оправданье? Но мы дотоле тьме обречены, Дотоле не для нас Твоя пощада, Доколе, злобы яростны полны, Питаем в сердце лютый пламень ада. Так укрепи же нас, и сил и благ Даруй, да победим желанье мести, Да будет нами наш должник, наш враг Прощен без лицемерия и лести. Во тьме стезею скользкою идем — Спаси от искушенья нас, Хранитель! И будь светилом нашим и вождем Из дому тлена в вечную обитель. И от лукавого избави нас, И от всего строптивого и злого, И да почием каждый день и час Под сенью Твоего щита святого. О Боже! Ты единый нам покров! Ты царь вовеки, власть Твоя и сила, Твоя же слава до конца веков И от начала их не заходила!

Афанасий Афанасьевич Фет

Всеобщий наш Отец, Который в небесах, Да свято имя мы Твое блюдем в сердцах, Да прийдет Царствие Твое, да будет воля Твоя как в небесах, так и в земной юдоли. Пошли и ныне хлеб обычный от трудов, Прости нам долг, — и мы прощаем должников, И не введи Ты нас, бессильных, в искушенье, И от лукавого избави самомненья.

Яков Петрович Полонский (между 1855 и 1860 годами)

Отче наш! Сына моленью внемли! Все-проникающую, Все-созидающую, Братскую дай нам любовь на земли! Сыне, Распятый во имя любви! Ожесточаемое Оскудеваемое Сердце Ты в нас освежи, обнови! Дух Святый! Правды источник живой! Дай силу страждущему! Разуму жаждущему Ты вожделенные тайны открой! Боже! Спаси Ты от всяких цепей Душу проснувшуюся И ужаснувшуюся Мрака и зла и неправды людей! Вставших на глас Твой услыши мольбу, И цепенеющую, В лени коснеющую Жизнь разбуди на святую борьбу!

Александр Сергеевич Пушкин (авторство спорное)

Я слышал — в келии простой Старик молитвою чудесной Молился так передо мной: «Отец людей! Отец небесный! Да имя вечное Твое Святится нашими сердцами! Да прийдет Царствие Твоё, Твоя да будет воля с нами, Как в небесах, так на земли! Насущный хлеб нам ниспошли Твоею щедрою рукою; И как прощаем мы людей, Так нас, ничтожных пред Тобою, Прости, Отец, Твоих детей! Не ввергни нас во искушенье И от лукавого прельщенья Избави нас!» Перед крестом Так он молился. Свет лампады Чуть-чуть мерцал издалека; И сердце чаяло отрады От той молитвы старика.

Несколько наблюдений
Читая эти тексты, легко заметить, как по-разному поэты работают с каноном. Сумароков делает акцент на всемогуществе Творца и развёрнуто описывает Его власть над природой. Кюхельбекер добавляет глубокие личные, просительные интонации и размышляет о борьбе с грехом. Фет стремится соединить соборный характер молитвы с интимным, личным переживанием. Полонский смещает фокус на тему всепроникающей, созидательной любви и духовного пробуждения. А в тексте, приписываемом Пушкину, лирический сюжет (старик молится) обрамляет само переложение, что создаёт особый эффект присутствия.


От Матфея святое благовествование
( Мф.,XX:17-28 )

20.17 И, восходя в Иерусалим, Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних, и сказал им:
20.18 вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть;
20.19 и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет.
20.20 Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведеевых с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него.
20.21 Он сказал ей: чего ты хочешь? Она говорит Ему: скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем.
20.22 Иисус сказал в ответ: не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь? Они говорят Ему: можем.
20.23 И говорит им: чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим.
20.24 Услышав сие, прочие десять учеников вознегодовали на двух братьев.
20.25 Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими;
20.26 но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою;
20.27 и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом;
20.28 так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих.


Мысли Феофана Затворника

(1Кор.14,6–19; Мф.20,17–28). Христианство вполне удовлетворяет и нашему стремлению к первенству, но как? Совсем противным тому способом, какой употребляется в мире. Хочешь быть первым? Будь всем раб, то есть будь пред всеми последний, и это столько же существенно, сколько существенно настраивать жизнь свою и свой нрав по примеру Господа Христа. Господь говорит: “Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих”. Господь служит, даже ноги учеников умывает: нечего, стало быть, стыдиться послужить кому-либо. Как и чем можешь служи; случаи на каждом шагу: голодного накорми, нагого одень, странного в дом введи, больного посети и даже походи за ним и требующему всякой другой помощи не откажи. И не телу только, но и душе другого послужи: вразуми, совет подай, книжку хорошую укажи, утешь, подкрепи. И слово — могущественное средство помогать; в нем душа выходит и, сочетаваясь с другою, силы ему придает.


Изречение оптинских старцев

На людей никогда не надейся и не смущайся, не видя в них сочувствия, не суди их. Себе внимай. (преп. Никон)


Воплощенный Бог Слово убедительно показал, что время есть подготовка к вечности. Кто входит во время, тот тем самым входи в преддверие вечности. Таков закон нашего существования. Находящийся во времени, человек есть существо, подготавливаемое к вечности. Без Бога Слова страшна, бессмысленна и мучительна земная временная жизнь, а тем более вечность. Вечность без Бога Слова – это и есть ад. А земная жизнь без Бога Слова есть введение и подготовка к аду. Ведь ад – это не что иное, как жизнь без Слова, без Смысла, без Логики. Только в аду нет ни слова, ни логики, ни смысла. Человеческий ад начинается еще на земле, если человек не живет Словом и Христом. Но и рай для человека начинается еще  здесь, на земле, если человек живет Божественным Словом – Богочеловеком Христом. Воплощенный Бог Слово – это и смысл, и логика, и рай для человеческого существа. А все, что противологосно и нелогосно, тем самым бессмысленно и нелогично. Это и есть то, что приводит человека в адское состояние, которое и претворяет жизнь человека в ад.Человеческие мысли? Смысл их в том, чтобы войти в вечное, в богочеловечное. Мысль – тяжелое и мучительное бремя. Только как Христова мысль становится легким и милым грузом. Когда мысль приобретает смысл, охристовляется, тогда она получает свою вечную ценность, и радость, и смысл. Без этого всякая мысль – это маленький ад. А все вместе – ад бесконечный и вечный.
Нет большего ужаса, чем вечность без Христа. Я бы с большей радостью желал быть в аду со Христом (простите мне этот парадокс), чем в раю, в котором нет Христа. Ведь там, где Его нет, там все превращается в проклятие, в горечь, в ужас, там крошечное зерно человеческого самосознания повергается в бескрайнюю тьму и бесконечный мрак, там тело превращается в тяжелое бремя, а душа – в проклятое ярмо. Кто хоть немного промучился мукой человеческой, должен был ощутить истинность апостольских слов: Благословен Бог.., благословивый нас всяцем благословением… о Христе (Еф. 1:3). Без Господа Христа и вне Него человека несут и уносят черные подземные реки проклятия и зла.
Только в Сладчайшем мы ощутили и познали, что этот мир есть введение и подготовка к тому миру; время – введение и подготовка к вечности; земная жизнь – введение и подготовка к вечной жизни; земное добро – введение и подготовка к добру вечному. Добре, рабе благий и верный: о мале ми был еси верен, над многими тя поставлю, вниди в радость Господа твоего (Мф. 25: 21). Нельзя забывать: только освященные и просвещенные божественным светом Богочеловека, мы увидели и ощутили всю пагубность зла и греха. Земное зло есть введение и подготовка к вечному царству греха – к аду. Только христоносцы знают до тонкостей тайну добра и зла, ибо имеют чувства обучена долгим учением в рассуждении добра же и зла. (Евр. 5: 14). Более того, они совершенно познали менталитет Сатаны и диалектику философии зла, по словам Апостола,  не не разумеваем бо умышлений его (Сатаны) (2Кор. 2:11).

На логосном основании человеческого боголикого существа время и вечность органически соединены, онтологически связаны соразмерно величине человеческого существа. Опираясь на эти имманентные элементы вечности в себе, человек может превратить себя в дивное существо. Боголикость есть неиссякаемый источник богостяжательных творческих сил в человеке, с помощью которых человек созидает себя как существо вечное.
Грех нарушил это имманентное единство времени и вечности в человеческом существе, и в человеке образовалась страшная пропасть между временным и вечным, в которой человеческая мысль и человеческое ощущение непрестанно задыхается. Как противобожеская и противологосная сила, грех обезбоживает, делогосирует, обессмысливает человека. А это значит, что грех омертвляет человека, удаляет его от единственного источника жизни, бессмертия и вечности – от Бога.
Живя грехом, человек обособляется, замыкается в себе, провозглашает себя центром всего, признает только себя. Чем глубже он погружен в грех, тем глубже делается пропасть в его сознании и ощущении между временем и вечностью. Обращенный к внешнему миру, человек греха ощущает и видит страшную расселину между собою и остальными людьми, между собою и остальными существами. Утопая в бездне эгоистической обособленности, он постепенно утрачивает ощущение всеединства рода человеческого, до тех пор пока совсем его не утратит. Пропасть мех ним и мирозданием в целом становится бездной бескрайней и непреодолимой. Он видит только себя, ощущает только себя, признает только себя и никого более ни над собою, ни около себя. Повсюду он, только он – самозваный, мизерный бог на своей помойке. Отсюда так много людей с недалекими мыслями, с короткими ощущениями, которые не могут оторваться от себя и перейти к другому. Эгоистичные мысли и чувства, искалеченные и обезображенные самолюбием, не признают ни людей, ни Бога, ибо не достигают вечного и богочеловеческого. Роковая расселина зияет в мыслях, в чувствах, в жизни; проклятый раскол доминирует в сознании, в сердце, в душе, раскол, который опустошает фаустовский тип человека: «две души в мое груди».
Богочеловек – первый, кто, устранив грех, перебросил мост через вырытую грехом пропасть между временем и вечностью, между человеком и Богом, между человеком и остальными существами. Этим Он восстановил в человеческом сознании и ощущении единство между человеком и Богом, между временем и вечностью, между этим миром и тем. Следовательно, люди духа Христова, Христовой веры, борясь против греха, борются за целостное ощущение мира, за целостного человека.
Грех разрушил единство человеческого самоощущения, самосознания, мысли, жизни, существования, бытия. А тем самым и единство человеческого ощущения мира. Христова борьба против греха не что иное, как борьба против этой единой силы, которая роковым образом разбила в человеке ощущение единства человека и Бога, времени и вечности, ощущение всеединства. Богочеловек Своей богочеловеческой жизнью дал Свою богочеловеческую философию всеединства. В этой жизни и в этой философии нет места злу, греху и смерти.
Человек создан Богом как макрокосмическое существо, поэтому и естественно, и логично, чтобы в нем было макрокосмическое ощущение мира, макрокосмическое осознание мира. Поэтому человек, не тронутый и не разбитый грехом, ощущает органическое единство всех созданий: и радости, и тяжести тварей он ощущает как свои, так как неким таинственным образом он несет в себе судьбу всех существ. Пример – Адам. До падения ощущение всеединства доминировало в Адаме. И когда он пал, то повлек за собою в грех и смерть всю тварь. Менее давние примеры – Апостолы, Мученики, Святители и все настоящие Христиане. А пример примеров – апостол Павел. Никто так глубоко и сильно, как он, не ощущает, как вся тварь воздыхает и печалится вместе с людьми, воздыхает и печалится от греха и из-за греха, от смерти и из-за смерти, которым их подчинил грехолюбивый человек (ср. Рим. 8: 19-23). Действительно, богочеловеческой реинтеграцией человека в человеке созидается ощущение и сознание макрокосмического всеединства. И Христов человек всю тварь и на небе, и на земле видит в богочеловеческом всеединстве: и ощущает, и сознает, что Христом создано все, и на небе, и на земле: свяческая Тем и о Нем создашася, и Той есть прежде всех, и всяческая в Нем состоятся и Той есть глава телу Церкви (Кол 1: 16-18).
Евангельскими подвигами человек восстанавливает макрокосмическое единство в своем сознании, ощущении, жизни. В этом перерождении и созидании себя Христом участвует весь человек: всей своей душой, всем сердцем своим, всем своим помышлением, всей своей силой. И весь растет ростом Божиим в меру роста полноты Христовой, в человека совершенна (ср. Еф. 4: 13; Кол 1 : 29; 2:19). Человек утрачивает евангельское ощущение макрокосмического всеединства, когда сознательно отдается злому деланию и в себе, и в мире вокруг себя (ср. Кол. 1: 21).
Богочеловеческая философия, философия по Христу – это философия человека, Христом обновленного, Христом перерожденного, Христом освященного, Христом обожженного. В ней доминирует богочеловеческое ощущение, и сознание всеединства бытия и твари. Все же, что парализует, омертвляет и отравляет это богочеловеческое ощущение и сознание всеединства, составляет философию по человеку, по огреховленному и омертвленному человеку.
В самом деле, существует только две философии – богочеловеческая и человеческая. Одна – философия богочеловеческого монизма, другая – философия человеческого плюрализма. Вся человеческая философия движется по заколдованному кругу смерти и смертности, в которой и ощущение и сознание разрушено грехом. Здесь и мир, и человек – легион, здесь и человеку, и миру имя – легион. Здесь все дышит смертностью, здесь все «человеческое, слишком человеческое». Поэтому христоносный Апостол мудро советует: (Братие), блюдитеся, да никтоже вас будет прельщая философиею и тщетною лестию, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу(Кол 2:8) [Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу].
Богочеловеческая философия – философия богочеловеческого опыта, в ней все основано на опыте, на восприятии, на деле. Здесь нет ничего абстрактного, ничего ирреального. Только богочеловеческая действительность. Ибо в Богочеловеке Христе живет всяко исполнение Божества телесне. Поэтому и дается совет: да будете в Нем исполнени. (Кол. 2: 9, 10) [ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти].
Всей своей личностью уходя в Господа Иисуса и преисполняя себя Им, человек исполняет себя богочеловеческим ощущением и сознанием макрокосмического всеединства. И он пламенно ощущает, что все ответственны за всех; болезни всех существ – его болезни, печали всякой твари – его печали. Во Христе все составляют единое богочеловеческое тело – Церковь. А Христос – глава телу Церкви (Кол 1: 18). Он дает мысленность мысли, чувствительность чувству всякого христианина; Он соборует во всяком члене Церкви ощущение и сознание, и каждый живет со всеми святыми (Еф. 3: 18), ибо живет Господом Христом. Отсюда в Церкви богочеловеческая философия всеединства; отсюда в ней богочеловеческое ощущение всеединства.
От раздробленности и атомарности чувства и сознания человек спасается только богочеловеческой жизнью. Так он спасается и от эгоистической обособленности, которая есть не что иное, как своего рода сатанизм. Ведь сатана – это самое одинокое существо во всех мирах. Он полностью утратил ощущение макрокосмического всеединства. Воистину, сатана одинок в абсолютном смысле. Поэтому человеческий эгоизм, человеческое обособление ради самого себя, отрыв человека от макрокосмического всеединства не что иное, как поспешное устремление к сатанизму. Ведь сатана тем и сатана, что его самосознание и самоощущение полностью оторваны от Бога и от всех других существ и созданий.
Спасение от сатанизма, от солипсизма, от эгоизма заключается только в обогочеловечивании, ибо обогочеловечиванием обретают былую целостность самоощущение, самосознание и ощущение мира. Человек ощущает и сознает себя обиженным во всяком существе и во всякой твари. Всеединство есть самая действительная  и самая непосредственная реальность и для человеческого сознания, и для человеческого ощущения. Такой человек непрестанно собирает себя в Боге: молитвою, верою, любовью, правдою, милосердием, истиной и остальными евангельскими подвигами. Это собирание себя в Боге, это сосредоточение себя в Богочеловеке усиливает человеческое ощущение и сознание макрокосмического всеединства до небывалых размеров. И Христов человек омывает всю тварь и все существа своей бескрайней любовью. И со слезами молится за всех и за вся, ибо он как никто ощущает и знает, что любовь Христова есть единственное спасение грешника и бессмертное празднество праведника. В ней вся философия непреходящего оптимизма, так же как в сатанинских сетях – вся философия человекоубийственного пессимизма. А перед человеком стоит и та, и другая.
 
Преподобный Иустин Попович

* * *

О Господи, Друг мой драгоценный, Спаситель мой! Как же мне с Тобою в сердце хорошо… Какое ж Ты счастье — милующее, спасающее, воскрешающее силой агапэ-любви!

Радость моя окрыляющая, Друг сердешный, — какое ж  это выспренное счастье — любить! Как хмелит Твоё Канское вино евхаристической жизни, истины и красоты! Как бесподобен замысел всего мiроздания — и царящего над ним воцерковлённого человекобожества! Твоя премудрая простость и красота во всем буквально — от былинки до звездинки…

Благодарю Тебя за счастье жить и видеть Твой Рай земной воочию. Жаль, не так васильково ярко в Твоем Ярильном Свете, как в юности, — но я помню это, словно было вчера.