Явление на Ланке

из сборника
"Песнь Дхармы: дайждесты Сутр в стихах"
http://stihi.ru/avtor/alor4&book=16#16

 по мотивам «Ланкаватара-сутры». Полное название этой сутры переводится как «Сутра явления (Благого Закона) на Ланке». По преданию, именно в этом месте - на горе Малайя на острове Ланка - Будда проповедовал учение о том, что всё существующее является лишь иллюзией и порождением ума


Для данной сутры оптимален не ямб и не хорей, а трёхстопный амфибрахий, местами переходящий в четырёхстопный. Именно этот размер позволяет соединить эпический рассказ с медитативной плавностью. Гекзаметр сделал бы текст слишком тяжеловесным, а дактиль — чрезмерно торжественным. Амфибрахий же хорошо передаёт постоянное течение мысли, столь характерное для Дзэн и Йогачары.
   Однако со строфы "Рождения - нет, как и смерти - нет" из-за ёмкости изложения пришлось перейти на акцентный стих, очень близкий к трёхударному дольнику, местами переходящему в тактовик - для оптимального сохранения смысла.



Когда-то над морем безбрежным,
где пенные волны шумели,
на острове Ланка высоком
сидел Победитель спокойно.

Вокруг собрались бодхисаттвы,
архаты, небесные боги,
драконы, владыки вселенной
А с ними - мудрец Махамати*.

Он встал перед Буддою тихо,
склонился, сложивши ладони:

— О Мудрый, открой мне ученье,
которое выше понятий,
где больше не спорят о сущем,
где кончились «есть» и «не будет».

Ответил тут Благословенный:
— Послушай внимательно, Мудрый.
тот мир, что нам кажется прочным -
то образ лишь в зеркале чистом,
то город лишь в фата-моргане.

И то, что зовём мы "Вселенной" -
без сути отдельной природы.
Рисует сознанье картины —
и их принимает за правду.

Ребёнок во сне испугался
своих нарисованных чудищ -
живые боятся так мира...
Пузырь из движения мысли!

Предмет не присутствует "первым",
материя, дух — не "первичны":
привычка делить распылённость*
творит бесконечные вещи.



"Рождения" - нет, как и "смерти" нет.
Нет идущего - как и пришедшего:
Лишь течение есть чистой ясности,
не имеющей даже имени.

Оттого Татхагата молвил, что
Не "приходит он" и не "уходит" -
И никто никуда не движется,
если видит природу Ума уже.

Но обычный - всё делит надвое:
«Это я. А вот это — другое».
Из деления так проявляется
бесконечная цепь страдания.

Слово тянется вслед за мыслью,
мысль — за прежним воспоминанием,
впечатления - лепят образы,
образы ж - порождают желания.

Так вращается Бхавачакра*,
словно факел, которым мы машем:
каждый думает — круг сияющий,
хоть на деле лишь точка пламени.

Будто волны морской поверхности -
те, что "морем" совсем не являются -
так и тысячи наших мыслей
не являются Основанием.

Основанье ж - как чистое небо:
облака пролетают мимо,
небо их не рождает вовсе
и не просит остановиться.


И тогда вопрошал Махамати:
— Если всё создаётся мыслью,
значит мир существует только
лишь в фантазии человека?

Отвечал ему Будда тихо:
— Не спеши превращать Учение
в новый идол для поклоненья.

Если скажешь: «Есть только разум» —
ты построишь вторую клетку.
Если скажешь: «Материя вечна» —
это первая умо-ловушка.

Ум и вещи — две половины
одного отражённого круга.
Пока ищешь начало круга —
не увидишь пустой бумаги.

И поведал тогда Учитель
о восьми глубочайших сознаньях.

Пять — рождаются с каждым чувством*.
А Шестое — строит названия.
А Седьмое — держится крепко
за придуманный образ личности,
повторяя без остановки:

«Это — я. Это — мне. МоЁ это!»

Глубиной океану подобное
Спит в покое Алая-сознание -
сохраняя следы деяний всех,
словно почва хранит зёрна-семечки.

Из него возникают живущие,
города, короли, поколения,
радость, горе, любовь, расставание
небо, ад и калейдоскопа круг.

Но когда прекращается цепкость
к этим скрытым семечкам памяти -
океан остаётся спокойным, и
не рождает уже волнения.

И сказал тут Благословенный:
— Не ищите вы меня во плотИ!
Не ищите меня в учениях,
Не ищите меня в сиянии
феноменов-знамений небесных. Ведь

"Татхагата" — не это тело.
И не имя, что люди дали.
Татхагата — то сама Таковость.
ТАтхата, никогда не рождённая...

Как пространство не знает трещины,
как алмаз не боится молота,
так природа ума независима
от любых проявлений мира форм.


И тогда замолчал Учитель вдруг.
Не прибавил ни слова больше Он.
Только ветер качал деревья - и
Только волны катились к берегу.


Махамати внезапно понял, что
ни вопроса уже не осталось,
ни ответа, ни говорящего,
ни того, кто когда-то слушал.

Словно сон, растворилось время.
Словно радуга после ливня.
Словно эхо, ушедшее в горы.

И сияла единая Таковость -
без названья, лица и формы.


                Примечания.

1. * Махамати в буддизме — это великий бодхисаттва и главный ученик Будды, к которому обращено учение в данной сутре, одном из важнейших текстов Махаяны. В переводе с санскрита его имя означает «Великая мудрость» или «Обладающий великим разумом». Фигура Махамати играет важнейшую роль в буддийской философии: В этой сутре он задает Будде глубокие вопросы о природе реальности, сознании и пустоте, выступая представителем всех ищущих Просветления.


2. * "распылённость".
   «Шуньята» переводится с санскрита как «распылённость», «пустота», «незаполненность», «пустынность», «бессмысленность» — что происходит от прилагательного «шунья»: «пустой», «ничем не заполненный», «необитаемый», «одинокий», «лишённый чего-либо». Также слово «шунья» соответствует цифре ноль.
В буддизме пустоту (шуньяту) нельзя назвать составной. Напротив, это абсолютное отсутствие независимого существования у любых объектов. Все явления зависимы, изменчивы и не имеют собственной независимой сущности (самобытия). Будучи лишь отсутствием ложных проекций, сама пустота неделима и безопорна.


3. *«Колесо смерти» в буддизме чаще всего называют Колесом Сансары (санскр. Бхавачакра или «колесо жизни»). Это бесконечный круговорот рождений, смертей и перерождений, которым управляет закон кармы (причинно-следственной связи).


4. "с каждым чувством".
Пять сознаний, возникающих при соприкосновении с органами чувств и рождающих восприятие и чувства: Сознание глаза — возникает при контакте глаза с формой или цветом. Сознание уха — возникает при контакте уха со звуком. Сознание носа — возникает при контакте носа с запахом. Сознание языка — возникает при контакте языка со вкусом. Сознание тела — возникает при тактильном контакте тела с физическим объектом.

Пять чувственных сознаний передают «сырые» данные шестому сознанию для анализа, а седьмое сознание отвечает за создание эго, иллюзию «Я» и эгоцентризм. Взаимодействие пяти сознаний с шестым и природа седьмого сознания подробно описаны в буддийской школе Йогачара, которая расширила классическую систему до 8 видов сознания.

Взаимодействие пяти сознаний с шестым (Мановиджняна - «умственное сознание» или «сознание ума»). Пять чувственных сознаний работают только в настоящем моменте и не умеют думать. Взаимодействие происходит по следующей цепочке.
   Сбор данных:
Пять сознаний (глаза, уха и т.д.) мгновенно фиксируют чистые ощущения (цвет, звук).
   Передача шестому сознанию:
Мановиджняна собирает эти разрозненные данные вместе.
Концептуализация: шестое сознание распознает, классифицирует и дает имена (например: «это красная, сладкая клубника»).
 Запуск реакций: Именно шестое сознание думает о прошлом, планирует будущее, порождает логику, фантазии и запускает эмоциональные реакции (желание, гнев).

 Седьмое сознание: Манас (Загрязненный ум).
Седьмое сознание - это непрерывный подсознательный процесс, который связывает шестое (мыслящее) сознание с восьмым (хранилищем кармы). Его главные особенности таковы.
Генератор эго: Оно ошибочно принимает глубинный поток опыта за постоянную, неделимую душу или «Я». (Именно оно и есть "Творец" всех теистических религий)

Постоянное искажение: Манас работает непрерывно, даже во сне без сновидений или в обмороке, незаметно окрашивая все мысли эгоцентризмом.

Четыре коренных омрачения: Манас всегда связан с четырьмя омрачениями:
а) Атма-дришти — ложное воззрение о существовании «Я».
б) Атма-моха — неведение относительно своей истинной природы.
в) Атма-мана — гордыня, чувство превосходства или отделенности.
г) Атма-снеха — сильная привязанность к себе и самолюбие.

Именно поэтому Адам и Ева убеждены что "истинно существуют и отделены от Всевышнего и друг от друга". И именно поэтому теисты сами отделяют себя от Абсолюта.


фото: Нячанг, 2026 храм на горе Хонба, 1578 метров над уровнем моря. Название переводится с вьетнамского как «Женская гора» или «Гора Госпожи/Богини».