Происходит диалог

Нет никого, кроме Него,
Кто говорит: "Слышу - кого?"
Два - Одного.


Приятель Дима - образованный человек, путешествовавший по многим странам в поисках смысла, спросил:

"Почему бы тебе не начать проповедовать, в смысле рассказывать живым людям как всё устроено? Читая твои опусы, полагаю что это необходимо доносить до народа.
   Если есть возможность услышать человека, который сам прошёл путь, зачем ограничиваться пересказами тех, кто понял его по-своему? Будду ведь слушали не потому, что некому было пересказать его слова, а потому, что живое присутствие невозможно заменить.
Я не предлагаю никого учить или убеждать. Мне кажется, это вообще невозможно.
   Мы ведь сами недавно говорили о том, что, возможно, нет ни тебя, ни меня как отдельных существ. Тогда и вопрос «для кого мы это записываем?» становится не таким очевидным.
   Может быть, мы просто оставляем несколько следов на снегу. Не для современников. Не для подписчиков. А, возможно, для самих себя. Кто знает, какими дорогами мы ещё будем идти и в каких обстоятельствах однажды снова встретим собственные следы.

Если существуют будущие рождения, то, может быть, именно они однажды приведут нас к собственным словам. Если не существуют — мы ничего не потеряли. А если существуют — возможно, окажется, что это письмо самому себе через время.
Поэтому мне кажется, что такой разговор не столько для людей, сколько для самого Пути. А кому он однажды станет нужен — тот услышит его именно тогда, когда будет готов."

Последовал ответ:
"Есть "индпошив", (от-кутюр) -  а есть "прет-а-порте". Твой собеседник - из первых. Люди делятся на практиков и теоретиков (преподавателей), и к последним он увы не относится.  Однако всегда возможен компромисс...  Вот ты если прочёл кое-что, что автор записывет на случай амнезии - теперь можешь это поведать желающим (если такие найдутся).   Там есть что почерпнуть, был бы черпак не грязный, не дырявый и не перевёрнутый.   Нижеприведённая  классическая суфийская притча о Ходже Насреддине — прекрасная иллюстрация того, как избегать лишней суеты и заодно учить людей брать ответственность на себя. Вот как звучит эта история:

   "Однажды жители города пригласили Ходжу Насреддина прочитать пятничную проповедь в главной мечети. Насреддин неспеша поднялся на кафедру, оглядел собравшихся и торжественно спросил:

— О, правоверные! Знаете ли вы, о чём я собираюсь вам сегодня рассказать?

Люди в мечети переглянулись и честно ответили:
— Нет, о мудрейший, мы не знаем!

Насреддин возмущённо всплеснул руками:
— Если вы настолько темны и невежественны, что даже не догадываетесь, о чём пойдёт речь, то мне не о чем с вами разговаривать!
С этими словами он спустился с кафедры и ушёл домой.

В следующую пятницу заинтригованные прихожане заранее договорились, как отвечать хитрому Ходже. Насреддин снова взошёл на возвышение и задал всё тот же вопрос:
— О, достопочтенные! Знаете ли вы, что я собираюсь вам сказать?

Толпа хором и с готовностью ответила:
— Да, Ходжа, мы знаем!

Насреддин удовлетворённо кивнул:
— Ну, раз вы и так всё прекрасно знаете, то мне совершенно незачем тратить ваше и своё время!
И снова покинул мечеть, оставив людей в недоумении.

К третьей пятнице верующие решили перехитрить Насреддина. «Теперь-то он от нас не уйдёт и обязательно прочитает проповедь», — подумали они.
Ходжа в третий раз предстаёт перед верующими и спрашивает:
— Так знаете ли вы, о чём я буду говорить?

Толпа с хитрыми улыбками отвечает:
— Одни из нас знают, Ходжа, а другие — нет!

Насреддин радостно улыбнулся, развёл руками и произнёс:
— Это просто великолепно! Тогда пусть те, кто знает, расскажут тем, кто не знает!

И со спокойной душой отправился по своим делам."



    Дело в том, что нет никаких других.

Будда ничего не записывал - рядом сидели и записывали те, кто хотел оставить "следы на снегу" - а значит, полагали что есть "другие" и возможно будущее "перерождение", и надо как в сказке братьев Гримм насыпать хлебных крошек чтобы "в новой жизни" вернуться домой. А на деле - сыпь не сыпь, а существует один алгоритм, Путь - и как бы ты не старался, птицы склюют эти крошки. Всё придётся повторять заново и вновь "выводить своих евреев из Вавилона в Египет, а потом оттуда в Эрец Исраэль".


«Пока существует понятие "я", существует и мир. Когда понятие "я" исчезает, исчезает и мир. Поэтому отбрось понятие "я" и пребывай в покое.
   Когда есть движение в бесконечном сознании, возникают понятия "я" и "мир". Сами по себе они не страшны, если осознать, что на самом деле они не отличны от бесконечного сознания. Но когда они считаются реальными сами по себе и мир воспринимается как настоящий, это большая беда.
   Когда осознаётся, что вместе с "я" появляется понятие о мире, прекращается и то и другое.»
    (Йога Васиштха")



   Если проводить сравнительную религиоведческую аналогию, то буддийский "мир богов" ближе к каббалистическому миру Йецира и нижним уровням мира Брия, а не полностью совпадает с Бриёй. Всё зависит от того, какой именно "мир богов" буддизма имеется в виду.


В классическом буддизме существует три больших сферы существования.


1. Кама-дхату (Мир желаний). Здесь "живут" люди, животные, духи (преты), асуры и шесть небес чувственных богов (девы). Эти боги ещё обладают желаниями, наслаждениями и тонкими телами.

2. Рупа-дхату (Мир форм). Это уже совершенно иной уровень. Здесь "живут" боги, достигшие состояний джхан. У них нет чувственных желаний, тела состоят из тонкой формы, отсутствуют грубые эмоции - а время жизни исчисляется миллионами и миллиардами человеческих лет. Именно этот мир обычно называют «миром форм».

3. Арупа-дхату (Мир без форм) - здесь уже отсутствует даже форма.

Существуют только состояния сознания: бесконечного пространства, бесконечного сознания, отсутствия чего-либо, ни восприятия, ни невосприятия.

   Но даже это не является Нирваной.

Если искать аналогии с Каббалой:

Мир Асия, мир "Действия" - Материя. Очень похож на человеческий мир, животный мир.

Мир Йецира - переводится с иврита как «творение», «созидание» или «создание». Мир "ангелов", эмоциональных сил. Тонкие формы. Здесь уже начинается очень сильное сходство с Кама-дхату и нижними уровнями Рупа-дхату.

Мир Брия - вот здесь начинается самое интересное. Брия — мир Престола, мир "высших ангелов", мир чистого интеллекта. Почти отсутствует эгоистическая воля.
Это уже гораздо ближе к верхним уровням Рупа-дхату.

Мир Ацилут - в переводе означает «эманация», «истечение» или «лучеиспускание». Здесь аналогий с буддийским "миром богов" уже практически нет, потому что Ацилут — не место существования отдельных существ, а почти чистое проявление Божественности.


Есть ещё более интересное соответствие - если смотреть не буквально, а по внутреннему состоянию сознания.

Буддийские джханы: 1-я, потом 2-я, потом 3-я, 4-я, Рупа-дхату, Арупа-дхату.
В Каббале: Асия, Йецира, Брия, Ацилут.

Здесь уже можно увидеть определённую параллель. Главное различие в том, что буддизм говорит: даже мир богов — это сансара. Даже Брахма умрёт. Даже обитатели Рупа-дхату однажды исчерпают заслуги. Поэтому Будда говорил: "Не стремитесь родиться богом".

(Каббала говорит иначе: "Высшие миры — не являются ловушкой. Это степени приближения к Эйн Соф, Миру Бесконечности". То есть движение вверх понимается не как временное перерождение, а как восхождение к более полному раскрытию Божественного света.)

Подытожим:

Кама-Дхату соответствует нижней части сфиры Йецира (от "цурА", форма).
Рупа-Дхату - верхняя часть Йецира и нижняя часть Брия.
Арупа-Дхату - верхняя часть Брия (от слова "борэ" - "творящий").

           Нирвана же - не имеет прямого аналога.


Именно Нирвана не соответствует ни одному из четырёх миров Каббалы. Каббалистическая традиция обычно не рассматривает конечную цель как прекращение сансары в буддийском смысле, а как максимальное единение с Божественным при сохранении отношений между Творцом и творением. Поэтому любые сопоставления здесь остаются приблизительными и служат скорее инструментом для сравнительного анализа, чем утверждением о тождестве двух традиций.


Поэтому, как сказано в "Йога Васиштха", сначала необходимо приобрести осознание "Я" есть Атман", после этого отбросить мнимое понятие "Я" и осознать безличный Брахман. После этого - никаких "перерождений", мокша.

И даже нет понятие "после" - потому что их никогда не существовало. Никто никогда не рождался, кроме "Я-мысли", порождающей иллюзорные движения на экране.

 Как сказано: "Творец смотрел в Тору и писал Тору". То есть "писанина просто про-ис-ходит".  Есть лишь процесс, объединяющий "троицу": Сефер, Софер и Сипур - Книга, Рассказчик и Рассказ.
 Так и данный автор, чувствуя некий импульс, садится и строчит.
"Про" - это "через", "ис" - это "из".  Через - что, из - чего?..

Когда слышится вопрос - происходит ответ. Когда "приходит пациент" - "происходит лечение". Никто никому ничего не вещает, и никто никого не лечит. Это просто происходит - пустое переживание.