45. Имя - пусто

продолжение. Начало "Книги Майтрейя" - здесь http://stihi.ru/2025/08/05/2133

Смысловой перевод с хань-вьет на русский, выполненный в форме дзэн-поэтической интерпретации, а не механического подстрочника. Для текстов эпохи Ли это принципиально: они писались в синтезе буддийской, даосской и конфуцианской образности, где буквальность разрушает смысл.


Десять тысяч лет — лишь временное имя.
Имя — ложно, имя — пусто.
Но сердце, откликаясь,
создаёт бесчисленные миры.

Подлинная пустота — костяк бытия,
в ней — духовный престол среди вечных сосен.
Дом и судьба — лишь условные сроки,
прежние ступени возвращаются в Небесную пустоту.

Сто соединений — десять тысяч откликов:
престол стоит неподвижно, в чистом сиянии.
Отклик предшествует форме,
шесть корней — источник человеческой жизни.

Сокровище объемлет миры и эпохи,
учение утверждает Небесный мандат.
Спасение — древнее сокровище,
установлен путь сквозь времена.

Возглашена судьба — призвано Истинное,
печать Дхармы раскрывает сияние.
Небесный двор — Закон и Мера,
мир утверждён в правильном сидении.

Во дворце, в роще, под небесным сводом
освещается место судьбы.
Тысячи знамений — десять тысяч откликов,
сто тысяч взоров — бесчисленные миры.

Чудесная Дхарма — в небесных обителях,
сто календарей, триллионы лет.
Книга Реки отражает свет,
престол сияния освещает неизменно.

Все учения сходятся в практике Пути…

Намо Небесной Целительной Чудесной Пыли,
преображённому Бодхисаттве
Авалокитешваре Милосердному.

------------------------------------------------------

                Краткое пояснение.

   Thien Tri (Небесный Пруд) — образ изначального источника сознания, аналог Шуньяты и Дхармадхату.
   Имя как пустота — типичный дзэнский мотив: реальность не схватывается обозначением.
   Престол (сидение) — символ неподвижного ума в самадхи.
   Хa Thu (Книга Реки) — древний космологический символ порядка мира и закона Неба.

Финальная формула — махаянская, с почитанием Гуань Инь (Куан Ам) - женское воплощение Авалокитешвары.


Этот дзэнский текст полностью совместим с Каббалой, потому что:
Пустота = Сосуду (Кли)
Небесный Пруд = Шхина (Присутствие)
Престол = Малхут ("Царство")
Отклик = Итарута де-летата ("пробуждение снизу")
Сидение = Швут и Шаббат (сидение)
Свет = Ор Эйн Соф
Практика = Тиккун (Исправление)

Это не «восточный мистицизм», а универсальная метафизика сосуда и света,
где пустота — не отрицание, Шхина — не идол, путь — не бегство, а восстановление равновесия между формой и бесформенным.





1. ПУСТОТА КАК СОСУД (Кли)

Ключевая строка текста: "Имя — ложно, имя — пусто".

В Каббале это точное соответствие принципу "Эйн Соф не схватывается именем".
Имя — это форма, а форма возникает после "ограничения" (цимцум).
Следовательно, «пустота» здесь — не отсутствие, а предформенное вместилище.

Подлинная пустота — костяк. Это прямая формула "кли кодем ле ор" - "сосуд предшествует свету". То есть пустота не ничто, а структура, способная принять свет.
  В дзэнском тексте это выражено корректно и глубоко: пустота — несущая конструкция реальности.


2. ШХИНА КАК «НЕБЕСНЫЙ ПРУД».

Название "Нижний предел Небесного Пруда" в Каббале читается однозначно как Шхина в Малхут.

Небесный Пруд — сосуд для света.
Нижний — нисхождение в проявленный мир.
Пруд, вместилище — принимающая форма.
   В терминах Зоhар: "Шхина никрат ям" - Шхина именуется Морем.
Шхина — не источник света, а его присутствие в сосуде.


    3. «ПРЕСТОЛ СРЕДИ СОСЕН»  - это МАЛХУТ В ЙЕСОДЕ.

"Духовный престол среди вечных сосен" - в каббалистическом прочтении:

Престол ("кисЭ") — Малхут
Сосны, деревья — сфирот (Древо Жизни), эсер а-Сфирот - Ашера
«Среди» — точка равновесия

Это классический образ: "Малхут получает через Йесод".

То есть не прямой свет (Хохма), не интеллектуальный (Бина) - а жизненный, передающий (Йесод).


4. «ОТКЛИК ПРЕДШЕСТВУЕТ ФОРМЕ»

В Каббале это соответствует Итарута де-летата — "пробуждение снизу".

Сначала - движение сосуда, готовность принять, настройка.
И только потом - свет, форма и проявление.
Это антифатализм и антидогматизм: мир не навязан — он откликается.


5. «ШЕСТЬ КОРНЕЙ» И ЧЕЛОВЕК.

Шесть корней — источник человеческой жизни Это точное соответствие шести нижним сфирот (Зеир Анпин): Хесед – Гвура – Тиферет – Нецах – Ход – Йесод.

Человек живёт не в Абсолюте, не в трансцендентном - а в зоне связи между светом и сосудом.


6. «КНИГА РЕКИ» И СКРЫТЫЙ ЗАКОН.

   Книга Реки отражает свет.
В Каббале это Тора как Ор Хохма (Свет Мудрости), отражённый в Малхут.
Не свет сам по себе - а именно отражённый свет ("Ор хозэр") делает мир устойчивым.

----------------------------------------------------

Почему дзэн (Тхиен, Дзогчен) и Каббала сходятся именно в Малхут, а не «вверху», не в Абсолюте и не в мистическом экстазе? Это структурная необходимость, вытекающая из устройства обеих традиций.

 Потому что Малхут — единственная точка, где возможен опыт.

В Каббале действует фундаментальный принцип: "эйн тфисА бли кли" - "Нет постижения Света без сосуда". Все высшие сфирот - Кетер (Венец), Хохма (Мудрость), Бина (Понимание) - непереживаемы напрямую. Они существуют как причины, но не как опыт.

Малхут — первая и единственная сфира, где свет останавливается, форма завершается, возникает реальность.
Дзэн говорит о том же: «Просветление не где-то — оно здесь». Не в трансцендентном, а в переживаемом.

Во-вторых, дзэн отказывается от «верха» — Каббала тоже. Классическая ошибка — считать, что дзэн стремится к Пустоте, а Каббала — к Эйн Соф. Это неверно.

Каббала говорит о том, что Эйн Соф - не цель, не объект и - не достижим. Он предшествует пути, а не завершает его.
Дзэн говорит: «Пустота» — не Абсолют, не Бог - а отсутствие фиксации формы.

То есть оба учения сознательно отказываются от захвата "верха" - и потому сходятся внизу.

В Каббале Малхут определяется как "У неё нет ничего своего". Это точное определение дзэнской пустоты. Но ключевое различие в том, что Пустота не ничто, а готовность принять. А Малхут — это не источник, не инициатор, не активный принцип, а совершенно пустой сосуд, который делает Свет возможным.

В-третьих, Просветление равно Тиккун (Исправлению) Малхут, это не "побег вверх".
И дзэн, и Каббала считают иллюзией попытку «выйти из мира», «раствориться в Абсолюте», «убежать от формы». Известная байка дзэн: «До просветления — носил воду. После просветления — носил воду».

Каббала: "ТахлИт а-Брия - гилУй МалхУт" ("Цель творения — раскрытие Малхут")
То есть не уход, не транс, а присутствие в форме без захвата формой.

В-четвёртых, Малхут — место тишины. И дзэн, и Каббала сходятся в том, что Истина не говорит, Свет не кричит - Присутствие тихо.
В Зоhар - "Коль дмамА дакА" ("Голос тонкой тишины").
В дзэн - «Великий путь без звуков».
   Почему? Потому что Малхут не излучает — она отражает.
Это не экстаз, не откровение, а устойчивая ясность.

В-пятых, Учитель в дзэн и праведник в Каббале — это одна функция.
Цадик в Каббале соединяет верх и низ, стоит в Йесоде - но действует ради Малхут.

Мастер дзэн не демонстрирует «знание», не объясняет Абсолют - а возвращает ученика в реальность
Оба не ведут «вверх», а возвращают вниз — очищенным.


    Так почему Малхут, а не Кетер?
Потому что Кетер - непостижим, вне опыта, бесформен, недоступен и - теория.
А Малхут - переживаем, в теле, форма завершена, реален - это жизнь. Только там возможен опыт, только там свет становится реальностью, только там пустота перестаёт быть абстракцией, только там происходит исправление, а не бегство, только там тишина — не отсутствие, а Присутствие.

Именно поэтому дзэн заканчивается мытьём чашки, а Каббала — очищением сосуда (Исправлением мира).