Контакты с бодхисаттвами

СуФу НамТонг (на фото) - великий Учитель и целитель, способный входить в контакт с бодхисаттвой древнего Китая, жившим около тысячи лет назад. Эта связь помогает ему решать такие сложнейшие проблемы, как например лечение онкологии и пр.
 Подробно о нём можно прочесть семь статей здесь https://proza.ru/2024/01/10/17, однако сейчас поговорим вообще о принципах такого общения "с потусторонним".

        Кто такие бодхисаттвы?

В Тхиен (вьетнамский дзен) - и буддизме Махаяны в целом - контакт с бодхисаттвами прошлого объясняется не как «спиритизм», а как раскрытие ума, который по сути не отделён от ума бодхисаттв. Махаяна учит, что бодхисаттвы действуют в сансаре как «ось» между пустотой и миром форм, и поэтому могут проявляться для существ различными способами, включая видения, сны и внутренние подсказки.

    В Махаяне бодхисаттва — это существо, развившее бодхичитту (бодхи - "бдящий, очищенный", читта - "ум")  и глубокое понимание пустоты, но сознательно остающееся в круговороте рождения ради помощи другим. В текстах говорится, что бодхисаттвы обладают «сверхъестественными силами, не знающими препятствий» и могут свободно являться в различных мирах, чтобы обучать существ в соответствии с их способностями.

Поскольку все явления пустотны и не имеют собственной, отделённой сущности, то различие между «моим умом» и «умом бодхисаттвы» относительно. Когда ум практикующего очищается, он может переживать прямой резонанс с пробуждённым состраданием, который ощущается как встреча с конкретной фигурой бодхисаттвы.

   
   Переживания контакта в Тхиен.

    В традиции Тхиен особо почитается Авалокитешвара (жен. ипостась - Гуаньинь, вьет. Куан Ам). Вечерние службы включают обеты жить так, словно тысячи рук и глаз этого бодхисаттвы проявляются через самих практикующих, «омывая мир прохладной водой сострадания».

Такой контакт трактуется двояко: с одной стороны, как реальная поддержка сострадательного измерения буддийской реальности, с другой — как актуализация в самом практикующем качеств бодхисаттвы (милосердия, бесстрашия, мудрости). Переживание «встречи» — это момент, когда эти качества становятся переживаемыми как «другой», но по сути являются собственной глубинной природой ума.

   
   Видения, сновидения и Чистая Земля.

 Амитабха (Амида Будда, на фото) — это Будда «Безграничного Света» и «Бесконечной Жизни», центральная фигура буддизма школ Чистой Земли. В далеком прошлом он, будучи бодхисаттвой по имени Дхармакара, дал сорок восемь обетов создать "западную Чистую Землю" (Сукхавати), где условия будут наилучшими для достижения просветления, свободными от страданий. Это было сделано ради спасения всех существ - обещав перерождение там тем, кто искренне призовет его имя.
   Амитабха не "сотворил" землю в буквальном смысле - он создал условия и совершил заслуги в прошлых жизнях, чтобы его Чистая Земля стала реальностью и прибежищем для всех, кто верит в него, Учение и практикует. Это стало основой его культа - амидаизма - в Китае, Японии (где он - Амида Нёрай), Тибете (где он - Опаме).
Красный цвет Будды Амитабхи символизирует трансформацию привязанности, страсти и желания в различающую мудрость, а также любовь и сострадание. Красный цвет также  связан с элементом огня, символизирует закатное солнце (запад), а также высшую радость и очищение - помогая превращать омрачающие чувства в просветленные качества.

   В школах Чистой Земли (Махаянских, глубоко повлиявших на вьетнамский буддизм) описаны видения Амитабхи и бодхисаттв, возникающие при повторении имени или медитации; такие видения считаются знаками установления связи с их обетом спасать существ и могут вести к рождению в Чистой Земле.


 Тексты подчёркивают, что эти явления происходят на основе самадхи и веры: когда ум стабилен и сосредоточен на бодхисаттве, «имя, форма и добродетели» бодхисаттвы отпечатываются в сознании, и тогда встреча во сне или медитации естественна, подобно тому как сильное впечатление вызывает сны о человеке, которого мы любим.

   

       Символический и буквальный уровни.

   Можно объяснить такие встречи с бодхисаттвами как переживание архетипических энергий — олицетворённой мудрости и сострадания, которые используют образ знакомого бодхисаттвы, чтобы «достучаться» до практикующего.

При этом буддийская доктрина не требует выбирать только символическое или только буквальное понимание.  Благодаря Учению о Пустоте и взаимозависимом возникновении - можно говорить, что бодхисаттвы «реальны» как аспект пробуждённой реальности и одновременно «символичны» как формы проявления этой реальности в уме конкретного человека.

Визуализация в уме и поклонение в Махаяне (скульптуры йидамов и бодхисаттв и поклонение в Тхиен) рассматриваются как ключевые условия, которые делают опыт контакта с бодхисаттвами возможным и устойчивым. Они работают как методы настройки ума на качества бодхисаттвы и как «канал» для проявления сострадающей активности просветлённых существ.

   В Махаяне медитирующий подробно представляет облик бодхисаттвы, его позу, мандорлу света, атрибуты и окружение: такая визуализация постепенно делает ум однородным с образцом бодхисаттвы. Чем устойчивее и яснее образ, тем легче переживается ощущение живого присутствия: бодхисаттва воспринимается как «здесь и сейчас», а не как далекий символ, что открывает пространство для переживаний диалога, наставлений, поддержки.

   В Тхиен-монастырях основа - поклонение и порождение бодхичитты.

 Что такое поклонение? Это поклоны символическим изображениям и статуям, подношения "им" по утрам (фрукты и вообще всё съестное - съедается по вечерам и выпивается), чтение имен и мантр - выражение почтения и доверия, которое смягчает эгоцентризм и рождает бодхичитту — намерение стать подобным бодхисаттве ради всех существ. Через такую постоянно повторяющуюся практику формируется прочная эмоциональная связь: бодхисаттва переживается как «прибежище» и «друг», а благоговение и благодарность делают ум восприимчивым к интуитивным подсказкам и видениям, интерпретируемым как ответ бодхисаттвы.
  Очень важно понимать при этом "первый столп Бодхидхармы": "Истина (Татхагата) находится внутри собственного ума, а не во внешних объектах, изображениях или ритуалах."

В Махаяне подчеркивается, что визуализируемая форма бодхисаттвы одновременно реальна как способ проявления сострадания и пуста от самосущего «я»; осознавание этой двойственности не даёт застыть в грубом суеверии.

В Тхиен часто говорят, что поклоняясь Авалокитешваре, практикующий на самом деле пробуждает в себе «тысячи рук и глаз» сострадания. И тогда контакт с бодхисаттвой — это и встреча с внешним наставником, и узнавание собственной глубинной природы ума.

Собственно, поклоняясь этим двум - Амитабхе и Куан Ам (Гуань Инь) в течение семи лет - и держа их и их качества в уме постоянно - СуФу обрёл способность общаться с духом древнекитайского монаха, который, в своё время развив бодхичитту и сострадание, попал в Сукхавати и "завис в ничто нигде", общаясь с тем живущим,  кто "совпадает по частотам".