Попробуем сделать структурное сравнение двух путей Освобождения — Каббалы и Тхиен (дзэн/тхиен, с выходом к дзогчен) — через архетипы "женского" и "мужского" пути, не в бытовом, а в онтологическом смысле. Именно так их и можно корректно сопоставить, что и попытается сделать автор, не понаслышке знакомый с обоими методиками: дать развёрнутый анализ, аккуратно, без упрощений.
Принципиальное различие путей.
Каббала — путь волнообразный, циклический, реактивный. Слово "евреи" в русском языке изводится от корня "Ева", и это неслучайно - как и то, что в еврействе "национальность" (хотя нет такой "национальности") идёт по материнской линии.
Тхиен / Дзогчен — путь линейно-растворяющий, нерефлексивный.
Именно поэтому их очень точно можно описать как Каббала — "женский путь", а Тхиен / Дзогчен — "мужской путь". Но, конечно, не по полу практикующего, а по типу работы с реальностью.
1. Рассмотрим Каббалу как «женский путь»: цикл, колебание, подъем–падение - и её онтологию.
В Каббале реальность изначально неустойчива: Цимцум, Швират келим (разбиение сосудов), Нецуцот (искры), Тиккун (исправление). Это космология цикла, а не прямой линии. Поэтому колебание — не ошибка, а механизм Пути.
Подъёмы и падения (алийот и йеридот): подъем (алия) неизбежно сменяется падением (йерида), падение — не откат, а углубление кли (сосуда восприятия).
Это очень похоже на женский гормональный цикл: фаза силы (наполненности), фаза опустошения (уязвимости), затем новая интеграция.
Так что практикующий Каббалу обязан падать, иначе нет исправления.
Махсом — как роды, а не «прорыв»: это не «достижение», не стабильное состояние, а переход порога чувствительности.
После махсома подъёмы выше, падения глубже, ответственность больше.
Это похоже на беременность - роды - новая реальность (но - не "конец пути").
"Самость" в Каббале - не уничтожается...
Каббала не устраняет эго, а очищает, перераспределяет, встраивает в служение. Есть «я» — но не автономное, а проводниковое.
Это принципиально «женская» модель: не исчезнуть, а вместить.
2. Тхиен - Дзогчен как «мужской путь»: постоянство и обнажение - онтология.
Здесь нет: космогонической драмы, разбиения, необходимости «исправлять мир».
Есть изначальная ясность, природа ума, изначальное неведение - как недоразумение. Реальность уже совершенна, просто не распознана.
Отсутствие циклов как метода: нет обязательных подъёмов и падений, есть постепенное ослабление фиксации. Это похоже на медленное, постоянное снижение напряжения без фаз «взлёта».
Как «мужской» гормональный фон: меньше амплитуды, больше стабильности, меньше эмоциональных качелей.
Нет махсомов — есть растворение: нет порогов, рубежей, нет качественных скачков в структуре мира.
Есть постепенное обнажение отсутствия самости, уменьшение мыслей, исчезновение наблюдателя.
Просветление - не событие, не «переход», а угасание ошибочной идентификации.
"Самость" не очищается — она распадается. Здесь нет «исправленного эго».
Есть функциональная личность, но без центра, без владельца.
Это «мужской» принцип: не вместить, а прекратить удерживать.
Ошибка пути в Каббале - избегать падений. В Тхиен - искать переживания.
Кульминация в Каббале - Гмар Тиккун. В Тхиен - Узнавание природы ума.
Эмоциональный фон в Каббале - переменный. В дзэн, дзогчен, Тхиен - ровный.
В первом случае отношение к миру - "мир нужно исправлять", во втором - "Мир уже таков".
Каббала считает неработу с падениями — инфантилизмом.
Дзэн считает работу с подъёмами — иллюзией.
И оба правы — в своих онтологиях.
Поэтому разговаривать каббалисту и дзэн-буддисту - не о чём.
Ключевое различие - в отношении к страданию: для Каббалы страдание — это материал исправления, тиккуна.
Для Тхиен и Дзогчен: страдание — следствие заблуждения, а методика Каббалы для буддиста - садо-мазохизм.
Отсюда: Каббала углубляет, Дзэн растворяет. Каббала — путь зрелости через колебания, а Тхиен-Дзогчен — путь простоты через обнажение.
Один путь учит выдерживать волны, другой — перестать быть тем, кто качается.
Парадокс в том, что Каббалой занимаются только мужчины, а Тхиен – мужчины наравне с женщинами. И – и те и другие если чем и дорожат, так это своей пустотой – но при этом вкладывают в это понятие абсолютно разную суть.
Желаю читающему сделать мудрый выбор согласно своим свойствам - и не ошибиться.
Фото: Мастер Тхиен (Вьетнам, Нячанг) Суфу НамТонг осуществляет гуманитарную помощь: даяние чистой воды пострадавшим от наводнения (ноябрь 2025). Чистая вода – символ чистого Знания.
Женское и мужское Каббала и Дзэн
© Copyright: Ал Ор, 2025
Свидетельство о публикации №125121401007
Свидетельство о публикации №125121401007
Рецензии
Здравствуйте, Алексей.
Не могли бы вы пояснить в чём состоит разница постижения пустоты в Каббале и Дзен?
С чем связано отсутствие женщин в учении каббалы ?
Спасибо. С уважением.
Марина Суханова -Тигра 15.12.2025 15:50 • Заявить о нарушении
Не могли бы вы пояснить в чём состоит разница постижения пустоты в Каббале и Дзен?
С чем связано отсутствие женщин в учении каббалы ?
Спасибо. С уважением.
Марина Суханова -Тигра 15.12.2025 15:50 • Заявить о нарушении
Здравстствуйте, Марина!
В Каббале и дзен действительно есть параллели в разговоре о «пустоте», но они исходят из разных метафизических рамок и языков, а тема женщин в Каббале связана прежде всего с историческими и социальными факторами.
В дзен Махаяны «пустота» означает отсутствие самостоятельного, постоянного «я» у всех явлений: всё существует только во взаимозависимости и непрерывном изменении. Учитель может сказать: «форма есть пустота, пустота есть форма» — это значит, что мир явлений не нужно уничтожать - важно увидеть, что вещи не имеют фиксированной сущности, и тогда освобождается спонтанное сострадание и свобода действий.
В дзен - акцент на непосредственном переживании: через медитацию и прямое видение ума практикующий сам «видит пустоту» без сложной символики.
Пустота и Эйн‑Соф в Каббале.
В Каббале центральная идея это достижение Эйн‑Соф — «Бесконечного», абсолютно трансцендентного Божественного, которое предшествует любым формам и качествам. Иногда говорят о «Цимцуме» — сокрытии или «сжатии» света, чтобы дать место мирам. НО: это не безличная пустота, а сверхличная полнота, которая выходит за пределы понимания и поэтому описывается как «ничто» (Эйн), хотя является источником всего сущего. Постижение здесь идет через работу с сфирами, именами Бога, текстами и заповедями. Цель — «исполнить» мир Божественным и восстановить гармонию, а не растворить различия так радикально, как в буддизме.
Условно можно сказать, что дзен говорит о пустоте как об отсутствии самостоятельной сущности у явлений, тогда как Каббала — о «пустоте» как о непостижимой глубине Б-жественного, из которой исходят формы и в которую они возвращаются. В первом случае акцент на "без‑я" и взаимозависимости, во втором — на отношении творения и Творца.
Почему «нет женщин» в Каббале?
Исторически Каббала развивалась в рамках традиционного иудаизма, где изучение Торы в полном объёме было привилегией мужчин, и это автоматически ограничивало доступ женщин к мистическим текстам. Многие каббалисты подчёркивали, что занятия тайным учением допустимы только для уже «наполненного» Талмудом, женатого, зрелого по возрасту мужчины, чтобы снизить риск искажений и психических срывов - а в патриархальном обществе это фактически исключало женщин.
Парадоксально при этом в самой каббалистической символике Женское начало играет ключевую роль: Шхина, Малхут и некоторые другие сфирот напрямую связаны с женским аспектом Б-жественного, и есть отдельные предания о женщинах‑мистиках. В последние десятилетия (особенно в нехасидских и академических кругах) женщины всё активнее изучают Каббалу и даже преподают её...(Школа Берга, например.)
Так что «отсутствие женщин» — это не богословский запрет как таковой, а наследие конкретной культурной и социальной среды, которое постепенно меняется.
Но личный опыт Вашего визави связан с АК Лайтмана, где существует строгое разделение: мужчины по утрам с 4 до 7 учатся, собравшись - а жёны создают мужьям условия для такого изучения и общаются в кругу таких же жён в "женской группе". Обе группы - каждая по-своему - подготавливают мероприятия и праздники (раздельно) и встречаются за праздничными столами.
"Очень дорожу своей пустотой" - сказал рав Лайтман в одном из утренних уроков, имея в виду, что когда и если существует "хисарон" (недостаток чего-либо) то только тогда это пустое место может заполниться Светом. Сытый же голодного - не разумеет, "сытому" (довольному всем) учиться лень - "Зачем" Всё хорошо и так." Нет "горючего", хисарона на постижение.
С уважением, Алексей.
Ал Ор 16.12.2025 15:26 Заявить о нарушении
В Каббале и дзен действительно есть параллели в разговоре о «пустоте», но они исходят из разных метафизических рамок и языков, а тема женщин в Каббале связана прежде всего с историческими и социальными факторами.
В дзен Махаяны «пустота» означает отсутствие самостоятельного, постоянного «я» у всех явлений: всё существует только во взаимозависимости и непрерывном изменении. Учитель может сказать: «форма есть пустота, пустота есть форма» — это значит, что мир явлений не нужно уничтожать - важно увидеть, что вещи не имеют фиксированной сущности, и тогда освобождается спонтанное сострадание и свобода действий.
В дзен - акцент на непосредственном переживании: через медитацию и прямое видение ума практикующий сам «видит пустоту» без сложной символики.
Пустота и Эйн‑Соф в Каббале.
В Каббале центральная идея это достижение Эйн‑Соф — «Бесконечного», абсолютно трансцендентного Божественного, которое предшествует любым формам и качествам. Иногда говорят о «Цимцуме» — сокрытии или «сжатии» света, чтобы дать место мирам. НО: это не безличная пустота, а сверхличная полнота, которая выходит за пределы понимания и поэтому описывается как «ничто» (Эйн), хотя является источником всего сущего. Постижение здесь идет через работу с сфирами, именами Бога, текстами и заповедями. Цель — «исполнить» мир Божественным и восстановить гармонию, а не растворить различия так радикально, как в буддизме.
Условно можно сказать, что дзен говорит о пустоте как об отсутствии самостоятельной сущности у явлений, тогда как Каббала — о «пустоте» как о непостижимой глубине Б-жественного, из которой исходят формы и в которую они возвращаются. В первом случае акцент на "без‑я" и взаимозависимости, во втором — на отношении творения и Творца.
Почему «нет женщин» в Каббале?
Исторически Каббала развивалась в рамках традиционного иудаизма, где изучение Торы в полном объёме было привилегией мужчин, и это автоматически ограничивало доступ женщин к мистическим текстам. Многие каббалисты подчёркивали, что занятия тайным учением допустимы только для уже «наполненного» Талмудом, женатого, зрелого по возрасту мужчины, чтобы снизить риск искажений и психических срывов - а в патриархальном обществе это фактически исключало женщин.
Парадоксально при этом в самой каббалистической символике Женское начало играет ключевую роль: Шхина, Малхут и некоторые другие сфирот напрямую связаны с женским аспектом Б-жественного, и есть отдельные предания о женщинах‑мистиках. В последние десятилетия (особенно в нехасидских и академических кругах) женщины всё активнее изучают Каббалу и даже преподают её...(Школа Берга, например.)
Так что «отсутствие женщин» — это не богословский запрет как таковой, а наследие конкретной культурной и социальной среды, которое постепенно меняется.
Но личный опыт Вашего визави связан с АК Лайтмана, где существует строгое разделение: мужчины по утрам с 4 до 7 учатся, собравшись - а жёны создают мужьям условия для такого изучения и общаются в кругу таких же жён в "женской группе". Обе группы - каждая по-своему - подготавливают мероприятия и праздники (раздельно) и встречаются за праздничными столами.
"Очень дорожу своей пустотой" - сказал рав Лайтман в одном из утренних уроков, имея в виду, что когда и если существует "хисарон" (недостаток чего-либо) то только тогда это пустое место может заполниться Светом. Сытый же голодного - не разумеет, "сытому" (довольному всем) учиться лень - "Зачем" Всё хорошо и так." Нет "горючего", хисарона на постижение.
С уважением, Алексей.
Ал Ор 16.12.2025 15:26 Заявить о нарушении
Благодарю за ответы, Алексей.
Я так поняла, что в Каббале называется " Эйн‑Соф — «Бесконечное», абсолютно трансцендентное Божественное", то в Буддизме является как Природа Ума? Но и в Буддизме это не Пустота(Шуньяты)...
С Уважением.
Марина Суханова -Тигра 16.12.2025 17:14 Заявить о нарушении
Я так поняла, что в Каббале называется " Эйн‑Соф — «Бесконечное», абсолютно трансцендентное Божественное", то в Буддизме является как Природа Ума? Но и в Буддизме это не Пустота(Шуньяты)...
С Уважением.
Марина Суханова -Тигра 16.12.2025 17:14 Заявить о нарушении
Уважаемая Марина, Вы уловили очень важное соответствие, но здесь требуется аккуратное уточнение, чтобы не возникло подмены понятий.
Эйн-Соф в Каббале и Природа Ума в буддизме действительно указывают в одну сторону - но это не одно и то же, и они описываются разными языками и логиками.
Эйн-Соф — это не «Бог» в привычном смысле и не объект познания.
Это абсолютная беспредельность, предшествующая любым определениям, даже таким как «бытие» или «небытие». Эйн-Соф выходит за пределы человеческого опыта, чувств и познания, находится "по ту сторону" привычного мира и недоступно прямому опыту, о нём ничего нельзя сказать. Он не постигается напрямую, а только через эманации (сфирот). Любое проявление — уже не Эйн-Соф, а его «снижение», «сокрытие», «одеяние». Каббала честно признаёт: Эйн-Соф — это предел мышления, а не предмет мистического переживания в прямом виде.
В буддизме (буду говорить о Тхиен, как наиболее близкой автору) Природа Ума — это не субстанция, не абсолютное «нечто», не трансцендентный источник.
Это то, как ум есть, когда в нём не удерживается никакой концепции. Вам конечно известно, как её характеристики обычно описываются: пустотность,
ясность, осознавание, неконструированность.
Важно иметь в виду, что Природа Ума — не «где-то вне», она всегда здесь, но закрыта "схватыванием" и привычкой мыслить.
Это не просто Шуньята — но и не «не-шуньята».
Вы правы: Природа Ума не сводится к шуньяте как абстрактной пустоте.
В Тхиен (как и в Махаяне вообще) шуньята это - насколько могу судить - отсутствие самобытия у всех явлений, а Природа Ума — это пустотность, неотделимая от ясного осознавания.
Отсюда и такие формулы, как «пустота — это форма», «пустота сияющая»,
«пустота, которая знает».
Но это не означает наличия некой вечной сущности! Это означает отсутствие фиксированной сущности даже у осознавания.
Ключевое различие между Каббалой и буддизмом - принципиальная граница - в том, что Каббала сохраняет онтологический Абсолют (Эйн-Соф), пусть и непостижимый.
Буддизм же - последовательно отказывается от любого Абсолюта как «чего-то существующего само по себе».
Можно сказать так: Эйн-Соф — это то, о чём нельзя сказать ничего. То есть "остаётся некто, способный пытаться говорить об этом".
Природа Ума — это то, что остаётся, когда больше некому и нечему что-то говорить.
Похоже по направлению, но диаметрально различно по методу и логике.
Почему их всё же часто тянет сопоставить? Потому что и там и там происходит одно и то же движение: отказ от образов, отказ от концепций,
отказ от схватывания.
Но - давайте честно признаем: Каббала останавливается на границе Непостижимого, а буддизм идёт дальше — растворяет саму идею границы.
В общем, Вы очень точно почувствовали аналогию, но Эйн-Соф это не Природа Ума, а Природа Ума это не просто Пустота.
И там, и там — указание за пределы мышления, но буддизм - иначе Ваш визави как "беспредельщик и запредельщик" в нём бы не оказался в финале - радикальнее: он не оставляет «последнего основания». Окончательная формулировка вероятно такова:
Каббала говорит: «Есть Бесконечное, о котором нельзя говорить».
Буддизм отвечает: «Когда некому говорить — что остаётся?»
Раху раскусывает и отбрасывает чёртов орех - и, камня на камне не оставляя от мнимости, Освобождается окончательно.
Да будет благо.
Ал Ор 17.12.2025 08:49 Заявить о нарушении
Эйн-Соф в Каббале и Природа Ума в буддизме действительно указывают в одну сторону - но это не одно и то же, и они описываются разными языками и логиками.
Эйн-Соф — это не «Бог» в привычном смысле и не объект познания.
Это абсолютная беспредельность, предшествующая любым определениям, даже таким как «бытие» или «небытие». Эйн-Соф выходит за пределы человеческого опыта, чувств и познания, находится "по ту сторону" привычного мира и недоступно прямому опыту, о нём ничего нельзя сказать. Он не постигается напрямую, а только через эманации (сфирот). Любое проявление — уже не Эйн-Соф, а его «снижение», «сокрытие», «одеяние». Каббала честно признаёт: Эйн-Соф — это предел мышления, а не предмет мистического переживания в прямом виде.
В буддизме (буду говорить о Тхиен, как наиболее близкой автору) Природа Ума — это не субстанция, не абсолютное «нечто», не трансцендентный источник.
Это то, как ум есть, когда в нём не удерживается никакой концепции. Вам конечно известно, как её характеристики обычно описываются: пустотность,
ясность, осознавание, неконструированность.
Важно иметь в виду, что Природа Ума — не «где-то вне», она всегда здесь, но закрыта "схватыванием" и привычкой мыслить.
Это не просто Шуньята — но и не «не-шуньята».
Вы правы: Природа Ума не сводится к шуньяте как абстрактной пустоте.
В Тхиен (как и в Махаяне вообще) шуньята это - насколько могу судить - отсутствие самобытия у всех явлений, а Природа Ума — это пустотность, неотделимая от ясного осознавания.
Отсюда и такие формулы, как «пустота — это форма», «пустота сияющая»,
«пустота, которая знает».
Но это не означает наличия некой вечной сущности! Это означает отсутствие фиксированной сущности даже у осознавания.
Ключевое различие между Каббалой и буддизмом - принципиальная граница - в том, что Каббала сохраняет онтологический Абсолют (Эйн-Соф), пусть и непостижимый.
Буддизм же - последовательно отказывается от любого Абсолюта как «чего-то существующего само по себе».
Можно сказать так: Эйн-Соф — это то, о чём нельзя сказать ничего. То есть "остаётся некто, способный пытаться говорить об этом".
Природа Ума — это то, что остаётся, когда больше некому и нечему что-то говорить.
Похоже по направлению, но диаметрально различно по методу и логике.
Почему их всё же часто тянет сопоставить? Потому что и там и там происходит одно и то же движение: отказ от образов, отказ от концепций,
отказ от схватывания.
Но - давайте честно признаем: Каббала останавливается на границе Непостижимого, а буддизм идёт дальше — растворяет саму идею границы.
В общем, Вы очень точно почувствовали аналогию, но Эйн-Соф это не Природа Ума, а Природа Ума это не просто Пустота.
И там, и там — указание за пределы мышления, но буддизм - иначе Ваш визави как "беспредельщик и запредельщик" в нём бы не оказался в финале - радикальнее: он не оставляет «последнего основания». Окончательная формулировка вероятно такова:
Каббала говорит: «Есть Бесконечное, о котором нельзя говорить».
Буддизм отвечает: «Когда некому говорить — что остаётся?»
Раху раскусывает и отбрасывает чёртов орех - и, камня на камне не оставляя от мнимости, Освобождается окончательно.
Да будет благо.
Ал Ор 17.12.2025 08:49 Заявить о нарушении
Большое спасибо, Алексей за ваши ответы, Но, я изучала Природу Ума именно как непостижимое: не увеличивающееся не уменьшающееся, не появляющееся не исчезающее,не постоянное ни непостоянное, и т.д...-- именно в буддийском учении.
С Уважением
Марина Суханова -Тигра 17.12.2025 13:05 Заявить о нарушении
С Уважением
Марина Суханова -Тигра 17.12.2025 13:05 Заявить о нарушении
Благодарю, Марина, за указание тонких нюансов. Попробую в силу понимания ответить.
То, о чём Вы говорите, как раз хорошо подсвечивает ключевое расхождение между привычным языком и тем, что имелось в виду.
Формулы «не увеличивается, не уменьшается, не появляется, не исчезает, не постоянно и не непостоянно» — это классический способ в буддийской традиции указать на то, что любые концепции о «природе ума» не попадают в цель...
То есть текст не столько описывает что-то непостижимое, сколько обрезает все варианты, за которые ум привык цепляться: «это вещь», «это пустота», «это вечное», «это мгновенное» и т.д.
Если на этих строках остановиться и сказать: «Вот оно, непостижимое» — они превращаются в ещё одну тонкую концепцию. Форма стала указателем на «не ухватить», а мы ухватили сам указатель.
Каббалистический язык говорит о трансцендентном Источнике и его отношениях с миром — и всегда оставляет остаток тайны: «Нет мысли, которая могла бы постигнуть Его вовсе». Но при этом есть чёткая линия «Он – мир».
Буддийский язык, которым пользуетесь Вы, как раз пытается не дать уму зафиксировать ни «Он», ни «мир», ни «природу ума» как отдельный объект.
Так что Ваш опыт изучения «как непостижимого» вполне вписывается в буддийскую традицию.
Вопрос только в одном: каждый ли адепт буддизма замечает момент, когда «непостижимость» становится ещё одним предметом веры («я знаю, что это непостижимо»), вместо того чтобы оставаться живым, проверяемым на практике жестом — каждый раз видеть, как ум снова хочет это определить, и каждый раз отпускать.
С уважением, Алексей.
Ал Ор 17.12.2025 13:34 Заявить о нарушении
То, о чём Вы говорите, как раз хорошо подсвечивает ключевое расхождение между привычным языком и тем, что имелось в виду.
Формулы «не увеличивается, не уменьшается, не появляется, не исчезает, не постоянно и не непостоянно» — это классический способ в буддийской традиции указать на то, что любые концепции о «природе ума» не попадают в цель...
То есть текст не столько описывает что-то непостижимое, сколько обрезает все варианты, за которые ум привык цепляться: «это вещь», «это пустота», «это вечное», «это мгновенное» и т.д.
Если на этих строках остановиться и сказать: «Вот оно, непостижимое» — они превращаются в ещё одну тонкую концепцию. Форма стала указателем на «не ухватить», а мы ухватили сам указатель.
Каббалистический язык говорит о трансцендентном Источнике и его отношениях с миром — и всегда оставляет остаток тайны: «Нет мысли, которая могла бы постигнуть Его вовсе». Но при этом есть чёткая линия «Он – мир».
Буддийский язык, которым пользуетесь Вы, как раз пытается не дать уму зафиксировать ни «Он», ни «мир», ни «природу ума» как отдельный объект.
Так что Ваш опыт изучения «как непостижимого» вполне вписывается в буддийскую традицию.
Вопрос только в одном: каждый ли адепт буддизма замечает момент, когда «непостижимость» становится ещё одним предметом веры («я знаю, что это непостижимо»), вместо того чтобы оставаться живым, проверяемым на практике жестом — каждый раз видеть, как ум снова хочет это определить, и каждый раз отпускать.
С уважением, Алексей.
Ал Ор 17.12.2025 13:34 Заявить о нарушении
Один человек, учившийся там же где и Ваш визави, написал:
"Поскольку центральным принципом Книги Зоар, являющейся ПРЯМЫМ РУКОВОДСТВОМ СОЗДАНИЯ И РЕГУЛЯРНОЙ РАБОТЫ КРУГА - РОЗЫ СРЕДИ ШИПОВ, является принцип МУЖЧИНОЙ И ЖЕНЩИНОЙ ОН СОЗДАЛ ИХ - только "смешанные" объединения мужчин и женщин в их реальном истинно духовном смысле содружества, и "внутренней духовной работы", вообще имеют право называться теми Святыми Именами, из которых состоит данная Книга. По иронии судьбы - СБОРИЩЕМ НАСМЕШНИКОВ, это главная "страшилка" господина Лайтмана на ночь перед своим Кли, они же десятилетиями сами и являются, не допуская женщин и близко к своей внутренней, истинно духовной работе и объединению. Женщины у них остаются "внешним кругом", и поэтому их потолок - это жесткий "катнут", к тому чтобы действительно раскрыть Творца - СВЕТ ХОХМА - в своих собственных ощущениях "здесь и сейчас", они не могут, с такими вводными, даже подступиться..."
У рава Лайтмана
Однако у рава Фишермана, отколовшемся в своё время от рава Лайтмана, женщины доходят до такой степени осознавания, что некоторым мужчинам до них не дотянуться http://www.youtube.com/watch?v=UV5_AlnrUGc
Ал Ор 18.12.2025 05:30 Заявить о нарушении
"Поскольку центральным принципом Книги Зоар, являющейся ПРЯМЫМ РУКОВОДСТВОМ СОЗДАНИЯ И РЕГУЛЯРНОЙ РАБОТЫ КРУГА - РОЗЫ СРЕДИ ШИПОВ, является принцип МУЖЧИНОЙ И ЖЕНЩИНОЙ ОН СОЗДАЛ ИХ - только "смешанные" объединения мужчин и женщин в их реальном истинно духовном смысле содружества, и "внутренней духовной работы", вообще имеют право называться теми Святыми Именами, из которых состоит данная Книга. По иронии судьбы - СБОРИЩЕМ НАСМЕШНИКОВ, это главная "страшилка" господина Лайтмана на ночь перед своим Кли, они же десятилетиями сами и являются, не допуская женщин и близко к своей внутренней, истинно духовной работе и объединению. Женщины у них остаются "внешним кругом", и поэтому их потолок - это жесткий "катнут", к тому чтобы действительно раскрыть Творца - СВЕТ ХОХМА - в своих собственных ощущениях "здесь и сейчас", они не могут, с такими вводными, даже подступиться..."
У рава Лайтмана
Однако у рава Фишермана, отколовшемся в своё время от рава Лайтмана, женщины доходят до такой степени осознавания, что некоторым мужчинам до них не дотянуться http://www.youtube.com/watch?v=UV5_AlnrUGc
Ал Ор 18.12.2025 05:30 Заявить о нарушении
Большое спасибо за ваши пояснения, Алексей. Я поняла о чём речь.
К сожалению я не могу открыть сноску в ютубе( заблокирован для россиян)
С уважением.
Марина Суханова -Тигра 18.12.2025 22:57 Заявить о нарушении
К сожалению я не могу открыть сноску в ютубе( заблокирован для россиян)
С уважением.
Марина Суханова -Тигра 18.12.2025 22:57 Заявить о нарушении