Лунгта. Конь ветер. Чинтамани

Ветер лошадь.
Речной дракон лошадь...

Тибетские молитвенные флажки "Лунгта", изображающие "коня ветра", несут в себе символы ветра и драгоценностей, которые призваны приносить удачу и благословения. Лунгта – это горизонтальные молитвенные флажки, где "Лунг" означает "ветер" или "воздух", а "та" – "конь". На флажках часто изображают "коня ветра", несущего на спине драгоценности, исполняющие желания. Пять цветов (синий, белый, красный, зеленый, желтый) символизируют пять стихий: небо, воздух, огонь, воду и землю, и их баланс. Тибетские молитвенные флажки также могут содержать буддийские мантры, такие как "Ом Мани Падме Хум", призывающие к состраданию.
Конь Ветра:
Центральный символ на Лунгта, представляющий собой коня, несущего драгоценности, исполняющие желания.
Конь несёт камень огненный.
Дурга богиня несущая камень...

Три драгоценности:
Могут присутствовать на флажках, символизируя Будду, его учение (Дхарму) и общину (Сангху).
Тибетские молитвенные флаги по-тибетски называются лунг та, что переводится как "Конь Ветра". В их центре видим изображение коня несущего на своем хребте три блестящие драгоценности, символизирующие Будду, Дхарму и Сангху.

Конь Ветра представляет великую силу, победу над злом и движение по пути к освобождению. Избавляет от страхов и убирает все помехи. Мчится на крыльях ветра, разнося по всему свету молитвы и добрые пожелания для пользы всех существ.

Пять цветов флагов – синий, белый, красный, зеленый и желтый – символизируют пять Семейств Будд, благословение Тела, Речи, Ума, Способностей и Активности Будды, а также пять элементов.

Благодаря молитвенным флагам возрастает сострадание, умиротворение, сила, мудрость уходят всяческие угрозы. Как говорят – приносят счастье и здоровье тем, кто их развешивает, их семье, любимым, соседям, случайным встречным и даже врагам.

Если кто-то в жизни испытывает успех и счастье, то про такого тибетцы говорят – у него хороший лунг та. Также верят, что если кому-то не сопутствует удача, то самым лучшим решением является развесить большое количество молитвенных флагов.

По традиции флаги развешиваются снаружи, чтобы их развевал ветер, разнося по миру размещенные на них молитвы. Часто их вешают в местах считающихся особенно благоприятными, таких как храмы, ступы, на вершинах гор и перевалах, развевающимися над домами или полями. Звук развевающихся флагов на ветру сравнивают с цокотом копыт несущегося по небу Коня Ветра.

Достопочтенный Нагарджуна объяснял, что четыре ноги Коня Ветра символизируют четыре вида пользы от развешивания молитвенных флагов: убирание препятствий в исполнении текущих устремлений, убирание препятствий в практике Дхармы, исполнение задуманного и исполнение устремлений в практике Дхармы.
.........
Молитвы рождённые дыханием чистого сердца... Есть радужные флажки.. Сибири их ,сняв с нити... Положи книгу на колени... Читай...

.........
Книга это ......
Посадить и читать...
.........
Хорошо ,Я посмотрю твою книгу. Беру девочку с Радужными глазами себе на колени...


.........

Огонь ... Три кольца... Камень Чинтамани .. красота высшей мысли... Волшебный камень желания...
.........
Мория-.

Конь ветра, Лунгта (Вайли: rlung rta,
 монг.
         хий морь,
 бур.
          хии морин.
символ в тибетском буддизме в виде коня, несущего на спине чинтамани, то есть драгоценность, исполняющую желания, и приносящую благополучие.Обозначает также жизненную силу человека. Конь ветра изображается на тибетских молитвенных флагах, называемых лунгта. Используется в геральдике.
Тибетцы верят, что если конь ветра у человека стоит высоко, то в делах он будет иметь успех, в жизни благополучие, будет здоровым и счастливым. Для этого тибетцы на высоком месте, например, на крыше дома вывешивают прямоугольные флажки с изображением коня ветра в центре. По углам флажка обычно изображены: тигр — символ элемента Воздух; Снежный лев — символ элемента Земли; Гаруда — символ элемента Огня; дракон — символ элемента Воды.


Нужно обязательно убедиться, что синий флажок находится выше жёлтого, а ветер-конь смотрит вверх. Любой тибетец скажет вам, что всё, что связано с энергией, непременно должно увеличиваться. (Вспомните шесты яркье: чем выше они были, тем больше удачи они могли принести). В горах нельзя бросать камни вниз по склону (помимо опасности начала камнепада, это снижает внутреннюю энергию человека), а только вверх (если это действительно необходимо). Это же правило действует в отношении каменных пирамид. Материал для них можно приносить только снизу!


Молитвенные флаги, украшающие дверной проём, автоматически благословляют каждого проходящего сквозь него человека. Очень часто молитвенные флаги развешивают на карнизах, между деревьями и крышами, над воротами, ручьями, реками и другими открытыми участками местности. Флаги, натянутые между деревьями создают некое убежище, защищающее от человеческой суеты и беспокойства. Флаги, натянутые между домом и деревом или домом и скалой свидетельствуют о единении дома с природой. Если вы избегаете демонстративности, можно найти участок на заднем дворе, где молитвенные флаги менее официозны и отделяют по-домашнему тихое место. Если же вы истовый поклонник молитвенных флагов, вы можете украсить ими всю свою территорию. А на назойливые вопросы можно отвечать, что это новогодние гирлянды, которые вы весь год забываете снять.


Хии морин
на тибетском языке звучит: лун та, что переводится как «ветер конь». В тибетской традиции хии морин состоит из пяти маленьких флажков, каждый из которых окрашен в свой цвет, что символизирует принадлежность к пяти будда-семействам, к пяти видам Мудрости, а также означает пять великих Первоэлементов. Синий цвет символизирует Пространство, желтый – Землю, красный – Огонь, белый – Воду, зеленый – Ветер. Лун та вывешиваются в последовательном чередовании пяти цветов над особо благоприятными местами, такими, как храмы, ступы, крыши, горные перевалы, мосты и т.д. Лунный Новый год – это самое благоприятное время для обновления выгоревших и истрепавшихся на ветру молитвенных флагов. Трепетание на ветру флажков с наполненными молитвами будет звучать непрестанно, разнося магическую силу мантр и имя собственника.


И цветов четыре, а не пять : синий – год Мыши, Дракона, Обезьяны; желтый – год Тигра, Коня, Собаки; белый – год Коровы, Змеи, Курицы; зелёный – год Зайца, Овцы, Свиньи. Помимо цвета самого хии морина они различаются цветом окантовки, язычков, вязочек и даже цветом шрифта. Всё это в целом символизирует принадлежность к пяти будда-семействам. На нем изображены: в середине - конь и в четырех углах - тигр, лев, дракон и мистическая царь - птица гаруда. Молитвенный флажок хии морин состоит из мантр, молитв, узоров, слогов и прочих благих символов, которые раньше печатались при помощи деревянной матрицы на квадратах хлопковой материи. В давние времена при дацанах были закреплены специальные люди, лама с учениками, которые занимались производством различных флажков, знамен и т.д. Сейчас же частный бизнес Монголии полностью занял эту «нишу». Наш дацан в числе немногих наладил производство собственных «лун та», посредством современной техники шелкографии. Однако, к сожалению, мы не можем конкурировать с промышленным монгольским производством, прежде всего ценой. У нас в России всё дороже: материалы, краска, труд.

Ветер-конь направляется влево из центра молитвенного флага. В седле на его спине – благоприятная многогранная

Драгоценность, исполняющая желания, принадлежность чакравартина - «Вселенского монарха мироздания», излучающая мир, благополучие и гармонию повсюду, где она появляется. Конь без наездника мчится как ветер среди небес, его сила неисчерпаема, его копыта подобны крыльям четырёх ветров. Ветер-конь сам по себе символизирует позитивную энергию, которая устраняет все препятствия, вызванные болезнями, неудачами, демоническими и планетарными воздействиями. Энергия ветра приравнивается к беспрепятственному движению жизненных ветров по каналам тонкого тела. Их мощный поток, словно ветер-конь, может быть осёдлан умом.

Хии морин – это символ энергетического, тонкого тела человека. Конь означает непрерывное движение, что является сутью нашей энергии. Когда наши энергетические каналы прямы, энергия сбалансирована, и мы словно наполнены ею. Наша энергия движется без помех, без остановок. Это будет видно по нашему поведению, поступкам, одежде и окружающему быту. У нас всё получается, всё складывается удачно. Если есть какой-нибудь «затор» или ещё хуже - «повреждение» каналов, тогда энергия не может циркулировать полноценно. Сбалансированность энергии на внешнем уровне отражается во всём, даже в наших вкусах и предпочтениях. Например, в выборе одежды, организации рабочего места, обустройстве дома и т.д. Если мы предпочитаем дырявые, рваные одежды, вывернутые наизнанку, с большими открытыми площадями, не соразмерными нам, или же не симметричные, значит, циркуляция нашей энергии в каналах сильно нарушена. Рано или поздно это нарушение отразится на психическом здоровье как минимум. Основное предназначение одежды это укрыть, защитить тело. Наше тело обладает определённой симметрией, значит, и одежда должна быть как бы «парной», как руки, ноги. Вообще самой лучшей одеждой является та, которую носили наши предки, т.е. национальная.
Самый лучший день для вывешивания «лун та» является 2 лунное число. В особо трудных случаях или перед важными делами иногда рекомендуется вывешивать количество хии моринов, соответствующее возрасту. Нельзя вывешивать ниже пояса. Считается, чем выше, тем лучше. Определённое значение имеет и направление. Всё это можно узнать у ламы. Большую роль хии морин играет в создании семьи и укреплении семейных уз. Чем больше вывешивается флажков, тем лучше для семейного очага. Также значимую помощь хии морин может оказать новорожденному и больному, особенно с болезнями Ветра (психические, нервные расстройства и болезни головного мозга, сердечно - сосудистой системы).