Храм это постижение Творца. Идти прямо к Творцу

Храм - это дом Творца. Творец там жил?

 М. Лайтман: Дом Творца – это постижение Творца теми людьми, которые работали в Храме, в них находился Творец. В самом Храме, в его камнях, нет ничего святого.
Святость - свойство любви к ближнему – есть только в человеке.

Ученик чела....

Святость - свойство любви к ближнему – есть только в человеке.(ученик чела)
Мишкан не только Дом Б-га, но и Дом, который подготавливает сердце человека к служению Ему, благословенному. «И сделайте Мне обиталище, и буду обитать в них» (Шмот 25:8) — сказано не «в нём», а «в них» — внутри каждого из них.
Человек строит дом в этом мире.
Это дом для всех народов мира, чтобы прийти, и молиться, т.е., исполнить все эти заповеди сердца – внутри Храма. ... И поэтому Храм называется «домом молитвы», как сказано в Писании, «ибо дом Мой станет домом молитвы для всех народов». Нужно войти в этот Храм, и молиться.

Третий Храм будет лучше двух предыдущих - потому что свет хая(душа живая:Хаим...) в 1-ом Храме и свет нэшама(дыхание) во 2-ом Храме, меньше света Яхида Третьего Храма, потому что в нем соберутся все души всех людей мира, а не только души типа Исраэль, как в 1 Храме, или частично, только 2 колена из 12, во 2 Храме - и поэтому свет. 2-го Храма был ниже света 1-го Храма.



............


«Пять имен наречены ей: нефеш, руах, нешама, хая, йехида. Нефеш – это кровь, так как сказано: “<...> ибо кровь – это душа (нефеш)” (Дварим, 12:23); руах – потому что она поднимается и спускается, как сказано: “Дух (руах) сынов человека – тот, что возносится ввысь” (Коелет, 3:21); нешама – это дыхание (нешима); хая – потому что все части тела умирают, а она – жива (хая) в теле; йехида – потому что всех частей тела по две, а она – единственная (йехида)» (Берешит раба, 14:11).



Главное в служении человека выполняется посредством уровня нефеш: отсюда берется сила, чтобы очистить и проникнуть святостью все мысли, слова и дела. После того как человек приводит нефеш к совершенству, свыше его одаривают уровнем руах в качестве проявления Б-жественной доброты. Руах для человека – словно драгоценный венец, и если он сохраняет его в святости и чистоте, то удостаивается еще более ценного подарка: нешамы, которая является формой, способной принять в себя наивысшие эманации: хаю и йехиду. Так же как нефеш получает способность увенчаться руахом, нешама оказывается способной воспринять то, что выше нее.


«Нефеш – это душа Давида, и она готова воспринять душу той реки, что протягивается и выходит; руах – это существование души (нефеш), и существует нефеш лишь благодаря руаху: он пребывает между огнем и водой, и оттуда получает свое питание нефеш. Существует ступень другая, более высокая, которая называется нешама; оттуда выходит нефеш и руах, и оттуда получает свое питание руах. И когда берет руах так же, как берет нефеш, каждая ступень приближается к другой: нефеш сближается с руахом, а руах сближается с нешамой, и все становятся единым целым».

«Душа Давида» на языке Зоара – это сфира Малхут; «река, что протягивается и выходит» – это сфира Йесод; руах, который «пребывает между огнем и водой», – Тиферет (устанавливающая гармоническое равновесие между «огнем», Гвурой, и «водой», Хеседом). Следовательно, смысл вышеприведенных слов Зоара следующий: нефеш приходит из сфиры Малхут, однако Б-жественный свет получает главным образом от более высокой ступени, руаха, корень которого – в сфире Тиферет, а руах получает Б-жественный свет от нешамы. Так связаны между собой уровни души.


Если же установить соответствие между уровнями души и уровнями сотворенного мира, то нефеш приходит на землю из самого нижнего духовного мира, мира Асия; руах – из более высокого мира Йецира; нешама же – из мира Бриа (где находится Трон Всевышнего).
Весь сотворенный мир устроен так, что любое материальное явление имеет свой «корень» где-то в высших духовных мирах. Этот корень «прорастает» (в направлении сверху вниз) и спускается со ступеньки на ступеньку – по мириадам ступенек, – постепенно формируясь и все более «овеществляясь», пока не выявляется в самом нижнем из миров, в мире материи, в форме конкретного явления или события. Эту гигантскую «лестницу», спускающуюся в наш мир, правильнее представить себе в виде цепочки, каждое из звеньев которой соединено с тем, которое выше его, и с тем, которое ниже. Если верхняя часть данного звена заходит выше нижней части звена предшествующего, то его же нижняя часть опускается ниже верхней части звена последующего. Так – на стыке каждых двух звеньев – образуется «посредник», соединяющий в себе низ более высокого звена и верх более низкого звена. Получается, что каждое из звеньев оказывается порождением предшествующего, более высокого звена, и, в свою очередь, порождает следующее, более низкое. Поэтому всю ниспадающую цепочку можно представить как причинно-следственную связь (в которой каждое следствие превращается в причину нового следствия).
Человеку от рождения даются две души (уровня нефеш): витальная, или животная, и Б-жественная, – так что с самого начала он уже связан с Б-жественным. Однако если человек совершает дурные поступки, он наносит ущерб своей Б-жественной душе, а если совершает особо тяжкие нарушения Торы, то способен даже оторвать эту душу от ее высшего духовного «корня». Однако и Радак, и Рахав согласны в том, что нефеш Б-жественного происхождения хоть и является самой нижней ступенькой духовной лестницы человека, все же не служит прямым переходом от духовного к материальному. Эту роль исполняет нефеш витальная, органическая – натуральная (животная) душа, «облачающаяся в кровь человека, чтобы оживить тело» (см. Тания, 5б).

Впрочем, есть еще один посредник между духовным и материальным. С одной стороны, он – сила более тонкая и духовная, чем витальная душа, с другой – более открытая и ощутимая. Это – целем, «<Б-жественный> образ» (см. Берешит, 1:27).
Целем (посредник) – нечто вроде духовной матрицы тела: его духовный образ, облачающийся в физические плоть, жилы и кости.
Целем можно назвать «духовным телом».

В нефеш – витальной душе – Святость проявляет себя в степени крайне малой, в нефеш – интеллектуальной душе – в большей степени, в руахе – еще больше, в нешаме – еще больше (причем Святость эта сама еще более высокого уровня), в наибольшей же степени – в хае и йехиде.
            Хе первая и Хе последняя....
Все три системы – миров, сфирот и душ – каббалисты объединяют, указывая на соответствие каждой из них Имени Хавайе. Последняя («нижняя») его буква, «хэй», – это самая нижняя ступенька лестницы Святости: мир Асия, сфира Малхут и нефеш. Следующая буква от конца, «вов» – это мир Йецира, сфира Тиферет и руах. Затем следует другая буква «хэй» (вторая от начала, или «верхняя»): это мир Бриа, сфира Бина и нешама. Первая буква Имени Хавайе, «йод» – это мир Ацилут, сфира Хохма и хая, а «шип», с которого начинается эта буква, символизирует мир, который называется «Адам кадмон» («Прачеловек»), сфиру Кетер и йехиду.

Руах аналогичен Тиферет(Красота, солнце/зеркало) , объединяющей все шесть сфирот от Хеседа до Йесода, и миру Йецира, сущность его – эмоциональная сфера человека, силы которой каббала уподобляет упомянутым шести сфирот. Заинтересованный читатель может увидеть в их сочетаниях все качества характера во всем их многообразии, которыми занимаются психология и этика.

Истинная сущность
нешомы как аналога Бины(Природа Мать/познание) и мира Бриа
– высокое познание и постижение Б-жественного, приобретение высшего духовного знания о мирах и их душах.

Хая, соответствующая сфире
     Хохма и миру Ацилут,
уже своим постижением выходит за рамки сотворенного мира: объект ее познания – Тот, кроме Которого ничего нет (Йешаяу, 45:5, 6) (потому что все, что представляется нам реально существующим, в действительности – абсолютное и полное ничто по сравнению с Творцом).
Хая постигает ту единственную Истину, помимо которой невозможно никакое высказывание, претендующее на правду. Или, на языке учения хасидизма Хабад, хая аналогична Хохме,
суть которой – битул, абсолютное подчинение Б-жественному, коренящееся в душе знание о том, что «нет другого, кроме Него» (Дварим, 4:35), называемое кадмут а-сейхел («праразум»).
Имя Машеаха-Хаим.
           А йехида – это уже сфира Кетер,
то есть высшая воля Творца, превосходящая любой разум и любое постижение, даже сфиру Хохма. Это самая чистая и отвлеченная воля, направленная лишь на Б-жественное добро. По отношению к ней возможен только лишь абсолютный битул, или страстное стремление души вырваться за пределы сотворенного мира и слиться с Бесконечным.


Есть еще один путь постижения, что такое нефеш, руах, нешама, хая и йехида в свете Зоара: не путь каббалы, но и не путь психологии, этики или мистики, – это путь
                поэтического воображения.

Притча....
.... А младенец сказал, что помнит “ничто”, потому что он выше всех и помнит даже то, что предшествует нефеш, руаху и нешаме: категорию “Б-жественное Ничто”».

Это «ничто», которое помнил рабби Нахман, соответствует «нирване» древнеиндийских мудрецов: выходу из всех ограничений разума, чувств, любых желаний и растворение в Бесконечном. Однако рабби Нахман смотрел с еврейской точки зрения: с точки зрения постижения Б-жественного на путях Святости.

..............
 Слово нешама происходит от слова «нешима» — «дыхание» как в стихах: "Все, что имело дыхание (нишмат) духа жизни в ноздрях его....
Мысль относится к аспекту нешама. Она учит человека знанию и пониманию Торы. Ее основное местопребывание — в мозгу, органе мысли, и она — наивысший из трех аспектов души.
Нешама представляет высшие миры в человеке. «Душа, которую Ты дал мне, — чиста». Она духовна и непорочна, продукт ее функционирования — мысль. Суть ее — абстрактные мыслительные понятия, лишенные всякой примеси материальности. Мишна называет ее «славой Всевышнего».
Нешама соединяет человека с Творцом. Вот как пишет об этом Рамбам: «Тот самый разум, который изливается на нас от Всевышнего, — это соединение между Ним и нами» (Путеводитель, 3:51). Это самая суть сознания человека, чье местопребывание — в мозгу. Однако с тех пор как Первый человек согрешил, сама нешама не одевается в мозг человека, но лишь искры ее сияния дают разум человеческому мозгу, в соответствии с уровнем его святости и возвышенности.
Когда человек грешит, грех его не наносит ущерба уровню Нешама. Она выше этого, ее чистота и святость не страдают. Грех лишь влечет разрыв между ней и нижнеми частями структуры человека (руах и нефеш). Нешама отходит от человека и перестает изливать на него свой свет.

И вдохнул в его ноздри душу жизни» — намекает нам здесь Писание на достоинство души, ее основание и тайну… Нам сказано, что она произошла не из природных стихий, как это намекается относительно души движения, и не от постепенной эволюции трансцендентных разумов, но она — дух от Всевышнего, «из Его уст — знание и понимание». Ведь тот, кто с силой дует в ноздри другому человеку, дает тому от своего дыхания.



Нешама (нэшомэ)

У большинства людей последний уровень души, отвечающий за духовность, напрямую связанный с высшими мирами. В нешаме проявляются наши неосознанные, глубинные чувства, то, что принято называть подсознанием.

Нешама стремится к справедливости, честности, она вся построена на идеалах. Все ее стремления исходят из одного корня – из желания выполнить волю Тв-рца. Но для того, чтобы почувствовать это, необходимо проделать очень большую работу над собой. Только поднимаясь духовно, человек может прочувствовать соприкосновение с ней.

Люди, которые всю свою жизнь руководствовались своими низменными желаниями, стремлением к выгоде, почестям, не уменьшают свои шансы на выживание, но далеки от духовности. Бывает, что в какой-то момент приходит понимание, что такая жизнь их не удовлетворяет – они слышат ангельский голос нашей нешамы, важно вовремя прислушаться к ней. Нешама отходит от человека, который не слышит ее.

Нешама далека от человека, который стремится к ее реализации в нефеше. А потому, согласно версии Виленского Гаона, она находится в категории будущего, то есть того, что раскроется со временем.

.........
Руах

Своеобразная «надстройка» нефеш, отвечающая за интеллект, за все наши мысли и сознание – это именно то, что человек воспринимает как собственное «я». Руах располагается между двумя полюсами – нефеш и нешомой, из-за чего находится в состоянии постоянного напряжения. Каждый из его соседей крайне односторонен и постоянно тянет в свою сторону.

Именно эта часть души принимает решение, как поступить, когда перед нами стоит дилемма морального свойства. То есть свобода выбора, которой Вс-вышний наделил нас, «находится» именно в руахе и обеспечивается наличием двух начал – животного и духовного, находящихся в связи и одновременно в борьбе друг с другом. Так и человек ощущает себя в состоянии постоянного внутреннего конфликта – между физическим и духовным. Прислушиваясь в течение долгого времени только к голосу одного из начал, человек заглушает другое.

Каждая ступень приближается к другой: когда нефеш сближается с руахом, а руах сближается с нешамой, тогда все становятся единым целым. Руах для человека – словно драгоценный венец. Если он сохраняет его в святости и чистоте, то удостаивается еще более ценного подарка – нешамы, которая является формой, способной принять в себя наивысшие эманации: хаю и йехиду.





Дух (Руах): вместилище жизни, способность выбора
«Поднимающееся и опускающееся», способность выбора способна поднять человека на ступень высших миров, чтобы он весь относился к категории нешама, или опустить вниз, в категорию тела. Вот толкование рабейну Йоны на стих из Коэлета: «Кто знает, дух сынов человеческих, поднимается ли он наверх, а дух животного — спускается ли он вниз, к земле?» — «Дух злодея называется духом животного, поскольку он тянется за материальным вожделением, как животное… А дух праведников называет “духом сынов человеческих”. Местопребывание духа — в сердце. “Более всего хранимого береги сердце свое, ибо из него источники жизни” (Притчи 4:23)».
Сердце — местопребывание жизни духа человека. Здесь место его чувств, желаний и душевных качеств. Это точки его отношения и связи с жизнью. С окружающими, с мирозданием и Творцом. Любовь к Творцу и трепет перед Ним, любовь к товарищам и семье, ненависть и страхи, гнев и милость. Возвышенные чувства и низменные эмоции. Из этого места стремится дух в человеке идти вверх или вниз.



Дух говорящий»
«Речь относится к категории духа (руах), как сказано: “Дух Г-спода говорил во мне” (Йешая 11)… Как перевел Ункелос стих: “И стал человек душою живою”: “духом говорящим”… А местопребывание духа — в основном в сердце, ибо дух и речь в своем начале и основе поднимаются из сердца» (Нефеш аХаим).

.............

хая и яхида не относятся к сосуду.

Хайа и ехида - самые высокие уровни души.

Считается, что ехида — это уровень души, который будет достигнут при
           воскресении мертвых.(Правильно понимать суть!)

Хайа — уровень души первого человека, Адама (Адам удостоился двух уровней: хайа и нешама)

Хая и ехида  (хайя и йехида)

Уровни души различаются степенью святости, проявляющейся в них. В нефеш святость проявляет себя в степени крайне малой, в руахе – в большей, а в нешаме – еще большей, причем святость эта сама еще более высокого уровня. Наивысшая степень святости – в хае и ехиде.

Так, считается, что хая – это уровень души первого человека, Адама, а уровень ехида может быть достигнут лишь при воскресении мертвых. Хая выходит за рамки сотворенного мира, она является частью                Б-жественной души. Ехида – высшая воля Тв-рца, превосходящая любой разум и любое постижение. Это самая чистая и отвлеченная воля, страстное стремление души вырваться за пределы сотворенного мира и слиться с бесконечным.

Хая «отвечает» за «энергетику» человека, за проявление (или отсутствие) волевых качеств. В определенных ситуациях мы, к примеру, сталкиваемся с тем, что никакие доводы, вполне понятные и такие, которые человек воспринимает как правильные, не способны «сдвинуть его с места».

Ехида относится к сфере проявления уникальности личности и ответственна за потребность реализовать свой уникальный потенциал и выполнить «задание», с которым душа была послана в этот мир.

.......


Слово нешама происходит от слова «нешима» — «дыхание» как в стихах: "Все, что имело дыхание (нишмат) духа жизни в ноздрях его (Кн. Бытия 7:22) или «И вдунул в ноздри его дыхание жизни (нешмат хаим)», (Кн. Бытия 2:7).

Руах -буквально означает «ветер», «дух». Нефеш — душа.

.....


Нефеш

Нижняя часть души, свойственная и животным и отвечающая за такие наши чувства, как желание и эмоции. Она напрямую связана с телом и ответственна за поддержание его элементарной жизни – это просто стремление жить, а если точнее, стремление сохранить свой генотип. Наличие нефеш выражается у нас в желании есть, спать, производить потомство. У человека, существа более сложного, она может выражаться также в желании сделать хорошую карьеру или устроить ребенка в престижный университет.

Еврейский мудрец Виленский Гаон определяет нефеш как наше прошлое – психо-физио-биологическую данность, с которой человек рождается и которую невозможно поменять.

После того как человек приводит нефеш к совершенству, свыше его одаривают уровнем руах в качестве проявления Б-жественной доброты......

...... Притча..... Сказ......... Рассказ........


Среди историй, рассказанных рабби Нахманом из Брацлава, находим следующую.

«Однажды вышли люди в море на кораблях, налетел бешеный ветер и разбил корабли. Но люди спаслись, вышли на берег, добрались до какой-то башни и поднялись в нее, а там обнаружили всевозможные кушанья, напитки и одежды – все, в чем нуждались. И было там все самое лучшее и доставляющее наслаждение, что только есть в мире. И сказали они: “Пусть каждый из нас расскажет о каком-нибудь происшествии – первом, что запомнилось ему в его жизни с тех пор, как проявилась в нем сила памяти”. Но были там и старцы, и юноши, и решили оказать самому старому среди них честь начать рассказы.

Сказал он: “Что я расскажу вам? Я помню, как срезали яблоко с ветки”. И никто не знал, что он имеет в виду, однако были мудрецы, которые сказали: “Безусловно, это очень давнее происшествие!” Возвысил голос другой, не столь старый, как первый, и сказал: “Это и есть давнее происшествие?! Такое помню и я, но помню также, как горел светильник”. Ответили мудрецы: “Это происшествие более старое, чем первое!” И было им удивительно, что этот второй, младенец по сравнению с первым, помнит то, что было раньше, чем рассказанное первым. Возвысил голос третий и сказал: “Я помню, как начал формироваться плод”, и все признали: “Это самое давнее происшествие!” Возвысил свой голос четвертый, сущий младенец по сравнению с предыдущими, и сказал: “Я помню, как понесли семечко плода, чтобы его посадить”. Возвысил голос пятый и сказал: “Я помню также мудрецов, которые думали и изобрели это семечко”. Возвысил свой голос шестой и сказал, что он помнит также вкус плода раньше, чем он вошел в плод, а седьмой сказал, что помнит запах плода раньше, чем он наполнил плод. Возвысил тогда свой голос восьмой мудрец и сказал, что помнит также вид плода раньше, чем его принял плод.

А я (то есть рассказчик. – Г. Ц.) был тогда настоящим младенцем и тоже находился там, и сказал им: “Я помню все эти происшествия, и я помню ничто”. Воскликнули все: “Вот это – самое давнее: более чем все остальные!”»

Там же, в истории рабби Нахмана, дается и объяснение всего этого: «Тот, кто помнил, как срезали яблоко с ветки, имел в виду, что помнит даже то, как ему перерезали пуповину. Второй, сказавший, что помнит горящий светильник, имел в виду, что помнит то время, когда находился в утробе матери и когда горел светильник на его голове (Нида, 30б). Третий – что помнит, как начал формироваться плод, то есть тело его в утробе матери. Тот, кто помнил, как понесли семечко, чтобы его посадить, на самом деле помнил момент оплодотворения. А тот, кто помнил мудрецов, изобретших семечко плода, подразумевал зарождение капли семени в мозгу отца (см. Тания, 6б). Помнивший вкус плода имел в виду нефеш, а помнивший запах – руах, помнивший же вид плода – помнил нешаму. А младенец сказал, что помнит “ничто”, потому что он выше всех и помнит даже то, что предшествует нефеш, руаху и нешаме: категорию “Б-жественное Ничто”».

Это «ничто», которое помнил рабби Нахман, соответствует «нирване» древнеиндийских мудрецов: выходу из всех ограничений разума, чувств, любых желаний и растворение в Бесконечном. Однако рабби Нахман смотрел с еврейской точки зрения: с точки зрения постижения Б-жественного на путях Святости.


........


Мидраше Рабба (к Берешит 14:9) сказано: «Пятью именами назвали ее (душу): нэфеш, руах и нэшама, хая, йехида. *Нэфеш (Дам) — это кровь, как сказано (Дварим 12:23): «ибо кровь — это душа (нэфеш)».
*Руах — возносится и нисходит, как сказано (Коэлет 3:21): «Кто знает, возносится ли ввысь дух (руах) сынов человеческих, а дух животных нисходит ли вниз...» Нэшама — это ее характер...
*Хая (букв. живая) — все органы умирают, а она живет в теле.
Йехида (букв. единственная) — все органы парные, а она одна в теле...»
Подобное сказано и в книге Зоар (ч. 2, лист 158).
В книгах авторов более поздних поколений говорится, что это пять разных аспектов души. Так, в книге «Нэфеш а-Хаим» читаем, что нэфеш — это аспект деятельности, руах(Ру( Вспомним египетский Анкх:О-расположеное на кресте. О-Ry(дверь, врата) ) Ах) — речи, а нешама — мысли.

Там же сказано, что в теле пребывают только нэфеш, руах и частично нешама, а *хая и йехида находятся вне тела.(Хайя:название воды в древности и имя бога)

Так, возьмем стих 1:26 в главе Берешит: «И сказал Всесильный: Создадим человека по образу Нашему...» Есть несколько мнений комментаторов, почему это слово употреблено во множественном числе — «создадим». Ведь не может быть, чтобы Он взял кого-либо в «помощники» при творении. Одно из таких объяснений приводит великий мудрец Каббалы Аризаль («Ликутэй Тора», Аазину).
Он пишет, что Всевышний создал четыре мира (Ацилут, Брия, Йецира и Асия), и, чтобы связать их воедино, сотворил человека, т. к. в нем есть аспект каждого из миров.
 Поэтому Он обратился ко всем этим мирам, сказав им: «Создадим человека». Так, от мира Брия у человека нэшама, от мира Йецира — руах, от мира Асия — нэфеш. А затем Сам Всевышний дал человеку часть от Себя, как сказано (Берешит 2:7): «... и вдунул в ноздри его дыхание жизни...» (хая и йехида).

.... Молитва(Малхут....Молитва....

            Хамса


Амулет-хамса соответствует ивритской букве «хэй», пятой букве алфавита в иврите и первой букве слова «хай»(Хайя-хая) – «жизнь». Живая.
Пятая буква, Хей, имеет в буквенной символике особый смысл, являясь символом творения вселенной.
Буква  произошла от от финикийской  , имеющей значения: «выдох», «молитва», «окно».
Рассмотрев Тайную доктрину можно узрить:
"Ствол Ашват-тха(древа жизни и бытия. Он же - жезл кадуция) произрастает и нисходит на каждом начале(дыхании) из двух тёмных крыльев Лебедя Ханса.(Хамса)
Кала(невеста:Малхут)
Калачакры колесо
Кал-петь.
Калам-палочка для письма кисть...
КАЛАХАНСА или Хамса (Санскр.) Мистическое имя, данное Брахме (или Парабрахману); означает "лебедь во и вне времени". Брама (молитва) зовется Ханса-Ваханой, колесницей "Лебедя".

Браман (непроявленный), так же как и Брама-Творец, называется Калахамса, что означает, как это объяснено западными востоковедами, Вечный Лебедь (или Гусь).


Именно, слово Ханса или Хамса представляет собою подобный случай. Хамса эквивалент «А-хам-са» – три слова, означающие – «Я есмь Он»; разделенное же другим способом, оно будет прочтено как «Со-хам» – «Он (есть) Я»;

Символ Хамса (будь-то Я, Он, Гусь или же Лебедь), – важный символ, изображающий, среди других вещей, Божественную Мудрость, Мудрость во Тьме, за пределами человеческой досягаемости. Для всех экзотерических целей Хамса, как это известно каждому индусу, есть легендарная птица, которая, когда ей дали (в аллегории) в пищу молоко, смешанное с водою, разъединила их, выпив молоко и оставив воду, выказав тем присущую ей мудрость – молоко, будучи символом духа, а вода материи.
в книге раби Хаима из Воложина «Нэфеш а-Хаим» (Врата 1, гл. 15). Он говорит, что, основываясь на стихе «... и вдунул в ноздри его дыхание жизни...», мудрецы Талмуда уподобляют соединение души человека с телом созданию сосуда стеклодувом. Тут есть три этапа. Первый — когда воздух еще находится в устах стеклодува. В это время воздух называется «дыхание» — «нэшима». Второй этап — когда воздух из уст стеклодува выходит в трубку. Теперь он именуется «дуновение» — «руах». И третий этап — когда воздух выходит из трубки в стеклянный сосуд, разряжается там и придает сосуду желаемую форму. Тогда воздух приходит в состояние покоя и поэтому называется «нэфеш», т.е. покой. Так и в человеке есть «нэфеш» — низший аспект, «нэшама» — высший аспект, ближе всего связанный с Творцом, и «руах», который их соединяет.

Каббала говорит, что душа состоит из пяти ступеней (пяти уровней):

    Первая ступень - н'эфеш .
    Вторая ступень - р'уах .
    Третья ступень - нэшам'а .
    Четвертая ступень - х'ая .
    Пятая ступень - ехид'а .
    Слова нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида на иврите женского рода. У слова руах есть три значения: дух, душа и ветер. Одно из значений слова хая - живая. Одно из значений слова ехида - единственная.

   
   Нэфеш – это желания и эмоции.
   Руах (дух, как часть души) – это мысли, сознание.
   Нэшама – это неосознанные глубинные чувства души, подсознание.
   Хая – это огненный поток осознанных тонких чувств, идущий из глубины души.
   Ехида – это накал высших страстей.

   Чувства – свойсто души. Пять уровней души – пять уровней чувств.


    На каждом уровне души свои чувства:
Чувства нэфеш ранят и тревожат.
Чувства руах волнуют.
Чувства нэшама наполняют.
Чувства хая направляют.
Чувство ехида одно – чувство единства целостности.

    Современный человек использует только три ступени души: нэфеш, руах и нэшама. Это значит, что чувства современного человека ограничены.
    Новое время - эра Огня, эра проявленной любви. Оно несет на Землю новые возможности. Одна из них – новая жизнь. В новой жизни у человека будут работать тоже три ступени души, но не нижние, а верхние: нэшама, хая и ехида. Нэшама, хая и ехида есть вечность души человека.
....... Малхут-камень/Хе последняя/дочь/невеста/роза......

Мать – это Бина или ИШСУТ. Ее дочь – Малхут. Малхут – это желание насладиться, которого нет в Бине. Малхут может быть связана с Кетэр только в том случае, если получает от Бины экран и отраженный свет. Это и называется "одежды", главное одеяние, облачение Хасадим.
Малхут - печать/молитва/я/вера/невеста...