Ашвини. Близнецы. Фациес - Ашвини

Фациес - Ашвини.
Натальная карта.


Ашвины (санскр.; (от a;va — лошадь) = «конник», «обладатель коней»), или Ашвини Кумары, — в индийской мифологии божественные близнецы-всадники, боги видимых небесных световых явлений, подчинённые Варуне и появляющиеся первыми на утреннем небе, на рассвете, предшествуя утренней заре и принося людям первые лучи света. Ашвины — близнецы, едущие в золотых колесницах, изготовленных божествами-умельцами Рибху и влекомых конями, орлами или соколами. Это — благотворные боги, одарённые мудростью и чудной силой исцеления, исцеляющие слепых и больных, возвращающие юность старцам. Подобно Диоскурам (Кастору и Поллуксу), с которыми они тождественны, они спасают погибающих на море.

Они — лекари богов и покровители аюрведийской медицины. Их называют Насатья (в двойственном числе насатйау «добрые, полезные») в «Ригведе», позже Насатьей называли одного из близнецов, другого называли Дасра («светлый дар»). Исходя из популярной этимологии, имя Насатья трактуется как на+асатйа «не лживый»="истинный".
           "Ты должна говорить мне только Правду"...

Ашвеняй — божественные близнецы в литовской мифологии, тождественные латышским Диева дели (детям Диеваса) и другим балтийским аналогам ведических Ашвинов. Оба названия происходят от одного и того же протоиндоевропейского корня, обозначающего лошадь...
Ашвеняй изображаются тащащими по небу карету Сауле (Солнца). Ашвеняй, изображаемые в виде лошадей или маленьких лошадок, часто встречается на литовских крышах, их размещают там для защиты дома. Подобные изображения также можно найти на ульях, сбруях, каркасах кроватей и других предметах домашнего обихода. Ашвеняй связаны с литовскими и латышским Усиньшем, богом лошадей. Усиньш, иногда выступающий как один из Ашвеняй, описывается как управляющий солнечной колесницей, запряженной по небу парой белых лошадей.

..............
— Кобылице моей в колеснице фараоновой я уподобил тебя, возлюбленная моя. ... Песня Песней  Соломона.
О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна! глаза твои голубиные под кудрями твоими; волосы твои - как стадо коз, сходящих с горы Галаадской; 2 зубы твои - как стадо выстриженных овец, выходящих...




Ашвини подобны греческим Диоскурам, «сыновьям Зевса".

Богов-близнецов также называют Насатьями (возможно, «спасителями»). Имя «Насатьи» встречается в Ригведе 99 раз. Этот эпитет, вероятно, происходит от протоиндоевропейского корня *nes- («вернуться домой в целости и сохранности»

Ему родственно авестийское имя демона , — в результате зороастрийской религиозной реформации божества были сделаны демонами - дэвами. Демон или дух гениальности-гений....
Глагол nasjan («спасать, исцелять»)...

"и дал я вам золото для исцеления" - исцеление, целостность...

Славянская мифология:
славянские Леля и Полеля.

Аюрведа находится под покровительством Ашвинов Кумаров, целителей богов.

 ними связано немало легенд. Интересно их рождение. Они являются сыновьями Сурьи и его жены Санджаны. Санджана бежала от нестерпимого жара эгоистичного Сурьи, оставив вместо себя в замену свою тень Чайю. Позднее Сурья, заметив подмену, пришел за советом к Твашту, отцу Санджаны. Тот отсек часть эга, чем умерил жар Сурьи, и отправил на луга, где в виде лошади паслалась Санджана. Обернувшись конем, провел с ней немало времени, после чего появились на свет близнецы с головами коней.

По наказу Брахмы они стали хранителями Сомы, нектара бессмертия, и Амриты, нектара Богов.

Они обладали целительными способностями, магическими знаниями, были самими любопытными и деятельными из богов.

АШВИНЫ (Санскр.), или Ашвинау, двойственный; или же Ашвини-Кумарау - наиболее таинственные и оккультные божества, которые "смущали древнейших комментаторов". Буквально, они "Всадники", "божественные возничие", так как они едут в золотой колеснице, несомой конями или птицами, или животными, и "владеют множеством форм". Они суть два ведийских божества, сыновья-близнецы солнца и неба, которое становится нимфой Ашвини. В мифологическом символизме они являются "яркими предвестниками Ушас, зари", будучи "вечно молодыми и красивыми, светлыми, подвижными и быстрыми, как соколы", "прокладывающие путь для прекрасной утренней зари к тем, кто терпеливо ожидал всю ночь". Их называют также "целителями Сварги" (или Дэвачана), поскольку они исцеляют все страдания и горести, и излечивают все болезни. Астрономически они - созвездия. Им восторженно поклонялись, как показывают их эпитеты. Они - "Океаном порожденные" (т.е. родившиеся от пространства), или Абдхиджау, "увенчанные лотосами", или Пушкара-шраджам, и т.д. Яска, комментатор, заявляет в "Нирукте", что "Ашвины представляют переход от тьмы к свету" - космически, и мы можем добавить, что и метафизически. Мьюир и Гольдштюкер склонны усмотреть в них древних "широко известных всадников", - несомненно исходя из легенды, "что боги отказали Ашвинам в доступе к жертвоприношению на основании, что те были в слишком близких отношениях с людьми". Именно так, ибо как поясняет тот же Яска, "они отождествлены с небом и землею", только по совершенно иной причине. В действительности они подобны Рибхам, "сперва прославленным смертным (но иногда и не-прославленным), которые с течением времени переведены в общество богов"; и они проявляют отрицательный характер, "результат союза света с тьмою", просто потому, что эти близнецы являются, в эзотерической философии, Кумара-Эго, воплощающимися "Принципами" в этой Манвантаре.

В Ригведических гимнах их называют "Лорды ста полномочий",
которые могут слепого сделать зрячим, хромого - способным к передвижению, раненых избавляют от страданий,
а бесплодным мужчинам и женщинам даруют потомство.

Они исцеляют лихорадку, вылечивают зараженные раны, являются
специалистами в хирургии, и способны подарить женщине желанную беременность.

Они путешествуют в необычной колеснице, и трижды спускаются с небес на Землю каждый день, для проведения исцеляющих процедур для всех нуждающихся.

Ашвини» может быть переведена или ка «Рожденная женщиной-лошадью» или «Женщина-лошадь». Первый перевод более понятен, а второй оставляет сомнение: то ли имелась ввиду женщина-наездница, то ли это женщина с головой лошади. Скорее всего, имелось ввиду все-таки последнее.

Другое имя Ашвини — Ашвайюдж можно перевести как «та, которая охомутала лошадь». И здесь снова виден сильный акцент на некоей связи лошади и женщины, корень которого мы сможем найти когда дойдем до изучения правящего божества накшатры.

Главный символ Ашвини — голова лошади. Как мы видим, этот символ связан с ее названием. Голова лошади выражает идею начало чего бы то ни было. Можно заметить как наездники гладят лошадь по голове перед началом любой поездки. С незапамятных времен лошадь была символом власти, смелости, движения и жизнеспособности.

Их имена — Дашра и Насатья переводятся как «приносящий помощь» и «правдивость», соответственно. Нет ни одной древней культуры, в которой не было бы историй и легенд, несущих этот символизм. В сказках часто два брата путешествуют и решают проблемы тех, кого встречают на своем пути.

В ведической легенде Ашвини Кумары — близнецы, которые родились от союза Солнца и его жены Саньяны, когда те были воплощены жеребцом и кобылой.


В древней ведической легенде, которая содержится в «Пена Океана», Ашвини Кумары были рождены из этой океанской пены.


Эта накшатра связана с мудрецом Маричи, одним из семи небесных мудрецов, присматривающих за делами нашей галактики. Имя этого мудреца переводится как «свет». И это нне сюрприз для нас, поскольку Ашвини самая светлая и самая быстрая из всех 27 накшатры.

... Сыны истины- Сад Алхимика-....
Когда провидец говорит об Агни как о «лучезарном хранителе Истины, сияющем в своем собственном доме», или говорит, что Митра, Варуна и другие боги «соприкасаются с Истиной, заставляя Истину расти», или называет их «рожденными в Истине», становится очевидно, что это слова мистического поэта, который имеет в виду внутреннюю Истину за поверхностью вещей – ту, что искали древние мудрецы. Поэт не имеет в виду Природную Силу, что управляет внешним элементом огня, не имеет он в виду и огонь ритуального жертвоприношения. Или же поэт говорит о Сарасвати как о той, что приводит в движение слова Истины и пробуждает к правильному мышлению, или как об изобилующей мыслями: Сарасвати пробуждает к осознанию или дает нам осознать «Великий Океан и озаряет все наши мысли». Конечно же поэт воспевает не богиню Реки, но Энергию, если угодно, Поток вдохновения, слово Истины, несущее свой свет в наши мысли, созидая в нас эту Истину, внутреннее знание. Боги постоянно предстают в своих психологических функциях; жертвоприношение есть внешний символ некоей внутренней работы, внутреннего взаимообмена между богами и людьми, при котором человек отдает то, что у него есть, а боги взамен дают ему коней энергии, стада света, героев Силы, дабы они составили его свиту, завоевывая ему победу в битве с ордами Тьмы, с вритрами, дасью и пани. Когда риши говорит: «Да станем мы сознательны – силой Скакуна ли, Словом ли Мощи, что превыше человека», то его слова либо заключают в себе мистический смысл, либо вообще не имеют какого-либо определенного значения. Среди отрывков, переведенных в настоящей книге, есть много мистических стихов и целых гимнов, которые, при всей их мистичности, срывают завесу с внешних образов жертвоприношения, за которыми скрыт подлинный смысл Веды. «Мысль, – говорит риши, – вскормила для нас вещи человеческие в Бессмертных, в Великих Небесах; она корова молочная, что доится богатством многих форм»; многие формы богатства – это и коровы, и лошади, и все прочее, о чем молит приносящий жертву; очевидно, что здесь и речи нет о материальных благах, ведь это нечто, что Мысль – Мысль, воплощенная в Мантре – способна дать нам, и это результат той же Мысли, которая вскормила наши человеческие вещи в Бессмертных, в Великих Небесах. Процесс обожения и принесения вниз на землю великих и светоносных богатств, сокровищ, отвоеванных у Богов внутренним трудом жертвоприношения, описывается намеками и терминами нарочито затуманенными, но тем не менее для того, кто знает как читать сокровенные слова, ni;y; vac;;si, они достаточно выразительны, kavaye nivacan;. И далее снова, Ночь и Заря – вечные сестры – подобно «радостно ткущим женщинам, вплетают нити наших совершенных трудов в ткань жертвоприношения». Опять слова, наделенные мистической формой и значением, но едва ли можно представить себе более позитивное утверждение о психологическом характере Жертвоприношения, подлинном значении Коровы, желаемых богатств, изобилия Великого Сокровища.
Они Ауробиндо.

В скандинавской мифологии древо мировое называется Иггдрасиль , что буквально означает «конь Игга», то есть конь Одина; это соответствует обозначению мирового древа в Древней Индии (см. Ашваттха).

В индоевропейском близнечном мифе в виде двух коней представлялись божественные близнецы (ср. др.-инд. Ашвины, греч. Диоскуры, «дети бога» в балтийской мифологии) и связанные с ними два мифологических предводителя — родоначальники племени (англосакс. Hengist и Horsa). Представляется возможной также реконструкция бога грозы индоевропейской мифологии — *Per(k)uno-s в виде воина-змееборца на коне (или на боевой колеснице, запряженной конями), что находит продолжение в представлении о хеттском боге Пирва и родственных по имени богах в других индоевропейских мифологиях, которые также передвигаются на повозках, запряженных конями (ср. слав. Перун). Общим для индоевропейских народов является образ бога солнца на боевой колеснице, запряженной конями, причем само солнце представляется в виде колеса.
Тет(Египет) - иероглиф, клубок, завиток... Колесо.
Финикийская Teth-колесо. Уже в древнееврейском - Тет. Исток в египте-Тет(узел Исиды) - Та"хорошо" /красота.
Та(иероглиф) овал (картуш) - бесконечное движение солнца. Овал символ богини Нут(орех)
Овал - зеркало... Красота...