Пращуры о тёмных и светлых богах

В древней славянской вере боги — темные и светлые — друзья и родственники, партнеры и доброжелатели, чей храм не требуется складывать из бревен или камней. Храм мудрые и сильные древние боги создали себе сами. Кто-то сотворил лес, кто-то — луг, кто-то — озеро, реку, степь, горы. Природа — святилище древних, в котором соль поклонения заключалась в приоритетах благородства, справедливости и уважения ко всему сущему. Вероятно, праславяне верили в способности отделять зерна от плевел у своих небесных сотоварищей. Потому что никакие лживые и льстивые ритуалы не только не проводили, но более того — считали кощунственными. Ну зачем бить лбом о землю, пытаясь убедить бога в своей любви, если он и так знает, что творится в уме челобитчика?


 «Обряд в понимании славян — это прежде всего средство войти в определенное состояние сознания»

Вот как описывает одно из таких состояний Олег Власов: «Представьте, что ваша мысль — это поток предложений, состоящих из слов, которые в свою очередь состоят из букв. В процессе остановки мышления вы как бы сдавливаете каждое предложение, лепите из него ком, где нет ни букв, ни слов, но остается смысл, значение. Не знаю, как это назвать, может быть, абстрактной мыслью, по аналогии с абстрактной живописью, тоже зачастую не имеющей привычной нам формы. Я называю это мыслеформой. Знаю одно — в таком виде мысли очень ненавязчивы и совершенно не мешают, присутствуя как будто где-то очень далеко, на заднем плане. Фактически вы не останавливаете мышление, вы на короткое время прерываете его, чтобы возобновить в кардинально ином качестве, адаптированном под состояние транса. Кроме того, чтобы «не забивать эфир» словами, можете попробовать научиться думать образами, картинками, как та же собака. Сначала это сложно, но потом уже не представляет проблемы и совершенно не мешает. В дальнейшем это вам пригодится, но об этом позже. В целом, вся эта практика — подготовка к введению себя в трансовое состояние, только бубен или любой другой шаманский или магический инструмент для вхождения в транс здесь уже не нужен. Конечно, в том случае, если вы все хорошо освоите».
Суть древней ведической практики славян заключается в работе со своими сознанием и духом, свободными от искусственных ограничителей.

Мудрецы утверждали, что высший идол и священнейший храм — сама земля, сама природа. За ней стоят силы, которые придут на помощь обиженному, пострадавшему, и при помощи мага силы эти восстановят справедливость в природе. А сама природа имморальна, и такие антропоморфные понятия, как «добро» и «зло», не имеют самоценности, а создаются искусственно мнением конкретных оценщиков или судей. Дуализм «добра» и «зла» ограничивает понимание божественности природы и мешает беспристрастному наблюдению и размышлению.
Дуализм понятий почти убил Славянскую Веду.

Мировым Деревом поэтично называлась вертикаль, пронизывающая и объединяющая три мира — Навь, Правь и Явь. Его верхняя часть — Правь, мир Светлых богов, центр, ствол — Явь, мир людей, явный мир, под корнями Мирового Древа располагается Навь — мир Темных богов и мертвых. Кроме того, в горизонтальной плоскости, параллельно с миром людей, располагаются другие миры, населенные многочисленными сущностями, нередко встречающимися в древних мифах. Древнеславянская концепция троичного построения мира не подразумевает полной конфронтации Прави и Нави, светлого и темного, это скорее постоянное противостояние, вносящее динамику и жизнь в первоначальное статичное состояние Вселенной. Все, что мы встречаем в явном мире — Яви, — продукт этого взаимодействия-противостояния и его непосредственный участник. В том числе и человек. В славянской мифологии этот творческий конфликт, порождающий динамику и Вселенную, ярко изображен в мифах о противостоянии Белобога и Чернобога, Святовита и Змея, Перуна и Велеса (Волоса).

 Словосочетание «Темные Боги" у пращуров, вовсе не означает «злые боги», понятие зла в абсолюте существует сегодня лишь благодаря христианству, в данном случае воплощается оно в образе Сатаны.
— Как вы полагаете, Велес, Чернобог, Сатана — это одно и то же или нет?
— Начнем с того, что образ Сатаны длительное время «лепили» христианские богословы из всевозможных деталей. Здесь и первоначальный образ из иудейской мифологии, и заимствование рогатости у образа древнего бога индоевропейцев, властелина лесного мира, покровителя шаманов, охотников и оборотней, которого кельты именовали Кернунном, а славяне — Велесом. Плюс к этому — многочисленные домыслы воспаленного воображения перепуганных клириков и монахов. Это, простите за сравнение, чистой воды синтетика, т. е. искусственное соединение разного в одном целом.
Что до тождественности образов Велеса и Чернобога, то таковая прослеживается. Властелин Мира мертвых у западных славян именовался Чернобогом, у восточных — Велесом, у балтов — Велнсом. В сущности, он не только властитель Нижнего мира, но и земли с ее недрами, лесами, реками, диким зверьем, он покровительствует волхвам и поэтам, охотникам и купцам, дарует людям блага и жестоко карает после смерти за неправедные дела.

Раокриом.И.В.Мехеда.