Космогония вед. Самхиты

 





                Веды (Самхиты).
Веды являются священной книгой индийских арьев, составлялись они в период завоевания Индии. Многие ведийские гимны относятся либо к шестому, либо к третьему тысячелетию до нашей эры, а это именно тот период, когда последние арийские племена заселяли Индию и постепенно распространяли свою культуру. Это было время возникновения "лесных университетов", в которых получили свое развитие начала индийской духовности и мистицизма. Ко времени возникновения Буддизма уже существовала вся ведийская литература, в том числе Брахманы и упанишады. По теории брахманизма веды до сих пор считаются важнейшими из всех священных писаний Индии. Структура каждой Веды состоит из трех частей, известных под названием самхита, брахмана и упанишада. Сборник мантр, или гимнов, называется самхитой. Имеются четыре веды или самхиты: Риг, Яджур, Сама и Атхарва. Первые три веды схожи не только по названию, форме и языку, а также и по содержанию.

 

                Космогония, мифология и философия Ригведы.
Основное содержание древнейшей из самхит — мифология. Несмотря на расхождения в трактовке особенностей текста и его характера в целом, имеющиеся данные позволяют восстановить некоторые черты мифологии и космологии ведийских индийцев.

Первоначально существовало "Нечто одно" (тад-экам), обладающее единственным атрибутом — целостностью, неделимостью. "Оно дышало, не колебля воздуха", т. е. одновременно и дышало и не дышало. Основой бытия провозглашается нечто безличное, в котором отсутствует деление на сущее и не-сущее. Не только смерть, но и бессмертие невозможно в том, не поддающемся описанию состоянии, которое предваряло творение. Земной же мир виделся царством различий, возникающих из деления первоначального целого на две части (сущее-не-сущее, смерть-бессмертие, день-ночь). (Упанишады представляют этот принцип в виде происхождения бытия из небытия, утверждая в то же время, что над обоими началами стояло нечто третье, не сводимое ни к одному из них).

Затем складывается представление о некоем "абстрактном божестве", творящем все сущее. Его именуют по-разному (Вишвакарман, Праджапати), он наделяется высшим могуществом и стоит над богами. Оно лишено каких-либо атрибутов или антропоморфных черт и являет собой бесформенное, не имеющее зримого облика первоначало, лежащее в основе всех вещей. Божества, в свою очередь, создают стихии, элементы и вещи. Из‘соединения мужского и женского принципов рождается мир.

При этом тайна появления мира остается неразгаданной ("может, само создало себя, может, нет"). В одном из гимнов для передачи ощущения неуверенности и сомнения рисуется образ некоего вселенского "надзирателя" (адхьякша, демиурга). Наделенный высшим зрением, осматривающий космическую панораму, адхьякша смог бы ответить на все поставленные в гимнах вопросы. Но знает ли и он, как на самом деле появился мир? Гимн оставляет читателя (слушателя) в неведении. Характерно, что там, где говорится об "изначальном материале миротворе- ния", обычно упоминается именно древесина или просто дерево, лес (ср. слово "древний").

Здесь сказалось, вероятно, влияние более древних представлений о "мировом древе" как символе всего существующего. Многие космогонические представления связаны в самхите с понятием "первого зародыша" (санск. пратхама гарбха) — золотого яйца (брахманды), которое возникает в первозданном океане и в котором заключены боги и прообразы всех существ. Образ "изначального" яйца, пребывающего в водах, встречается в космогонических мифах самых различных народов. В ведийской Индии, впрочем, образ космического яйца (золотого зародыша) получает своеобразное, соответствующее собственно индийским культурным традициям истолкование. Из всех космогонических идей Ригведы эта оказала, пожалуй, наибольшее влияние на дальнейшее развитие ведийской мысли.

В брахманах рисуется сложная картина возникновения и становления мира в результате разделения "золотого зародыша" на две полусферы, одна из которых стала небом, а другая землей. Эта схема с известными модификациями обнаруживается затем в важнейших индуистских текстах, в особенности — в космогонических частях пуран. Иной космогонический ответ дает один из гимнов Ригведы — "Пурушасукта" (X, 90). В нем описывается космический великан Пуруша, которого жрецы принесли в жертву. Из частей его тела родились божества земля и небо, солнце и луна, растения, животные, люди, ритуальные предметы и сами гимны.

                Космогония вед.

        Тому, кто привык судить о языческих богах по хорошо знакомым греческим мифам, индийский пантеон покажется непроходимыми джунглями, выбраться из которых — задача не из легких. Это и понятно, ибо здесь мы имеем дело с богами самых разных мифологических уровней. Одни из них еще сохранили в своем обличий первоначальные черты мира обожествленных природных явлений, другие же — плод абстрактного мышления, отождествляющего богов с высшими непостижимыми силами и идеями. Единственное, что может внести некоторую ясность в понимание мира индийских богов, — это космогония.
        Согласно «Ригведе» вселенная произошла из хаоса, мыслившегося как теснота. В этой лишенной пространства тесноте небо и земля были огромным единым комком. Творение мыслилось как два акта:
 1) разделение неба и земли;
 2) создание в промежуточном широком пространстве опоры для их поддержания.
Эта операция чаще всего приписывалась Индре или Варуне, а их помощником выступал Вишну, расширивший пространство тремя своими шагам, второстепенное божество местного происхождения, получившее в эпической мифологии одну из первых ролей. Опора, поддерживавшая вселенную, виделась то как столб, то подобный держащему кровлю жилища, то как мировое дерево, уходящее корнями в первичные воды и служившее источником священной очистительной влаги, питавшей бессмертие и мощь богов (Кейпер, 1986, 30).
        *Греческому «космос»(Логос) в индийской мифологии соответствует понятие «лока» (ср.: лат. locus) — «место», «пространство», «мир». Космогонические мифы вед толкуют локу не как данность, а как нечто, созданное воображением богов и ими «организованное» таким образом, чтобы оно было открыто «свету небес»; если какое-либо пространство заполняется враждебными небу силами, оно перестает быть локой. Так, Индра, смертельно ранивший Вритру, покрывшего своим гигантским телом всю землю, вновь создает локу. Всего же их мыслилось три (трилока): небо, воздушное пространство и земля, образующие строгую триединую систему.
        Появление мира небес (сваргалока), также как и земли, ведийская мифология связывала с присутствием и деяниями богов.

 «Ригведе» земля и небо — это два камня, между которыми Индра возжег пламя, или два колеса на разных концах оси; но для большей части ведийских текстов сваргалока — мир небесного света. В одном из гимнов некто «румяный» (подразумевается солнце) описывается не просто как небесное тело или божество, но и как создатель и охранитель всего очерчиваемого им пространства. Идея солнца, солнечного света, небесного сияния неразрывно связана с понятием благополучия, счастья, активности, нормального человеческого существования. В одном из ведийских гимнов Солнцу можно прочесть: «Ты проходишь, как небесный свет, который все создания получают от тебя». Солнце — средоточие небесного света, оно дает его всему живому. Сваргалока считалась также местом «небесной жизни» части умерших — тех, кому указывали туда путь брахманы. В ведах содержится представление о нескольких небесах, высшее из которых отдается творцу всего сущего.
        В одном из гимнов «Ригведы» небо и земля мыслились как две наложенные друг на друга чаши мироздания, а воздушное пространство между ними отдавалось Сурье.
        Таковы «три мира» в их классическом понимании, образующие замкнутый шар. Все, что находится за их пределами — вне поля зрения поэта, создавшего гимн, как и вообще индийской космологии. «Три мира» скреплены не своими краями (они размыты, как и границы греческого космоса), а связаны осью — горой Меру, опорным столпом мироздания. Меру мыслилась в виде пирамиды, каждая из граней которой имела свой цвет и была обращена к четырем сторонам света горизонтальной плоскостью, разделенной на две половины: одна ориентировалась по северному, другая — по южному полюсу. Меру — место обитания богов, откуда их взорам открывается вся «трилока»; в то же время сама гора — русло для спуска на землю священных небесных рек и лестница, по которой достойные души поднимаются на небо. В индийской космологии упоминается, вне какой-либо связи с Меру, также «пуп земли» — место, куда Всеведущий поместил мудреца Бхригу и где Агни совершает свои жертвоприношения.
        С моделью двуединого мира вед, видимо, связано представление о двух группах могущественных сверхъестественных существ — асурах и богах, борьба между которыми рассматривается как основополагающая концепция ведийской мифологии (Кейпер, 1986, 31 и сл.). Как уже говорилось, асуры (asura) и боги (devah) уходят своими корнями в индоевропейскую древность. В религии иранцев термин asura входит в имя верховного бога Ахурамазды, дэвы же — это класс враждебных Ахурамазде небогов, демонов. В ведийской религии, напротив, devah — боги, а asura — их противники, наделенные демоническими чертами, однако не являющиеся порождением зла. Это соперники богов в еще не оформившемся космосе, а порой и их союзники, как, например, в мифе об обретении бессмертия.
        И более того — асуры древнее богов. Они подчас мыслятся отцовской почвой, из которой выросли боги. В одном из гимнов «Ригведы» Агни и Сома — сыновья древнего отца Вритры, отождествляемого с асурой, настолько тесно связанные с ним, что знают о его коварных помыслах и могут предупредить о них Индру. С другой стороны, у Индры встает проблема, как убить Вритру и не причинить вреда Агни и Соме (Кейпер, 1986, 48).
        Могущественное космическое божество Варуна колеблется в выборе статуса: одной ногой он находится в мире асуров, другой — в мире богов. Когда его помыслы склоняются к девам, Индра предлагает ему власть (Rv., X, 124, 5). И эта двойственность выходит за рамки вед. В «Махабхарате», где уже мир мыслится поделенным между богами, Варуна описывается находящимися в подземном дворце в окружении прислуживающих ему асуров.
        И при этом асуры трактуются как непримиримые противники богов, вынесенные за пределы освоенного богами мира. Они — могущественные боги изгнания, обладающие собственными твердынями, словно бы оставленные для того, чтобы богам было на ком проявлять свое могущество.
(Источник: «Мифы древности: Индия. Научно-художественная энциклопедия.» Немировский А.И., М:., Лабиринт, 2001.)