Сараха

Зачем ты пил вино, брахман, из женских рук, и узнал его жгучую сладость,
Что теперь ты будешь делать, когда сердце погрузилось в запрещённую радость?
Это грешно и опасно и подлежит народной огласке,
И никто тебе не даст гарантий – какие потом о себе ты услышишь сказки.
Ты потеряешь всё то, что достиг, пока не найдёшь что никогда не терял,
Что нигде и никак не могло от усилий твоих измениться.
Но это тебя уведёт со знакомой благородной дороги
Где твои научились  за годы ходить размеренно ноги.
Где для праведной цели калилась стрела аскезы,
Теперь как ты будешь идти за орбитой пути отцов на их золотых протезах,
Соскочив со своей освящённой гордыми жертвами колесницы.
Учись теперь ползать змеёй быстрее своей собственной тени,
Мечтая  летать. Но ещё раньше обычно тут разбиваются с первых ступеней…

А она сидела на базарной площади
В какой-то очередной деревне
Посреди пыли и шума
Где вокруг каждодневно идёт торговля.
Но никто не сказал,
Что иное место лучше
Где можно встретить судьбу
И отправится вслед за нею.

Она сидела и делала стрелы,
Делала и продавала стрелы.
Говорили, она лучше многих ими владела.
Подойдя к ней, он сел на землю
И стал смотреть на танец её рук
Среди наконечников, древков и перьев.
Она улыбаясь ему сказала:
Тебе нужны стрелы, брахман?
Но зачем, если ты не знаешь даже, где твой лук.
Если цель твоя не переступать очерченный круг
Своей мёртвой благородной мишени.
И куда тебе целиться, если тебе никогда в неё не попасть
И никак не промахнуться, ведь вокруг тебя
Только твой ум. Ты отчаянно глуп,
Если доверяешь глазам, памяти и звуку сказанных слов,
Если думаешь, что можешь у меня что-то купить
Для своих благовонных пальцев и снов
И затем уйти куда-нибудь дальше, чем этот базарный шум.
Ты повсюду несёшь склеп своего тела, рассудка и страхов,
Но в дхармовом теле Будды, ты, Сараха, совершенный из лучников.

И он спросил её о чем-то, не слыша свой голос,
Чтобы не молчать, потому что вокруг всё смолкло
Исчезли товары и торговцы, люди и вещи
Касты и Дхарма, время и место.
Только кровью толчками по венам –
Научи меня! Научи меня стрелять и делать такие стрелы
Для которых цель неотделима от самого стрелка,
Для которых рука - продолжение безначального самого себя.
Я пойду с тобой в Ясный Свет сквозь наваждения ада и миражи рая
И брошу истёртые чётки Вед в алмазные волны Ваджра-кайи.

И люди  говорили потом, что видели нехорошее чудо
Как брахман из благородной семьи
Ушёл вслед за женщиной-шудрой,
Оставив в пыли базара
Свой хлопковый шнур и посох.
Но что можно видеть, когда смотришь тем,
Что ещё само под вопросом.


~~~
Сараха или Сарахапада, один из величайших йогинов-махасиддхов.
~~~
Сокровищница песен Сарахи.
Сараха, Дохакоша.

1. Брамины, не знающие истины,
Тщетно повторяют четыре Веды.

2. Из земли, и воды, и травы куша они делают приготовления,
И, усевшись дома, они зажигают огонь,
И от бессмысленных жертв, которые они приносят,
Их глаза выжигает едкий дым.

3. В божественных одеждах, с одним жезлом или тремя,
Они считают себя мудрыми, с их брахманическим знанием.
Тщетно мир порабощён их тщеславием.
Они не знают того, что дхарма – это то же самое, что не-дхарма.

4. Пеплом эти мастера пятнают своё тело,
И на их голове волосы спутаны.
Усевшись в доме, они зажигают светильники.
Усевшись в углу, они звенят колокольчиками.

5. Они садятся в позу и фиксируют свои глаза,
Шепча в уши и обманывая людей,
Наставляя вдов и бритоголовых монахинь и подобных им,
Посвящая их после того, как возьмут с них плату.

6. Джайнские монахи насмехаются над Путём самим своим присутствием,
С их длинными ногтями и грязной одеждой,
Или другие, нагие, с растрёпанными волосами,
Порабощающие себя своей доктриной освобождения.

7. Если наготой можно освободить себя,
Тогда собаки и шакалы должны быть освобождёнными.
Если от отсутствия волос происходит совершенство,
Тогда бёдра девушек должны быть совершенными.

8. Если от ношения хвоста происходит освобождение,
Тогда оно должно прийти к петуху и яку.
Если мудрость состоит во вкушении лишь чего-то одного,
Тогда ею должны обладать слон и лошадь.

9. Для этих джайнских монахов нет освобождения, говорит Сараха.
Отвергнув истину счастья, они лишь уязвляют свои тела.

10. Затем, есть послушники и бхикшу с учением Старой Школы,
Которые отрекаются от мира, чтобы стать монахами.
Некоторых можно видеть сидящими и читающими писания,
Некоторых увядающими в их концентрации мысли.

11. Другие прибегают к Великой Колеснице.
Это доктрина, излагающая истинные тексты, (говорят они).
Иные медитируют на круги мандалы.
Иные стремятся определить четвёртую степень блаженства.

12. Такими изысканиями они отпадают от Пути;
Некоторые рассматривают его как пространство,
Другие наделяют его природой пустотности,
И таким образом, они в целом находятся в несогласии.

13. Тот, кто отвергнут от Первородного, ищет нирваны,
Ни один мудрец не достигает абсолютной истины.

14. Тот, кто внимает чему-то ещё, как может достичь освобождения?
Достигнешь ли освобождения, пребывая в медитации?
Какая польза в светильниках? Какая польза в жертвоприношениях?
Что можно сделать, полагаясь на мантры?

15. Какая польза в аскетизме?
Какая польза в паломничестве?
Достигается ли освобождение купанием в воде?

16. Покинь такие ложные привязанности и отвергни такие иллюзии!
Кроме знания Этого, нет ничего больше.
Что-либо иное, нежели Это, никто не может знать.

17. Именно Это читают и об Этом медитируют,
Именно Это обсуждают трактаты и старые легенды.
Нет такой школы мысли, которая не имеет Это своей целью,
Но её видят лишь у ног своего учителя.

18. Если слово учителя лишь входит в сердце,
Оно кажется сокровищем на ладони руки.
Мир порабощён ложью, говорит Сараха,
И глупец не постигает своей истинной природы.

19. Без медитации, без отречения от мира,
Ты можешь оставаться дома в обществе своей жены.
Можно ли это назвать совершенным знанием, говорит Сараха,
Если ты не освобождён, в то время как вкушал чувственные удовольствия?

20. Если это уже проявлено, какая польза в медитации?
А если это сокрыто, ты лишь измеряешь темноту.
Сараха восклицает: Природа Первородного ни существует, ни не-существует.

21. Посредством той же самой сущности, благодаря которой ты рождён, и живёшь, и умираешь,
Посредством этого ты достигаешь высшего блаженства.
Но несмотря на то, что Сараха говорит эти глубокие и таинственные слова,
Этот глупый мир, видимо, не понимает.

22. Если это существует вне медитации, как можно медитировать об этом?
Это невыразимо, как можно его обсуждать?
Весь мир порабощён внешним видом вещей,
И никто не улавливает их истинной природы.

23. Мантры и тантры, медитация и концентрация, –
Они все приводят к самообману.
Не оскверняй размышлением мысль, которая чиста в своей природе,
Но пребывай в собственном блаженстве и прекрати эти мучения.

24. Ешь и пей, потворствуй чувствам,
Наполняй мандалу (жертвоприношениями) снова и снова,
Такими действиями ты достигнешь мира иного.
Ступай на голову глупости мирской и ступай далее!

25. Там, где дыхание жизни и ум не станут более скитаться,
Там, где Солнце и Луна не возникают,
Там, о человек, направь свою мысль к отдыху,
Вот указание, которое даёт Сараха.

26. Не различай, но смотри на вещи, как на одно,
Не делая различий между семьями.
Пусть три мира станут одним в состоянии Великой Страсти.

27. Здесь нет начала, нет середины, нет конца,
Ни сансары, ни нирваны.
В этом состоянии высшего блаженства
Нет ни своего, ни другого.

28. Что бы ты ни видел, это оно,
Спереди, сзади, во всех десяти направлениях.
Уже сегодня позволь своему учителю положить конец заблуждению!
Нет нужды просить у кого-либо ещё.

29. Восприятия чувств угасают,
И понятие "я" разрушено.
О друг, таково Первородное Тело.
Проси о нём ясно у твоего учителя.

30. Где мысль удерживается и от этого происходит дыхание,
Это величайшее блаженство.
Иначе ты не придёшь никуда.

31. Теперь это – сущность собственного опыта,
Поэтому не заблуждайся в отношении этого.
Назвать это существованием, или не-существованием,
Или даже степенью блаженства будет положением ограничений.

32. Знай свою собственную мысль полностью, о йогин!
Как вода, встречающаяся с водой.

33. Как медитацией можно без труда добиться освобождения?
И зачем принимать такую ложь?
Имей доверие к слову твоего доброго учителя.
Таков совет, который даёт Сараха.

34. Природа неба изначально чиста,
Но из-за множества взглядов оно замутняется.
И затем, когда небо кажется искажённым таким образом,
Глупец не знает, что ошибка кроется в его собственном уме.

35. Из-за ошибки гордости он не видит истины,
И поэтому, подобно демону, он поносит все пути.
Весь мир смущён школами мысли,
И никто не постигает своей истинной природы.

36. Они не постигают истинного основания ума,
Ибо на Первородность они налагают троекратное искажение.
Где мысль зарождается и где она тает,
Там должен ты пребывать, о сын мой.

37. Для того, кто так размышляет об истине, лишённой своего истинного основания,
Указания учителя разъясняют всё.
Сараха говорит, о глупец, знай наверное,
Разнообразие существования – это лишь форма мысли.

38. Истинная природа одного не может быть объяснена другим,
Но она раскрыта указаниями учителя.
В ней не присутствует и атом зла,
И дхарма, и не-дхарма очищены и поглощены.

39. Когда собственный ум очищен,
Тогда благие качества учителя могут войти в сердце.
Именно зная это, поёт Сараха,
Не обращая внимания на тантру или мантру.

40. Люди связаны кармой,
И освобождением от кармы ум освобождён.
А этим освобождением ума они с уверенностью добиваются этой высочайшей Нирваны.

41. Ум – это универсальное зерно.
И Сансара, и Нирвана произрастают из него.
Почитай это, подобное исполняющей желания драгоценности,
Дающей все желанные вещи.

42. Мысль скованная приносит оковы,
А освобождённая приносит освобождение,
В этом нет сомнения.
Посредством того, чем глупцы скованы, мудрые быстро освобождаются.

43. Когда она связана так, она бросается во всех направлениях,
Но освобождённая, она остаётся спокойной.
Лишь взгляни на верблюда, мой друг.
Я вижу здесь похожий парадокс.

44. Не концентрируйся на себе, сдерживая своё дыхание.
Фи, йогин, не косись на кончик своего носа.
О глупец, держись крепко Первородного,
И покинь цепляющиеся оковы существования.

45. Объедини в мысли беспокойные волны дыхания.
Затем узнай истинную природу Первородного,
И всё успокоится само по себе.

46. Когда ум приходит к покою
И оковы тела разрушены,
Тогда лишь один аромат Первородного разливается вокруг,
И нет ни отверженного, ни брамина.

47. Здесь священная Джумна и здесь Река Ганг,
Здесь Прайяга и Бенарес, здесь Солнце и Луна.