Дхаммапада - части 1, 2

Вариации   «ДХАММАПАДА»    -  Сутры  Света

За  основу вариаций взят  текст  книги:  Дхаммапада / Перевод с пали, введение и комментарии В.Н.Топорова. Ответственный редактор Ю.Н.Рерих. - М., 1960. Перевод сделан с текста, помещенного в книге: Radchakrishnan S. Dhammapada. Oxford, 1954; кроме того, учитываются разночтения, указанные в других изданиях.
      Из  предисловия  к  вышеуказанной  книге:
Дхаммапада относится к числу тех произведений, которые, как говорит традиция, составлены из изречений, приписываемых Будде и произносившихся им по поводу того или иного случая. Если же еще учесть, что в Дхаммападе весьма полно и широко изложены основные принципы морально-этической доктрины раннего буддизма, то станет понятным авторитет, которым она пользовалась и пользуется до сих пор у последователей буддизма, справедливо видящих в ней компендиум буддийской мудрости, произведение, претендующее на роль учебника жизни.
Для нашего времени значение Дхаммапады состоит, пожалуй, прежде всего, в том, что она является одним из самых высоких достижений древнеиндийской и мировой художественной литературы. Прелесть Дхаммапады заключается в необыкновенном изяществе ее сутр, каждая из которых представляет собой законченный афоризм, поражающий емкой краткостью и образностью.

Стихотворный  перевод  Феано   выделен  ***   ...   ***

ДХАММАПАДА    (Главы  I, 2)

I. Глава парных строф
1
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.

***
Вот  Дхаммы – Разума  великого  дары.
Они  из  Мудрости  веков  сотворены.
Кто  говорит  или  деяет  нечестиво,
За  тем  несчастия  идут  неотвратимо.
***

2
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.

***
Вот  Дхаммы -  к  разуму  людей  обращены.
Они  от  Разума  -  суть  Мудрости  цветы.
Кто  с  чистым  разумом  деяет,  говорит,
За  тем  и  счастье, словно  тень,  во  след  спешит.
***

3
"Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.

***
 «Он  оскорбил  меня,  ударил, обобрал»  -
Кто  эту  мысль  таит  в  уме,  тот  умножает
Собою  ненависть  и этим  продолжает
Движенье  зла,  и  сам  движеньем  этим  стал.
***

4
"Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.

***
«Он  оскорбил  меня,  ударил, обобрал»   -
Кто  эту  мысль  сумел  в   уме  своем  изжить,
Тем  самым  ненависть  сумел  остановить.
И  тем  прекрасную  победу  одержал.
***

5
Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.

***
Ведь  невозможно  прекратить  ее  движенье
Ответной  ненавистью  -  это  отражение.
А  если  зеркало  ее  не  отразит,
Она  исчезнет  -  Дхамма  мира  мир  творит.
***

6
Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.

***
Не  все  же  знают,  что  погибнуть  здесь   дано.
А  те,  кто  знают,  те  не  ссорятся  давно.
***

7
Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, - именно его сокрушает Мара, как вихрь - бессильное дерево.

***
Кто  в  удовольствиях  и  чувственных  страстях
Погряз,  ленивый, нерешительный,  пустой,
Того-то  Мара  сокрушит  своей  волной,
Как  буря  дерево,  что  в  высохших  корнях.
***

8
Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, - именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.

***
Того,  кто  меру  знает,  сдержан,  умудрен,
Не  в  силах  Мара  сокрушить  -  закон  времен.
Как  гору  каменную  вихрь не  сокрушает,
Так  вера  твердая  препятствия  не  знает.
***

9
Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.

***
Кто,  не  очистившись  от  грязи  мыслей  темных,
Не  зная  истин  и  путей  ограниченья,
Оделся  в  солнечное  платье,  вне  сомненья,
Тот  не  достоин одеяний   освященных.
***

10
Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.

***
Кто  добродетелен,  кто  истины  исполнен,
Тот  одеянья   златотканого  достоин.
***

11
Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел - ложные намерения.

***
Кто  суть  в  несути  мнят,  несуть  же  видят  в  сути,
Те  не достигнут  сути,  ибо  намеренья
Их  ложь  несут,  и  лживы  все  слова  и  мненья.
Нельзя  сравнить  потоки  света  с  током   ртути.
***

12
Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел - истинные намерения.

***
Кто  видят  в  сути  суть,  в  несути  же  несуть,
Те  знают  истину,  имеют  намеренья,
Что  исключают  кривотолки  и сомненья.
Они  достигнут  цели,  зная  верный  путь.
***

13
Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.

***
Как  в дом  с  худою  крышей  дождь,  так  вожделенье
Втекает  в  ум,  что  плохо развит, что  в  сомненье.
***

14
Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.

***
Как  в  дом  с  хорошей  крышей  дождь  не просочится,
Так  вожделенье  в  ум,  что развит, не  внедрится.
***

15
В этом мире сетует он и в ином - сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.

***
И  в  этом  мире  и  в  ином он   недоволен,
Злочинец  сетует,  он  дел  своих  достоин.
***

16
В этом мире радуется он и в ином - радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется не нарадуется, видя непорочность своих дел.

***
И  в этом  мире  и  в  ином  добро  творящий
Всецело  в  радости  живет   непреходящей.
***

17
В этом мире страдает он и в ином - страдает, в обоих мирах злочинец страдает. "Зло сделано мной", - страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.

***
И  в этом  мире  и  в  ином  страдает  он,
Злочинец,  видя  зло  деяний,  злом  пленен.
***

18
В этом мире ликует он и в ином - ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. "Добро сделано мной!" - ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.

***
И  в этом  мире  он  ликует  и  в  ином.
Достигнув  счастья,  ликованьем  добрый  полн.
***

19
Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.

***
Пусть нерадивый  без  конца  твердит  Писанье,
Но  сам  не  следует  ему,  такой  пастух
Чужих  коров  считает  только, ну,   а  дух
Его  не  светел,  не  обрел  основы  Знанья.
***

20
Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, - он причастен к святости.

***
Пусть  и  не  часто  повторяет  он  Писанье,
А  Дхамме  следует,  без  лживости,  страстей,
Причастен  святости  он  божеских  очей.
Он  без  привязанностей  гиблых  в  мире  Знанья.
***

II. Глава о серьезности
21
Серьезность - путь к бессмертию. Легкомыслие - путь к смерти. Серьезные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам.

***
Серьезность  -  путь  к  бессмертью.  Легкие  умы
Подобны  мертвым,  и  убоги,  и  слепы.
***

22
Отчетливо понимая это, мудрые - серьезны. В серьезности они черпают радость. На ниве благородных радуются они.

***
И,  понимая  это,  мудрые  серьезны,
И  в  этом  радость,  словно  в небе  светят  звезды.
***

23
Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, они достигают Нирваны, свободной от привязанностей и несравненной.

***
Упорный,  вдумчивый  -  он  стоек!  Он  и  мудр.
Достигнет  он  Нирваны  светом  мудрых  сутр.
***

24
У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьезного, того, чьи дела чисты и кто живет, следуя дхамме, - у того возрастает слава.

***
Кто  энергичных мыслей  полн,  в  ограниченьях,
И  чьи  дела  чисты,  восславится  в  реченьях.
***

25
Пусть мудрец усилием, серьезностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком.

***
Мудрец  усильем  и  серьезным  отношеньем,
И  воздержанием  свой  Остров  сотворит,
Несокрушимый,  в  море  Вечности  -  магнит.
И  будет  радовать  весь  мир  своим  твореньем.
***

26
Невежды, глупые люди привержены к легкомыслию.  Мудрец же хранит серьезность, как драгоценное сокровище.

***
Мудрец  хранит  серьезность  -  жемчуг  и  надежда.
Глупец   привержен  легкомыслию  -  невежда.
***

27
Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, ибо лишь серьезный и вдумчивый достигнет великого счастья.

***
Чуждайтесь  страсти,  легкомыслия  бегите.
Серьезным  делом  мысли  к  счастию  идите.
***

28
Когда мудрый серьезностью    прогоняет    легкомыслие,    он,
беспечальный,  подымаясь  на  вершины  мудрости,  смотрит  на  больное
печалью человечество,  как стоящий на горе на стоящего на равнине, как
мудрый на глупого.

***
Когда  мудрец  заботы  мыслью  отгоняет,
К  вершинам  мудрости  себя  он  подымает,
И  на  больное  человечество  глядит
С  горы  высокой  на  равнину  и  молчит.
***

29
Серьезный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих, мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу.

***
Средь  легкомысленных  серьезный  как  скакун,
Опередивший  клячу.  Бодрствующий  средь  спящих,
Творящий  радость  средь  печально  говорящих,
Глубокомысленный  -  в  потоке  вечных  дум.
***

30
Серьезностью достиг Магхаван первенства среди богов.  Серьезность хвалят, легкомыслие же всегда проклинается.

***
Магхаван   первенства  достиг  среди  богов
Своей  серьезностью.  Ее  всегда  и  хвалят,
А  легкомыслие,  неразвитость  ругают.
Таков  закон, что  справедлив  для  всех  веков.
***

31
Бхикшу, находящий удовольствие в серьезности или со страхом взирающий на легкомыслие, пролагает путь, как огонь, пожирающий узы, большие или малые.

***
Бхикшу,  что  радость  из  серьезности  черпает,
Огнем  свой  путь,  сжигая  узы,  пролагает.
***

32
Бхикшу, находящий удовольствие в серьезности или со страхом взирающий на легкомыслие, неспособен к падению: ведь он близок к Нирване.

***
Бхикшу,  что  радость  из  серьезности  берет,
К  Нирване  близок.  Никогда  не  упадет.
***