Мы давно мечтали побывать в Даниловском монастыре. На прошедшем заседании православного лектория спросили у отца Павла, как добраться до монастыря. Нужно ехать до станции Метро Тульская последний вагон из центра, выход № 2 на ул. Большая Тульская идти к ул. Серпуховской вал. Нам нужна ул. Даниловский вал
Когда вышли несколько метров назад к центру поворот направо на пешеходную дорожку, идущую через небольшой сквер к часовне князя Даниила, она маленькая, пересекаем трамвайную линию, идём дальше по улице Даниловский вал до святых врат.
Подсказал нам отец Павел, что нужно посмотреть в монастыре:
Святитель Спиридон
мощи князя Даниила
Самая старая икона Владимирская Богоматерь с акафистом.
23 августа, в субботу, мы поехали в нашу библиотеку в Москву, а после отправились в монастырь.
И всё-таки дорогу нам пришлось спрашивать, это уже тогда, когда мы вышли из метро «Тульская». Хотя часовню мы встретили, но вышли на другую улицу и пошли вдоль стены монастыря к воротам. Из объявления узнали, что в брюках женщины могут зайти на его территорию.
Даниловский монастырь является резиденцией Святейшего Патриарха Московского и всея Руси. Здесь проводятся Архиерейские соборы Русской Православной Церкви.
«Данилов монастырь по праву считается древнейшей иноческой обителью Москвы. В XIII в. в пяти километрах от Кремля, на правом берегу Москвы-реки, святой благоверный князь Даниил Московский, сын святого князя Александра Невского, основал «первый на Москве» мужской монастырь, чем придал своей столице бо;льшую значимость, перевел ее в разряд первостепенных русских городов, а через устроение Московского княжества заложил основы существующей сегодня российской государственности. Святой князь Даниил почитается ныне Церковью и православными людьми как небесный покровитель нашего стольного града.
На землях, где сегодня находится Данилов монастырь, на протяжении многих столетий шла активная жизнь. Раскопки 1980-х гг. и археологических изысканий последних лет позволяют делать вывод о наличии в данном месте самого большого московского поселения. По сравнению со всеми остальными городищами и селищами Москвы Даниловское не только самое большое, но и самое древнее.
Дальнейшая история Данилова монастыря связана с именем великого князя Иоанна Данииловича Калиты, сына основателя Даниловой обители. В 1330 г. князь Иоанн перевел даниловскую братию в Кремль, где на месте деревянной церкви построил каменный трёхапсидный храм, сделав его центром нового великокняжеского монастыря, получившего название Спасского.
Возрождение Данилова монастыря на его первоначальном месте произошло во время царствования Иоанна Грозного. К этому времени от обители сохранилось лишь «небрегомо» место Даниловское, и здесь царским иждивением были воздвигнуты новый каменный собор в честь Святых Отцов Семи Вселенских Соборов, деревянные кельи и другие необходимые постройки.
В период с XVI по XIX вв. захоронения велись на всей территории монастыря, здесь издавна погребались не только монахи, но и миряне. Предоставление места последнего упокоения на благодатной монастырской земле, уход за могилами, возжигание лампад, совершение панихид — всё это традиционное монашеское служение.
1 мая 1917 г. настоятелем Данилова монастыря Москвы был назначен епископ Феодор (Поздеевский). С приходом нового настоятеля в древней обители началось время особого духовного подъема. До этого на протяжении восьми лет владыка Феодор был ректором Московской духовной академии.
Вслед за учителем в Данилов пришли многие его бывшие студенты, помощники и единомышленники. Владыка собирался продолжить начатое им дело: воспитание истинных пастырей для народа, не только хорошо образованных, но и буквально горящих своими убеждениями и зажигающих настоящую веру в народе. Став настоятелем Данилова, он считал одной из своих главных задач привлечение в монастырь ученой братии и создание иноческого братства монахов-подвижников, активных защитников православия, способных противостоять натиску всевозможных «революционных» и «реформаторских» течений в Церкви.
Так Данилов в 1920-е гг. стал одним из духовнических центров России. Вся православная Москва съезжалась на богослужения и исповеди в монастырь, появилась целая группа духовников, окормлявших в эти трудные годы всю многочисленную паству обители: архимандрит Георгий (Лавров), архимандрит Симеон (Холмогоров), архимандрит Поликарп (Соловьев), архимандрит Стефан (Сафонов), архимандрит Серафим (в схиме Даниил, Климков), иеромонах Павел (Троицкий).
По воспоминаниям современников, в 1920-е гг. в Даниловом монастыре наблюдался необыкновенный духовный подъем. В храмах, всегда переполненных народом, царил настоящий молитвенный дух. Знаем мы об этих духовниках и об этом времени, главным образом, благодаря воспоминаниям их духовных чад, которым удалось дожить до наших дней, а также из следственных дел 1920-1930-х гг.
Монастырь сполна разделил со всей страной страшные последствия октябрьского переворота: изъятие церковный ценностей и кощунственное использование его святых храмов, исчезновение знаменитых колоколов, отправка в ссылки и тюрьмы духовенства. А самое страшное — расстрел в 1937 г. даниловской братии во главе с отцом настоятелем архиепископом Феодором Поздеевским.
«За что князя Даниила причислили к лику святых?» – такой вопрос часто задают люди, пришедшие на экскурсию в Данилов монастырь. Трудно представить, что такой вопрос может возникнуть о родном отце князя Даниила – святом князе Александре Невском или о преподобном Сергии Радонежском, или о святых новомучениках Церкви Русской XX века.
Здесь все очевидно: жизнь и подвиги их ярко запечатлеваются и надолго остаются в памяти народной. Это звезды первой величины. Но на духовном небосклоне сияют тысячи звезд, свет которых не сразу бросается в глаза, к ним надо словно приглядеться.
В Православной Церкви традиционно выделяют 9 типов (ликов) святости. Один из них – лик благоверных. Он относится к правителям – царям и царицам, князьям и княгиням. «Не родовитое ли их происхождение и власть в земной жизни служат причиной для их канонизации? Не стоит ли за этим сакрализация власти?» – так и напрашиваются вопросы. Но далеко не все люди власти признаются Церковью святыми. А лишь те, чья жизнь просияла благочестием, заботой об укреплении христианской веры и милосердием к людям. Внимательно изучая жизнь князя Даниила (1261–1303), на правление которого выпал первый век татаро-монгольского ига, мы видим, насколько она соответствует всем критериям лика благоверных. Благочестие и милость – яркие свойства его личности! Укрепление веры христианской: князь Даниил основал три монастыря – Даниловский с церковью святого Даниила Столпника; Богоявленский с одноименной церковью и в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла на Крутицах с одноименной церковью. Строит князь Даниил и Спасо-Преображенскую церковь на Боровицком холме в Кремле, где спустя почти 30 лет после его смерти возникает монастырь Спаса на Бору.
За всю историю Церкви сформировались особые правила, по которым человека причисляют к тому или иному лику святых. Они, эти правила, менялись со временем. В наши дни существует Синодальная комиссия по канонизации. Она тщательно изучает материалы о жизни человека, а затем передает их на Архиерейский Собор, который и принимает решение об общецерковном почитании святого. Для местного же почитания подвижника необходимо только разрешение Патриарха.
В средние века ключевую роль играло народное почитание усопшего. Например, великий князь Александр Невский. После его смерти, а умер он в ноябре 1263 года, почитание князя выразилось в скором написании житийной повести (во второй половине XIII века). А в 1380 году тело князя переносят в новую гробницу, и к его нетленным мощам притекает с молитвой народ. Так, с открытием мощей в 1380–1381 годах устанавливается местное почитание святого. К лику же общечтимых святых Александр Ярославич был причислен на Церковном Соборе в 1547 году.
284 года – такой исторический период потребовался от упокоения до общецерковного прославления Невского героя в лике святых. На этом примере мы видим, чтобы стать святым, канонизированным Церковью, мало жить свято. Необходимо сочетание многих факторов: народное почитание, открытие мощей, засвидетельствованное почитание на местном уровне, а затем и общецерковное признание. И весь этот путь неразрывно связан с общеисторическим процессом: год открытия мощей великого князя Александра – это год Куликовской битвы (1380), год канонизации как чтимого всей Русской Церковью святого – год восшествия на престол первого русского царя Иоанна IV Грозного (1547).
А что с почитанием младшего сына Александра Невского? Князь Даниил Александрович отошел ко Господу 4 (17) марта 1303 года. К местночтимым святым, следуя данным историка Русской Церкви Евгения Голубинского, князь был причислен Святейшим Синодом в 1791 году. В том же году митрополит Московский и Коломенский Платон (Левшин) подготовил к изданию новый вариант Службы святому, сопровождаемый текстом жития, составленным им самим. То есть, путь к церковной канонизации первого князя Московского княжества длился на двести лет дольше, чем у отца, и занял 488 лет.
Первое упоминание о князе со словом «святой» мы встречаем в тексте сказания «О богоснабдимом Великом Князе Данииле Александровиче Московском» в Степенной книге Царского родословия (1564–1566). Первый русский царь приходился первому московскому князю правнуком в девятом колене. Иван IV возрождает в народе память о своем пращуре строительством каменного храма (1561) рядом с местом погребения князя – на братском кладбище основанной им в 1282 году обители. Так царь положил начало возрождению Данилова монастыря, пришедшего в запустение уже к середине XIV века.
С 60-х годов XVI столетия начинают совершать не только панихиды по князю Даниилу, но и службы, что свидетельствует об отношении к нему как к святому. Но мощи князя Даниила были открыты и перенесены в «грозненский» храм лишь 91 год спустя после его освящения. Это произошло при втором царе из рода Романовых – Алексее Михайловиче и при Патриархе Никоне. Обретение мощей князя Даниила можно назвать первым значительным деянием Никона как Патриарха. 25 июля 1652 года его возвели на престол Патриарха Московского и всея Руси, а 30 августа 1652 года совершается обретение мощей.
Вскоре начался и Синодальный период истории Русской Православной Церкви, также не способствующий укреплению религиозного почитания князя Даниила. В 1873 году настоятель Данилова монастыря архимандрит Амфилохий (Казанский¬Сергиевский) с прискорбием писал: «…и теперь очень многие из Московских жителей мало знают о существовании открытых мощей св. благоверного князя Даниила, первого князя Московского, в Даниловом монастыре».
На сегодняшний день, по официальным данным, на территории России 15 церквей (в их число входят приделы и часовня), посвященных князю Даниилу. Для сравнения: святому благоверному князю Александру Невскому в целом, не только в России, посвящено 1499 церквей. Пять из церквей, посвященных князю Даниилу, были сооружены в XVII–XIX веках. А десять построены после возрождения Данилова монастыря в 1983 году,;– с 90 х годов прошлого столетия и по наши дни. Самый последний храм был освящен 24 октября 2023 года в Чеченской республике, в Грозном, ;– на территории воинской части Росгвардии. (Князь Даниил – покровитель Инженерных войск Российской Армии.) Стены храма украшают удивительной красоты росписи, сделанные мастерами из Палеха.
Можно смело сказать, что за последние сорок лет мы наблюдаем настоящий всплеск почитания князя Даниила. В сердцах верующих людей теплится лампадка надежды, что произойдет и второе обретение мощей святого благоверного князя, исчезнувших в 1932 году.
Вот так из века в век тихими стопами из мира горнего в мир земной, преодолевая исторические преграды, прокладывает к нам путь родоначальник дома Московских князей. Его же молитвами воцарится мир на земле Русской!
Мария Козлова,
к. и., экскурсовод Данилова монастыря»
Такую информацию нашла я в интернете. К сожалению, в самом монастыре нам ничего особого не рассказали, но показали в Троицком соборе (1838) — главном храме монастыря в стиле ампир, вмещающем до 3000 верующих, ковчежцы с частицами мощей Данилы Московского и Александра Невского. Ковчежцы сделаны в виде шкатулок. Очень красивые. У Даниила – шкатулка малахитовая. Искуссно сработанные, они привлекают внимание. Мне разрешили потрогать, чтобы пальцами определить размеры, фактуру, рисунок.
Самую старую икону Владимирская Богоматерь с акафистом увидеть не удалось, так как Храм Святых Отцов Семи Вселенских Соборов (17-18века), где она находится, сейчас закрыта на ремонт.
А вот к Святителю Спиридону сходили. В Даниловом монастыре в Москве хранится частица мощей святителя Спиридона Тримифунтского, чудотворца, что делает монастырь одним из мест особого почитания этого святого в России. Не смотря на то, что основные мощи святого находятся на острове Корфу в Греции, в Даниловом монастыре можно увидеть и приложиться к частице его мощей в Покровском храме. Что мы и сделали. Нам подарили небольшие иконки Святителя.
Святитель Спиридон Тримифунтский, родился в конце III века на Кипре, был простым пастухом и отшельником, но благодаря своей доброте, праведности и чудесам стал епископом Тримифунта. Его житие отличается необычайной силой чудотворений: он исцелял больных, изгонял бесов, останавливал стихии и воскрешал мертвых. Спиридон почитается как покровитель людей труда, и его мощи покоятся на острове Корфу, где до сих пор происходят чудеса.
Святитель Спиридон Тримифунтский родился в конце III века на острове Кипр. О его жизни сведений сохранилось мало. Известно, что он был пастухом, имел жену и детей. Все свои средства он отдавал на нужды ближних и странников, за это Господь вознаградил его даром чудотворения: он исцелял неизлечимо больных и изгонял бесов. После смерти жены, в царствование императора Константина Великого (306–337), он был избран епископом города Тримифунта. В сане епископа святитель не изменил своего образа жизни, соединив пастырское служение с делами милосердия. По свидетельству церковных историков, святитель Спиридон в 325 году принимал участие в деяниях I Вселенского Собора. На Соборе святитель вступил в состязание с греческим философом, защищавшим ариеву ересь. Простая речь святителя Спиридона показала всем немощь человеческой мудрости перед Премудростью Божией: «Слушай, философ, что я буду говорить тебе: мы веруем, что Всемогущий Бог из ничего создал Своим Словом и Духом небо, землю, человека и весь видимый и невидимый мир. Слово это есть Сын Божий, Который сошел ради наших грехов на землю, родился от Девы, жил с людьми, пострадал, умер для нашего спасения и затем воскрес, искупив Своими страданиями первородный грех, и совоскресил с Собою человеческий род. Мы веруем, что Он Единосущен и Равночестен со Отцем, и веруем этому без всяких лукавых измышлений, ибо тайну эту постигнуть человеческим разумом невозможно».
В результате беседы противник христианства сделался его ревностным защитником и принял Святое Крещение. После разговора со святым Спиридоном, обратившись к своим друзьям, философ сказал: «Слушайте! Пока состязание со мною велось посредством доказательств, я выставлял против одних доказательств другие и своим искусством спорить отражал все, что мне представляли. Но когда, вместо доказательства от разума, из уст этого старца начала исходить какая-то особая сила, доказательства стали бессильны против нее, так как человек не может противиться Богу. Если кто-нибудь из вас может мыслить так же, как я, то да уверует во Христа и вместе со мною да последует за этим старцем, устами которого говорил Сам Бог».
На том же Соборе святитель Спиридон явил против ариан наглядное доказательство Единства во Святой Троице. Он взял в руки кирпич и стиснул его: мгновенно вышел из него вверх огонь, вода потекла вниз, а глина осталась в руках чудотворца. «Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна, – сказал тогда святитель Спиридон, – так и в Пресвятой Троице – Три Лица, а Божество Едино».
Святитель с большой любовью заботился о своей пастве. По его молитве засуха сменялась обильным животворящим дождем, а непрерывные дожди – вёдром (тёплой, сухой погодой), исцелялись больные, изгонялись демоны.
Однажды к нему пришла женщина с мертвым ребенком на руках, прося заступничества святого. Помолившись, он вернул младенца к жизни. Мать, потрясенная радостью, упала бездыханной. Но молитва угодника Божия вернула жизнь и матери.
Как-то, спеша спасти своего друга, оклеветанного и приговоренного к смерти, святитель был остановлен в пути неожиданно разлившимся от наводнения ручьем. Святой приказал потоку: «Стань! Так повелевает тебе Владыка всего мира, дабы я мог перейти и спасен был муж, ради которого спешу». Воля святителя была исполнена, и он благополучно перешел на другой берег. Судья, предупрежденный о происшедшем чуде, с почетом встретил святого Спиридона и отпустил его друга.
Известен из жизни святителя и такой случай. Как-то он зашел в пустую церковь, повелел возжечь лампады и свечи и начал богослужение. Провозгласив «Мир всем», он и диакон услышали в ответ сверху раздавшееся великое множество голосов, возглашающих: «И духови твоему». Хор этот был велик и сладкогласнее всякого пения человеческого. На каждой ектении невидимый хор пел «Господи, помилуй». Привлеченные доносившимся из церкви пением, к ней поспешили находившиеся поблизости люди. По мере того, как они приближались к церкви, чудесное пение все более и более наполняло их слух и услаждало сердца. Но когда они вошли в церковь, то не увидели никого, кроме епископа с немногими церковными служителями, и не слыхали уже более небесного пения, от чего пришли в великое изумление.
Святой Симеон Метафраст, описатель его жития, уподоблял святого Спиридона патриарху Аврааму в добродетели гостеприимства. «Надобно знать и то, как он принимал странников», – писал близкий к монашеским кругам Созомен, приводя в своей «Церковной истории» удивительный пример из жизни святителя. Однажды по наступлении Четыредесятницы в его дом постучался странник. Видя, что путник очень утомлен, святой Спиридон сказал дочери: «Обмой-ка ноги этому человеку да предложи ему поесть». Но ввиду поста не было сделано нужных запасов, ибо святитель «вкушал пищу только в определенный день, а в прочие оставался без пищи». Поэтому дочь ответила, что в доме нет ни хлеба, ни муки. Тогда святой Спиридон, извинившись перед гостем, приказал дочери поджарить бывшее в запасе соленое свиное мясо и, усадив за стол странника, принялся за трапезу, убеждая того человека подражать себе. Когда же последний, называя себя христианином, отказался, святитель не стал возражать, заметив: «Слово Божие изрекло: для чистых все чисто» (Тит.1:15).
Другая история, сообщенная Созоменом, также весьма характерна для святителя: у святого был обычай из собранного урожая одну часть раздавать бедным, а другую отдавать нуждающимся в долг. Сам он лично ничего не давал, а просто показывал вход в кладовую, где каждый мог взять, сколько нужно, и потом возвратить таким же образом, без проверки и отчета.
Известен также рассказ Сократа Схоластика о том, как воры решили похитить овец святого Спиридона: глубокой ночью забрались они в овчарню, но тут же невидимой силой оказались связанными. Когда настало утро, святой пришел к стаду и, увидев связанных разбойников, помолившись, развязал их и долго уговаривал оставить беззаконный путь и добывать пропитание честным трудом. Потом, подарив им по овце и отпуская их, ласково сказал: «Пусть же не напрасно вы бодрствовали».
Часто уподобляют святого Спиридона пророку Илии, ибо так же по молитве его во время засух, часто угрожавших острову Кипр, шел дождь: «Равноангельна Спиридона зрим, великаго чудотворца. Некогда страна от бездождия и засухи вельми пострада: бысть глад и язва, и многое множество людей умроша, молитвами же святителя сниде с небесе на землю дождь: людие же, избавльшеся от бедствия, благодарственно взываху: Радуйся, великому пророку уподобивыйся и дождь, отъемлющий глад и недуги, благовременный низвел еси».
Все житие святителя поражает удивительной простотой и силой чудотворения, дарованной ему от Господа. По слову святителя пробуждались мертвые, укрощались стихии, сокрушались идолы. Когда в Александрии патриархом был созван Собор ради сокрушения идолов и капищ, по молитвам отцов Собора пали все идолы, кроме одного, самого почитаемого. Патриарху в видении было открыто, что идол этот остался для того, чтобы быть сокрушенным святителем Спиридоном Тримифунтским. Вызванный Собором святитель сел на корабль, и в тот момент, когда корабль пристал к берегу и святитель ступил на землю, идол в Александрии со всеми жертвенниками повергся в прах, чем возвестил патриарху и всем епископам приближение святителя Спиридона.
В праведности и святости прожил святой Спиридон земную жизнь и в молитве предал душу свою Господу (ок. 348 года). В истории Церкви святитель Спиридон почитается вместе со святителем Николаем, архиепископом Мирликийским.
Мощи его покоятся на острове Корфу в церкви его имени (кроме десной руки, которая в Риме).
Все сведения я нашла в интернете.
Поездкой остались довольны. Исполнилась наша мечта.
Мы используем файлы cookie для улучшения работы сайта. Оставаясь на сайте, вы соглашаетесь с условиями использования файлов cookies. Чтобы ознакомиться с Политикой обработки персональных данных и файлов cookie, нажмите здесь.
