***

Екатерина Валериевна Лысянская: литературный дневник

http://vk.com/svetserdza?w=wall-41731879_22040
Притихла жизнь, умолкли звуки
Во дни печального поста,
Не до веселья, не до скуки,
Нет праздных слов – молчат уста.


Идёт незримая работа –
Внутри скрежещут жернова,
Лишь о спасении забота
Рождает жаркие слова.


Ефрема Сирина молитва,
Поклоны, слёзы, Божий страх…
Вновь не на жизнь, а нАсмерть битва
И покаяние в сердцах.


Весь мир покрыт вуалью чёрной,
Но видит ли её народ?
Несётся в пропасть век позорный,
В дурмане страстном грешный род.


Не многим слово «состраданье»
Знакомо в жизни на земле.
В Великий Пост слышны рыданья,
Но большинство «навеселе».


А в Божьем храме дух печальный –
Здесь в полумраке скорбь живёт.
В преддверье радости Пасхальной
Нам «Свете Тихий» хор поёт…


Великопостные седмицы,
О сколько силы, пользы в вас!
Сдавило грудь, дрожат ресницы
И слёзы катятся из глаз.


Горят колени от поклонов,
Но разве этим смоешь грех?
Слова молитвенных канонов
Слетают с губ пришедших всех.


От покаянных воздыханий
Трепещет гулом тишина,
И боль от собственных страданий,
На фоне Божьих, не страшна.


Перед Крестом, упав на оземь,
Благоговейно люд молчит.
И, помолчав, прощенья просит
О том, что сердце тяготит.


Крестопоклонная неделя
Разделит Пост напополам…
Душа, забывшая о теле,
Исторгнет грех, как старый хлам.


Так, незаметно, Пост Великий
К Страстной в молитвах подойдёт –
Итог былых событий диких
На сердце память вновь прольёт.


И будет вынос Плащаницы,
И сораспятие с Христом.
Придут к Спасителю проститься
Господни дети в Божий дом.


Весь чёрный цвет вуали скорбной
Любовь молящихся сорвёт,
И убелится храм просторный –
Пост к завершенью подойдёт.


Воскреснет Бог в День Воскресенья,
Просохнут слёзы на глазах.
И будет радуги знаменье
В прозрачных, чистых небесах!


автор стиха - Елена Мизюн


17 февраля в зале Высшего Церковного Совета кафедрального соборного Храма Христа Спасителя в Москве под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла началось первое в 2015 году заседание Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви.


Открывая заседание, Предстоятель Русской Православной Церкви во вступительном слове обратился к теме конфликта на Украине.


«Сегодня третий день с момента вступления в силу перемирия — новой попытки остановить трагедию на Украине, ; отметил Святейший Патриарх. ; Русская Православная Церковь поддерживает все миротворческие устремления и сама является той миротворческой силой, которая с самого начала конфликта находилась над схваткой, не отождествляла себя ни с одной из политических сил и целью своей деятельности на Украине имела только одно — скорейшее прекращение междоусобной брани».


«Поэтому мы особенно приветствует те шаги, которые наметились, ; продолжил Святейший Владыка. ; Надеемся, что по милости Божией кровь перестанет проливаться в Донецке, Луганске, других местах, информационные сводки из которых, наверное, никого из нас не оставляют равнодушными. Имею в виду не только людей Церкви, но весь наш народ. За каждой Литургией мы молимся о мире на земле Украинской и верим, что Господь слышит молитвы, хотя и попускает скорби».


«Весь XX век, хотя если посмотреть в более широком плане, то вся человеческая история учит нас, что Господь попускает войны, скорби, страдания, и для каждого это является испытанием — и для тех, кто непосредственно страдает физически, и для тех, кто страдает морально, духовно. А для Церкви времена народного горя — это время особой молитвы. Поэтому я просил бы продолжать наш молитвенный подвиг, призывать помощь Божию к умягчению злых сердец, к преодолению того средостения, которое возникло на лице народа Руси», ; призвал Святейший Патриарх.


«Хотел бы особенно отметить позицию Украинской Православной Церкви и ее Блаженнейшего Предстоятеля митрополита Онуфрия, который на прошлой неделе обратился с архипастырским призывом ко всем, "кто называет себя христианином, немедленно прекратить убивать друг друга", поступать по заповедям Божиим, по любви к ближним. Ведь убить человека можно не только из оружия, но и недобрым словом, ненавистью, презрением. И войны начинаются не на поле боя, но в сердце человека», ; добавил Предстоятель Русской Церкви.


«Полагаю, что и правильные слова владыки митрополита Онуфрия, и пастырская позиция нашей Церкви с благодарностью будут вспоминаться теми, кто, по прошествии некоторого времени обретая объективный взгляд на ныне происходящие события, увидит подлинную правду и в позиции Церкви, и в словах ее Предстоятеля. Я начал именно с этих слов наше заседание, вспоминая об Украине и о последних событиях, потому что считаю, что нет более важного вопроса сегодня, чем мир на Украинской земле», ; заключил Святейший Патриарх Кирилл.


Избрание и интронизация Предстоятеля Украинской Православной Церкви произошли в сложный для страны период: в восточных регионах Украины гибнут люди, уровень напряженности в обществе постоянно растет. В этих условиях многие обращаются к Богу и с надеждой смотрят на Церковь. В интервью «Журналу Московской Патриархии» Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий рассказал о новых вызовах, перед которыми оказалась Церковь в связи с конфликтом, его причинах и поведении христиан в сложившейся ситуации.


— Ваше Блаженство, прежде всего, позвольте поздравить Вас с избранием на Киевскую митрополичью кафедру и пожелать Вам помощи Божией. Какие задачи стоят сегодня перед Украинской Церковью? На что Вы как ее Предстоятель намерены обратить внимание в первую очередь?


— Главная задача Церкви во все времена — способствовать очищению человека от греха и примирению с Богом. В этой связи примирение всех наших сограждан с Богом, и, как следствие, друг с другом остается нашей первоочередной обязанностью.


— Как-то Вы сказали, что одна из задач Церкви — быть посредником между властью и обществом. В чем именно состоит эта посредническая функция в современной Украине, учитывая сложность ситуации и неоднородность украинского общества?


— Церковь всегда встает на защиту той части общества, которая не может сама себя защитить от своеволия, от нищеты. Но, разумеется, только своими силами мы зачастую не можем эффективно решать многие задачи в этой сфере. И посредническая функция Церкви заключается в том, чтобы напоминать властям, что проблема существует, что есть люди, которым нужно помочь.


— Что может сегодня сделать Церковь для умиротворения враждующих сторон и прекращения конфликта?


— Не являясь участницей конфликта, Церковь сегодня призывает стороны к диалогу. Призывает людей, которые имеют отношение к происходящему на Востоке, прекратить кровопролитие, сесть за стол и найти решение проблемы в других человеческих формах.


— Сейчас уровень напряженности и агрессии в обществе очень высок. Что на Ваш взгляд нужно предпринять христианам, чтобы изменить ситуацию?


— Надо бороться с грехом, который, собственно, и делает человека агрессивным, злым, способным на самые крайние, негативные поступки. И Церковь не устает напоминать об этом людям. Мы говорим, как Господь учит нас вести себя в тех или иных жизненных обстоятельствах, а, кроме, того молимся, чтобы Господь помог людям стать лучше духовно. Истоки любого конфликта в сердце человека. Оттуда исходят и все беды. Когда люди не имеют мира с Богом, они не имеют мира с самими собой, со своими ближними. И начинается война. Сначала брань идет внутри человека, потом, по мере того, как человек старается заглушить в себе голос совести, эта брань выплескивается наружу и с течением времени перерастает в крайние формы, которые мы наблюдаем сейчас. Поэтому, чтобы остановить войну в масштабах страны, нужно сперва прекратить ее в сердце каждого отдельного человека.


— Для борьбы с грехом, человек призван жить духовной жизнью. Как священники могут помочь в этом своим прихожанам?


— Для того, чтобы повысился духовный уровень наших прихожан, должен сперва повыситься духовный уровень каждого из нас, служителей Церкви. Если этого не будет, то чему мы сможем научить нашу паству, каким примером? Надо всегда начинать с себя. Помните, как говорил преподобный Серафим: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи». Ты сам примирись с Богом по-настоящему. И тогда можешь ничего особенно не говорить. Тысячи возле тебя умиротворятся и будут спасены.


Само же духовное возрастание происходит в храме, на общественной молитве, и дома, в личной молитве. Оно совершается благодатью Божией, которая дается человеку в беседе с Богом, Источником благодати.


— Одна из серьезных проблем, возникших некоторое время назад — поток беженцев из восточных регионов. Занимается ли Церковь этой проблемой?


— Разумеется, в силу своих возможностей наша Церковь помогает беженцам. Мы отправили около полутора сотни тонн гуманитарного груза на Донбасс, собираем и распределяем среди нуждающихся денежные средства, принимаем беженцев при храмах и монастырях. Например, сейчас в Святогорской лавре живут около 400 беженцев, из них 200 детей. А сама Лавра кормит каждый день по 10 тыс. человек, которые приходят в обитель из города, потому что там, где они живут, разрушены коммуникации и нарушено снабжение.


Сегодня вообще социальное служение Церкви становится важнее и востребованнее. Нам не следует забывать, что Церковь всегда, помогая человеку соборной молитвой, при наличии возможностей, оказывала материальную поддержку, выступала на защиту слабых и обездоленных.


Важно также, что в социальном служении Церковь всегда находит точки соприкосновения с самыми разными слоями общества, с государственными и коммерческими структурами. Занимаясь социальным служением, мы вместе делаем одно дело, которое благотворно отражается на каждом из участников этого общего процесса.


— Какими качествами, на Ваш взгляд, должен в первую очередь обладать епископ?


— Думаю, что епископу должны быть свойственны живая вера, которая свидетельствуется делами, терпение, страх Божий, смирение, кротость. А к этому уже прилагается мудрость. Если человек заботится об умножении названных добродетелей, Господь умножает ему мудрость и помогает нести бремя епископского служения.


— В своем духовном завещании митрополит Владимир говорит о важности свободы и соборности в Церкви. Как Вы понимаете эти категории: свобода и соборность?


— Подлинная свобода в христианстве подразумевает свободу от греха. По-настоящему свободным может быть только тот, кто освободился от греха, перестал быть ему рабом. В Церкви свобода вырастает из исполнения заповедей Божиих, которые определяют, что для человека полезно или допустимо, а что способно нанести ему вред. Исполняя заповеди, человек освобождается от греха. Что же касается соборности, то она подразумевает уважение к ближним, к тем, кто составляет церковное тело, побуждает людей смиряться друг перед другом. Единоличное принятие решений приводит к гордыне, самоуправству, соборность же — к взаимному уважению и смирению. А за это Господь дает разумение истины.


— В последнее время Церковь подвергается нападкам с разных сторон. Успеваете ли Вы реагировать на вызовы извне?


— Мы должны сосредоточиться на своем основном служении. На каждый роток не накинешь платок. Полностью оградить себя от скорбей, поношений и нареканий невозможно. Наш пример — это Спаситель, который, даже будучи безгрешным, терпел поношения. Что уж говорить о нас, грешниках. Не зря Он сказал: «Меня гнали, и вас будут гнать» (ср. Ин. 15:20). Главное мы должны совершать свою миссию. Человек, ведущий духовную жизнь, на каком-то этапе перестает обращать внимание на того, кто его поносит. Не важно, как о нас будут судить люди. Главное, как будет судить Бог.


— Что бы Вы хотели пожелать нашим читателям?


— Мне бы хотелось пожелать всем нам терпения. Надо терпеть друг друга такими, какие мы есть. Желаю также, чтобы каждый из нас, несмотря на занятость и суету находил время для молитвы — одного из главных средств духовного очищения. И, конечно, здоровья вам и Божиего благословения.




25 февраля 2015 г. 23:46
Вечером 25 февраля 2015 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в храме Воскресения Словущего Андреевского ставропигиального мужского монастыря города Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.


Во имя Отца и Сына и Святого Духа.


В течение Великого поста каждый христианин, сознательно и ответственно относящийся к своей духовной жизни, призван многое узнать и открыть в самом себе. И происходит это тогда, когда мы встаем на путь самопознания, когда каждый день пытаемся разобраться в движениях своей души, в причинах тех или иных мыслей, слов или поступков. А в центре внимания человека, пытающегося понять самого себя, должны быть не добродетели, совершаемые им, а недостатки и грехи.


Вот почему святые отцы уделяют такое большое внимание объяснению почти каждого греха, которым страдают люди. И очень значительное место уделяется, в том числе, тем грехам, которые в нашей повседневной жизни большинством людей таковыми не считаются. Более того, многие не знают, что та или иная склонность, тот или иной стиль поведения являются грехом.


То, что было только что сказано, имеет прямое отношение к такому греху, как тщеславие. В наше время этот грех становится очень распространенным, каким-то всеобъемлющим. Во многом этому способствует развитие средств массовой информации или то, что мы теперь называем информационным обществом. Каждый человек имеет возможность сказать нечто, что становится известным очень многим, в том числе и через социальные сети. И если внимательнее посмотреть на то, что происходит в этих спонтанных дискуссиях, то можно увидеть ярмарку человеческого тщеславия. Их цель не столько отыскание истины, сколько выставление себя более умным, более находчивым, более проницательным, чем другие. Иногда в жернова этой дискуссии, этого обсуждения, в котором многие участвуют именно для того, чтобы себя показать, а отнюдь не для того, чтобы достичь истины, попадают люди, не готовые к тому, чтобы участвовать во всем этом. Многие считают их слабыми, другие — несовременными, не владеющими навыками и средствами информационной борьбы. А на самом деле чаще всего это люди, которые не хотят играть по чужим правилам.


Но то, что сейчас было сказано, имеет отношение не только к особенностям нашей жизни в информационном обществе. Очень часто в политике, в экономике, в искусстве, в культуре настолько высок градус человеческого тщеславия, что это омрачает реальные достижения людей. Удивительно, но о тщеславии человека в последнюю очередь догадывается он сам. Внимательные наблюдатели видят, понимают эту человеческую слабость. Кто-то со снисхождением относится к ней, а кто-то порицает. Но всегда тщеславный человек оказывается слаб, уязвим, греховен.


Так что же такое тщеславие? Святитель Василий Великий говорит так: тщеславный человек — это тот, кто говорит и делает нечто только ради человеческой славы. Обращая внимание на распространение этого греха среди монашествующих и вообще среди людей церковных, святитель говорит о том, что тщеславие — это есть ничто иное, как деяние не во имя любви к Богу, а во имя человеческой хвалы.


Да, действительно, в церковных кругах иногда даже сам пост, строгая дисциплина поста, образ жизни вдруг превращается в предмет тщеславия. И нередко люди, вовлекаемые в эту греховную стихию, даже не представляют себе, что речь идет не о чистом подвиге ради Господа, а о тщеславии, творимом, по словам святителя Василия, ради похвалы человеческой. К тщеславию склонны в первую очередь люди способные, одаренные, успешные, сильные, в том числе в духовной жизни. Максим Исповедник удивительно точно подметил, что сильные люди, способные отражать плотские искушения, уязвляются тщеславием. Сталкиваясь лицом к лицу с плотским искушением, человек проявляет мужество и твердость, принципиальность, верность своему призванию и не поддается на это искушение. Но тонкий яд тщеславия проникает в душу или, как говорит тот же Василий Великий, тонко прикасается к сознанию, разрушая чистоту намерений и действий.


А каков же результат тщеславия? Святой Ефрем Сирин замечательно говорит: пост, бдение и милостыня — все это похищается дьяволом из-за тщеславия. Сила этого греха такова, что он может разрушить результаты напряженной духовной жизни, духовного подвига в масштабах всей жизни. Работает над собой человек, испытывает свою совесть, контролирует свои мысли и поступки, воспитывает себя, налагает на себя пост, молитву, занимается доброделанием, и в какой-то момент вдруг становится ясно, что тщеславие разрушает результаты всего этого жизненного подвига.


Говоря на тему тщеславия, Иоанн Златоуст со свойственной ему скрытой иронией и четкостью мысли, говорит очень простую фразу: нет смысла быть тщеславным, потому что обо всем знает Бог. Тщеславие можно скрыть от человека, можно завуалировать свои мотивы, причины того или иного доброго поступка, но перед Богом ничего скрыть невозможно, Он знает все. А если Он знает все, то зачем же идти по пути тщеславия, губя, в том числе, добрые плоды своей жизни?


Святые отцы предлагают и средство борьбы с тщеславием. У Максима Исповедника находим тоже предельно простые слова и советы: ничто не разрушает тщеславие так, как тайная добродетель и частая молитва. И если кто-то, разобравшись в сердце своем, чувствует, что те или иные поступки происходят не потому, что мы движимы доброй волей или стремлением угодить Господу и исполнить Его заповеди, а эти поступки определяются нашим тщеславием, тогда такому человеку следует начать втайне творить добрые дела, чтобы ни одна душа не знала об этом. И тогда все станет ясно. Если эти добрые дела будут делаться с легкостью, с радостью, значит человек стал на путь исправления. Если невыносимо мучительно будет скрывать эмоции, если будет горячее желание с кем-то поделиться, кому-то сказать, где-то написать, запустить что-то в информационное пространство, значит тщеславие проросло через душу человека настолько, что превратилось в опасную злокачественную опухоль.


И второй совет Максима Исповедника: часто молись. Это не значит, что мы должны в течение дня совершать длительные молитвословия, но это означает, что молитва как феномен должна постоянно присутствовать в нашей повседневной жизни, хотя бы мгновенная молитва, обращение ко Господу, покаяние, прошение, хвала Богу. И чем чаще мы будем молиться, чем больше мы будем совершать тайные милостыни, тем меньше опасность разрушить все добрые дела и намерения силой тщеславия.


Всех вас поздравляю с завершением среды первой седмицы Великого поста. Дай нам Господь в мире спасительно завершить замечательное поприще и первой седмицы, и всей святой Четыредесятницы.


25 февраля 2015 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил вечерню и Литургию Преждеосвященных Даров в Богоявленском кафедральном соборе г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.


Во имя Отца и Сына и Святого Духа.


Во время Великого поста каждому православному христианину подобает особое внимание уделить своей внутренней жизни. Как учат нас святые отцы, мы должны обрести навык познания самих себя, а вместе с познанием — выработать и навыки контроля за тем, что происходит с нашей душой, как мы реагируем на окружающий нас мир, на людей, какие слова говорим, какие мысли у нас возникают, соответствует ли все то, чем мы отвечаем миру, тем требованиям, которые Господь к нам предъявляет. И от этого самоконтроля важно переходить к самовоспитанию, потому что только мы сами способны обуздать свои страсти, удержать язык свой от зла и сделать еще многое, что поможет нам изменить нашу внутреннюю духовную жизнь к лучшему. Поэтому надлежит особым образом размышлять в дни Великого поста, как о грехах, так и о добродетелях.


Сегодня мне хотелось бы напомнить вам замечательные слова 118 псалма пророка и псалмопевца Давида: «Воздрема душа моя от уныния» (Пс. 118:28). Псалмопевец говорит о том, что уныние привело в некую духовную спячку его душу. Он задремал, то есть заснул. И этот образ сна, который предлагает нам к размышлению о грехе уныния псалмопевец Давид, очень сильный и правильный образ. Что происходит, когда мы засыпаем? Мы теряем связь с реальностью. Все функции нашего организма перестраиваются, мы разрываем контакт с окружающим нас миром. Нередко нас посещают сновидения, которые в основном не имеют ничего общего с тем, что является нашей жизнью. Это некие отображения реальности, наших внутренних страхов или каких-то сокровенных помыслов. Но все это не имеет прямого отношения к той жизни, в которой мы призваны жить, действовать, спасаться.


Уныние вводит нас в состояние, отличное от обычного состояния жизни. И в этом опасность греха. Святой Исаак Сирин говорит о том, что причина уныния — это безделье, праздное времяпрепровождение. Да, действительно так. Очень часто праздность приводит человека в состояние уныния. Именно поэтому святые отцы, подвижники, воспитывая своих учеников, всегда говорили о том, что первейшим средством преодоления этой духовной спячки является труд. Когда человек трудится, особенно во славу Божию, то не может быть праздности и никогда не будет уныния.


С другой стороны, иной подвижник и отец Церкви Кассиан Римлянин утверждает почти обратное — что уныние порождает праздность и беспокойство. Можно подумать, что два подвижника, которые говорят об одном и том же, о связи уныния и праздности, противоречат друг другу. Но это лишь на первый взгляд. Совершенно ясно одно — что праздность и уныние связаны друг с другом, а что здесь первично, что вторично зависит от обстоятельств жизни.


Но бывает и иначе. Уверен, каждый из нас проходил через это тяжелое состояние уныния, и отнюдь не от праздности. Как часто уныние связано с большим горем, с потерей близких. У многих уныние возникает тогда, когда срываются жизненные планы, когда распадается семья, когда человек лишается работы, когда вдруг ему катастрофически не хватает средств для существования и для поддержания своей семьи, и, не находя выходов из этих трудных жизненных ситуаций, он впадает в уныние, то есть в спячку, в сон. «Воздрема от уныния душа моя», — говорит псалмопевец.


Можно ли преодолеть тяжелые жизненные обстоятельства в состоянии сна? Это все равно, что задать проснувшемуся человеку вопрос: а почему ты не преодолел ту или иную проблему, когда спал? Почему ты не решил свои сложные жизненные вопросы, когда спал? Никто вам на этот вопрос не ответит и даже не поймет его, потому что в состоянии сна невозможно решать проблемы и тем более преодолевать трудности. Поэтому самым греховным, самым неверным, самым опасным для человека состоянием, которое возникает в результате житейских трудностей, является уныние. Так Иоанн Кассиан Римлянин и говорит, что уныние — это болезнь, которую нужно исторгнуть из своей души.


Но нередко ведь бывает и так, что, впадая в уныние, в какой-то момент мы начинаем к этому унынию привыкать. У нас даже меняется выражение лица. Иногда встречаешь человека с печатью некой мировой скорби на лице и понимаешь, что это не сиюминутное состояние, а человек приобрел это выражение лица от постоянного уныния. Художник может даже выразить в красках, в портрете, как выглядит этот грех. Человек унывающий становится очень тяжелым для других, он пребывает в этом сне, в этой недееспособности и начинает пытаться опираться на других, как бы отбирая у них их собственную энергию, потому что ему энергии не хватает.


Все это можно было бы отнести к разновидностям болезни, и, может быть, кто-то из медиков так и скажет: да, речь идет просто о болезни. А святые отцы говорят о грехе и, сравнивая этот грех с болезнью, предлагают вырвать его из своей души. И в самом деле, если глубже посмотреть в корень этого явления, то там, в основе этого душевного состояния человека, будет слабая вера. Не доверяет человек Богу. Он не может понять, почему он проходит через те или иные обстоятельства. А будучи расслаблен безделием, даже и не задумывается об этом, давая темным силам втянуть себя в страшную трясину, которая губит человека.


Сильная вера, надежда на Господа испепеляет всякое уныние. Хотел бы посоветовать каждому, кто меня сейчас слышит: в момент, когда уныние вас будет посещать, скажите Господу простые слова: «На все воля Твоя — и горе, которым Ты меня посетил, и скорбь, и слабость моя душевная и телесная — Ты допустил все это, Господи. Помоги мне силой Твоей выйти из этого состояния». И обратитесь с искренней, сердечной молитвой ко Господу. Господь не бывает поругаем. В ответ на эту молитву человек, опускавшийся на колени в состоянии уныния и скорби, восстает преображенным. Иногда на это уходит некоторое время. Но нельзя терять веры в то, что все в руках Божиих — и наша жизнь, и наша смерть, и наше счастье, и наше горе. В этом сила верующего человека, который предает себя в руки Божии и через это обретает возможность стряхнуть с себя эту дремоту, порождаемую унынием, и работать как над самим собой, так и над решением тех проблем, которые могут быть причинами нашего уныния.


Неслучайно святые отцы уныние называют грехом особой разрушительной силы. Здесь они почти все, кто говорит об унынии, будь то Иоанн Кассиан, Исаак Сирин, Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст, согласны в одном: уныние есть один из наиболее опасных грехов, препятствующих человеку полноценно жить и духовно развиваться.


В нашей современной жизни у людей есть много поводов и причин к унынию, когда нам кажется, что никаких наших сил не хватает, чтобы изменить жизнь к лучшему, и не только свою, но и жизнь вокруг нас. Иногда нам кажется, что зло господствует и торжествует, а добро такое незаметное и слабое. И порой возникает это чувство уныния от знакомства с новостными телепередачами, при чтении газет. И иногда думаешь, когда же появится просвет? Этот общий фон тоже влияет на людей. Для того чтобы освободиться от влияния этого внешнего фона, необходимо помнить, что там, в гуще жизни, тысячи и миллионы людей. И если их не охватит уныние, если они осознают, что во всем Господь, то какую же силу, какую способность мы все будем иметь, чтобы не только свою собственную жизнь менять к лучшему, помогая друг другу, но и сообща менять жизнь всего народа, страны, рода человеческого.


Великий пост открывает перед нами захватывающие горизонты духовной жизни. Он помогает нам сфокусировать свое внимание на самом важном, на том, на чем мы не способны сосредотачиваться в нашей повседневности. А через это фокусирование на самом важном мы способны действительно не только обрести особое зрение и понимание сути вещей, но и изменить свою жизнь к лучшему, спасти душу свою и обрести вечное Небесное Царство.


Всех вас поздравляю со средой первой седмицы Великого поста. Сегодня, в соответствии с церковным календарем, мы празднуем память святителя Алексия, митрополита Московского и всея Руси. Согласно церковному уставу сегодня не полагается совершать службу святителю Алексию, но мы пропели тропарь и прочитали молитву. А поскольку мой блаженнопочивший предшественник Святейший Патриарх Алексий носил имя этого Московского святителя, то сейчас совершим литию у могилы покойного Святейшего Патриарха и помолимся о упокоении его души.


24 февраля 2015 г. 23:48
Вечером 24 февраля 2015 года, во вторник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Донском ставропигиальном монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к пастве с проповедью.


Во имя Отца и Сына и Святого Духа.


Существуют три очень важных способа и средства изменения внутреннего состояния человека. Это самопознание, самоконтроль и самовоспитание. Каждое из этих понятий включает в себя слово «само». И вся трудность осуществлять и использовать эти средства связана именно с этим личностным моментом каждого человека.


Святитель Василий Великий говорит об этом так: «Труднее всего знать и врачевать себя по причине свойственного людям самолюбия». У слова «самолюбие» та же первая составная часть «само». Человеку очень трудно разобраться в самом себе, потому что его взгляд вовнутрь всегда заинтересованный, он искажает реальность.


Это похоже на то, как если бы врач использовал негодные аппараты, чтобы увидеть внутреннее состояние человеческого организма. Испорченные аппараты показывают внутренности, но не показывают самое главное и не дают возможность диагностировать состояние человеческого организма. Нечто подобное происходит всякий раз, когда мы пытаемся сами в себе разобраться — мы смотрим на себя через некое мутное стекло. С другой стороны, без этого самопознания, самоконтроля и самовоспитания никакого роста не может произойти.


Святитель Иоанн Златоуст, размышляя на эту тему, говорит о том, что человеку не дано безобразное свое тело сделать прекрасным, но он может душу свою, дошедшую до крайнего безобразия, поднять на самый верх красоты. Следует добавить более того: кроме самого человека эту душу, дошедшую до крайности безобразия, никто другой поднять не может. Нет такого врача и нет такого средства. Только сам человек своими усилиями может произвести в себе эту глубокую перемену.


Понимая всю сложность стоящей перед человеком задачи, тот же святитель Иоанн Златоуст учит о том, что работать в этом направлении нужно постепенно и словно восходить по ступеням. Правда, он предлагает очень суровые временные границы для преодоления недостатков и говорит, что за один месяц нужно и можно справиться с одним грехом и с одним недостатком, а на следующий месяц переходить к другому греху и к другому недостатку. Может быть, все это возможно для людей особой духовной силы, но знаем, что иногда жизнь уходит на то, чтобы преодолеть хотя бы один недостаток.


А что же означает победа человека над самим собой? Преподобный Никодим Святогорец в своей книге «Невидимая брань» говорит о том, что большей похвалы никто не может стяжать — ни полководец, взявший крепость или разбивший полчища, ни даже тот, кто творит чудеса и воскрешает мертвых, — как тот, кто самого себя выводит из греховной бездны.


Эти святоотеческие размышления помогают нам понять, какая огромная и жизненно важная задача стоит перед нами, и как трудно ее осуществить. Многие из отцов дают замечательные советы, как следует свою самость взять под контроль, чтобы она не мешала, по крайней мере, разбираться с самим собой. Тем более, чтобы она не мешала предпринимать усилия по врачеванию внутренних болезней.


Симеон Новый Богослов, византийский отец Церкви, также размышляя на эту тему, говорит о том, что мы должны поставлять себя в ситуацию, когда можем понять, что с нами происходит. И он предлагает с особым вниманием относиться к тому, что внутри нас происходит, когда нас обижают люди, когда на нас клевещут, злословят, когда о нас несправедливо судят.


То, что в этот момент происходит в нашей душе, невозможно скрыть, приукрасить и невозможно не увидеть, какими бы мутными не были те самые очки, через которые мы смотрим внутрь себя. Потому что на такого рода раздражитель мы чаще всего реагируем всеми своими внутренними силами. Эту реакцию мы и должны замерять и по ней судить о состоянии своей души, выносить диагноз, определять степень нашей болезни.


Но, наверное, никаких собственных сил человека никогда не хватило бы, чтобы одержать победу над самим собой. Ведь ради этой победы Господь в мир пришел. Он стал одним из нас, Он Себя соединил с каждым из нас через единую человеческую природу. А тем, кто стал Его учениками, кто пошел за Ним, кто стал членом Его Церкви, Он дает особые силы — Свою благодать, способную споспешествовать нам в нашей нелегкой брани с самими собой.


Но никто не может надеяться на автоматическое действие Божественной благодати. Иногда, бывает, заходит человек в храм и спрашивает: «Где тут свечку надо поставить? У меня то-то и то-то произошло». Ставит свечку и даже не всегда сопровождает это действие молитвой, полагая, что всего этого достаточно — автоматически Бог за эту свечку должен ему помочь, войти в его жизнь. Так не бывает. Господь помогает нам и входит в нашу жизнь, когда мы идем к Нему навстречу. А это движение навстречу Богу и есть та самая внутренняя борьба с самим собой, о которой так замечательно учат нас святые отцы и подвижники Православной Церкви.


Внимая их гласу и их мудрости, постараемся в дни Святой Четыредесятницы сделать то, что мы сможем сделать для того, чтобы изменить свою жизнь к лучшему, чтобы очистить душу свою от грехов, пристрастий и тех самых недостатков, которые как гири мешают ей приблизиться ко Господу. Время Святой Четыредесятницы — время поста, молитвы, размышлений, а самое главное — время работы над самим собой. И да поможет нам в этих трудах Сам Господь.



Для кого-то жизнь отрада


Для кого-то жизнь отрада,
Для кого-то жизнь тюрьма,
Но печалиться не надо,
Если немощь нам дана


Разойдутся в небе тучи
И прольется солнца свет,
Потому что в мире формы
Жизни нашей лучше нет


Потому что жизнь как песня,
Словно гимн звучит в душе,
То погаснет, то воскреснет,
То ключом забьет во мне


Надо больше Бога славить
Надо верить и любить,
И тогда вопрос не встанет -
Жизни быть или не быть?



автор стиха - Наталья Лешукова


http://vk.com/svetserdza?w=wall-41731879_22037
Узкий путь


Смиренья путь пройти тропою,
Тропою узкой в Небеса,
Нам не взойти туда иною,
Лишь узкий путь ведёт туда.


Идти путем ограничений,
Плотских желаний, чувств, утех,
Путь постоянных отречений,
Молитвой обнимая всех.


Нас помрачает искуситель,
Внушая мыслей сотни тем,
Но есть у нас уже Спаситель,
Он и пришёл сюда, затем.


Он среди нас…
Откроем ль, двери?
И сердца ль, распахнём окно,
Любить, Его ль, мы захотели?
Любить Его, ведь тяжело.


Милее нам, широт просторы,
Пути приятные средь зла,
Не утомили буднии раздоры,
К себе всё тянут, грешные дела.


И совесть, где найдет успокоенье?
В плену, у ненасытного греха?
Коль не нашли желанное смиренье,
С Любовью, не сродниться нам пока.


автор стиха - Александр Ерёмин41731879_22037



Другие статьи в литературном дневнике:

  • 28.02.2015. ***
  • 27.02.2015. ***
  • 26.02.2015. ***
  • 25.02.2015. ***
  • 24.02.2015. ***
  • 23.02.2015. ***
  • 22.02.2015. ***
  • 21.02.2015. ***
  • 20.02.2015. ***
  • 19.02.2015. ***
  • 18.02.2015. ***
  • 15.02.2015. ***
  • 13.02.2015. ***
  • 12.02.2015. ***
  • 11.02.2015. ***
  • 09.02.2015. ***
  • 08.02.2015. ***
  • 05.02.2015. ***
  • 02.02.2015. ***
  • 01.02.2015. ***