Исихазм слово девятоеПуть в Царство Божие ведёт через ад - так было открыто пр. Силуану Афонском: «Держи ум в аду и не отчаивайся». ЕСЛИ МЫ НЕ ПРОЙДЕМ ЧЕРЕЗ АД В ЭТОЙ ЖИЗНИ, ТО ТОГДА ОПЫТ АДА НАМ УГОТОВАН ПО ТУ СТОРОНУ МОГИЛЫ. Или Голгофа, или Ад другого пути нат. всеобщий путь к ПАСХЕ. Другого нет. Ни безупречная нравственность, ни предельный аскетизм не могут обеспечить нашего соединения с Богом. Это лишь подготовка. Вводит в Царство Сам Бог, а мы можем только в своей беспомощности умолять Его об этом. «ЧТОБЫ ОБРЕСТИ ПЕРЕЖИВАНИЕ БОГА, НАДО ПЕРЕЖИТЬ ТЫСЯЧУ МРАКОВ ЕГО ОТСУТСТВИЯ», и лишь «КОГДА ТЫ ПОЧУВСТВУЕШЬ, ЧТО ПОГРУЖЁН ВО МРАК СВОЕЙ ГРЕХОВНОСТИ, И ОСОЗНАЕШЬ СВОЁ ПОЛНОЕ БЕССИЛИЕ, ТОГДА УДОСТОИШЬСЯ ПОЛУЧИТЬ В КАЧЕСТВЕ ПРИДАННОГО БОЖЕСТВЕННУЮ БЛАГОДАТЬ». «ЖИТЬ ПО-ХРИСТИАНСКИ НЕВОЗМОЖНО - ПО-ХРИСТИАНСКИ МОЖНО ТОЛЬКО УМИРАТЬ». Это и есть «тесные врата» и «узкий путь», ведущие к Богу. Только смиряясь до земли, человек может взойти к Небу. Возвращаясь в «ничто», мы вновь становимся материалом, который можно залить в «новую форму». Бескомпромиссное самоосуждение во ад приводит к глубокому смирению, в котором уже невозможно никого судить. Тогда и мир воспринимается через призму жалости и сострадания - так зарождается любовь. Это парадоксальное состояние «колебания между адом и светом, когда душа то возносится к Небу, то срывается в сумрачные долины ада», становится основой подлинного духовного опыта. Следующее правило духовной брани: «САМИ СЕБЯ, И ДРУГ ДРУГА, И ВСЮ ЖИЗНЬ НАШУ ХРИСТУ БОГУ ПРЕДАДИМ». Отдать руль жизни в руки Бога страшно и сложно. Это всё равно, что бежать по неизвестной дороге в кромешной тьме. Здесь нужна сильная вера. Но, по мысли отцов, только тому, кто полностью отдаст Богу вожжи управления своей жизнью, даётся сила владеть собой. «Полностью» означает: «Пусть будет на всё в моей жизни воля Божия! ЖИТЬ ЛИ, УМЕРЕТЬ ЛИ - ДА БУДЕТ, КАК БОГУ УГОДНО». БОГ ВЕДЁТ НАС ПО ЖИЗНИ СООТВЕТСТВЕННО НАШЕЙ ВЕРЕ. ЧЕМ БОЛЬШЕ ДОВЕРИЯ, ТЕМ ЗНАЧИМЕЕ УЧАСТИЕ ПРОМЫСЛА БОГА В НАШЕЙ ЖИЗНИ, И НАОБОРОТ. «Доверие Богу понуждает Его промышлять о нас». Предавая себя Божьему Промыслу, мы становимся послушниками Самого Бога, а это - высшая форма послушания. И «невозможно, чтобы Бог не послушал человека, который слушается Бога». Такой человек идёт, СМОТРЯ ОБЕИМИ ГЛАЗАМИ НА НЕБО, А КУДА СТАНУТ ЕГО НОГИ — ЭТО УЖЕ БОЖЬЯ ЗАБОТА. «Чем больше человек забывает о себе, тем больше о нём помнит Бог». Доверие Божией воле приводит человека к душевному миру, а в итоге - и к обретению внутренней исихии (покоя) и молитвы. Многим может показаться, что то, о чем мы здесь говорим, есть достояние только монашеской жизни и к мирянам отношения не имеет. Это не так. Вообще, различие между монахами и мирянами условное - Спаситель о таком различии не упоминает. Всё, что написано о монашеском житии, можно приложить и к жизни мирской. МОНАХ — ЭТО НЕ КЛОБУК И РЯСА — ЭТО НОСИТЕЛЬ ОПРЕДЕЛЕННОГО ДУХА, В КОТОРОМ «ЕСТЬ БОГ И ОН САМ, В НЁМ ИСЧЕЗАЮЩИЙ». Жизнь в миру — это жизнь в страстях. Поэтому СЕРДЦЕ ЛЮБОГО ХРИСТИАНИНА ДОЛЖНО СТАТЬ ЕГО ЛИЧНЫМ МОНАСТЫРЁМ. «Нас освящает не место, а образ жизни». Внешние формы жизни человека могут меняться без его на то согласия, но то, что внутри, доступно лишь ему самому и Богу, ведающему тайное. ДЛЯ ДУШИ ГЛАВНОЕ - УСТРЕМЛЕНИЕ КО СПАСЕНИЮ, А ПУТЬ УКАЖЕТ САМ БОГ. В каких бы условиях человек ни оказался, определяющим будет его внутренний вектор. Не может быть внешних препятствий к достижению святости. ЖИЗНЬ В МИРУ ТРЕБУЕТ ОТ ХРИСТИАНИНА НЕ МЕНЬШЕГО, А ТО И БОЛЬШЕГО ПОДВИГА, ЧЕМ ЖИЗНЬ В МОНАСТЫРЕ. Близкие к нашему времени старцы наставляли своих духовных чад: «Тебе нужно учиться молиться, когда рядом за стенкой играет магнитофон, когда вокруг тебя танцуют, когда тебя толкают в трамвае… везде». Комната квартиры или дома может стать одинокой кельей в пустыне безликих душ мегаполиса. А умение уединяться в толпе и, находясь на людях, удерживать ум в сердце, а сердце - в Боге, может привести к тем же результатам, что и у древних преподобных отцов, живших в лесах и горах. И это не предположение, а опыт своевременных подвижников! Вместо бесов, искушающих отцов в пустынях, на нас будут нападать люди, носящие на себе печать дьявола, и мир с его похотью. Но, проведя по внутренним границам демаркационную линию между сердцем и миром, мы можем достичь в себе безмолвия пустыни. Об этом пишут духоносные отцы: «ДУША ДОЛЖНА ОБРЕСТИ ВНУТРЕННЕЕ БЕЗМОЛВИЕ, НАХОДЯСЬ СРЕДИ ВНЕШНЕЙ СУЕТЫ», «ЕСЛИ ХОЧЕШЬ СТАТЬ ИСИХАСТОМ, ЧТОБЫ ПРЕБЫВАТЬ В ПОКОЕ, СТЯЖИ ПРЕЖДЕ С ПОМОЩЬЮ БЛАГИХ ПОМЫСЛОВ ВНУТРЕННЮЮ ТИШИНУ ПОСРЕДИ ВНЕШНЕГО ШУМА», «Пустыня — это безмолвная голова и бесстрастное сердце», а «кто молится в душе, для того весь мир стал храмом». Протоиерей Игорь Рябко © Copyright: Архив Тимофеевой, 2024.
Другие статьи в литературном дневнике:
|
