***

Тома Мин: литературный дневник



Но мы никак не можем согласиться с этим выводом знаменитого поэта-духовидца. Во-первых, нужно очень постараться, чтобы услышать в этой музыке то, что услышал Андреев – думается, что, как и многое другое в «Розе Мира», это не более чем его собственные субъективные фантазии. Во-вторых, что значит «в Бога он веровал и по-своему Его любил»? Наверняка то, что любил исходя из другого видения, из миропонимания, присущего другой традиции. И это никак не подмена, но другой путь к той же высшей цели. И нет здесь переноса импульса похоти в космический план, – Даниил Леонидович перепутал направление – не снизу вверх что-то переносится, а ниспадает сверху вниз! – об этом поэма Скрябина, и это не что иное как восприятие высшего закона космического мироздания, действующего как наверху, так и внизу – Эрос, Венера как творческие силы Вселенной, духовной Вселенной.


Дух,


Жаждой жизни окрыленный,


Увлекается в полет


На высоты отрицанья.


Там в лучах его мечты


Возникает мир волшебный


Дивных образов и чувств.


Дух играющий,


Дух желающий,


Дух, мечтою все созидающий,


Отдается блаженству любви,


Среди возникнувших творений


Он томленьем пребывает,


Высотою вдохновений


Их к расцвету призывает…


Это начальные строки из стихотворного варианта «Поэмы экстаза», одновременно с музыкальным созданного композитором. Можно ли говорить о похоти в приложении к миру невоплощённому, непроявлённому? Нет, ибо похоть хотя и является проекцией того же Духа играющего, но целиком и полностью принадлежит низшему астралу. Это Дух любви загрязнённый плотными, то бишь плотскими энергиями.


ОсобенностьСкрябина «Поэмы экстаза» ,
равно как и её стихотворного варианта,


в том, что изображаемые в ней образы неконкретны,
образов как таковых нет,
а есть идеи и энергии. Другое дело – мифология, где идеи, силы и энергии конкретизируются в образы богов, где действуют вроде бы люди, но никак не люди.


Бурлескно-сниженным,
но по сути тем же мифологическим


содержанием
на поверку оказывается
наполненной и пушкинская «Гавриилиада».


Начнём с главного:


Но, с праведных небес во время оно


Всевышний бог склонил приветный взор


На стройный стан, на девственное лоно


Рабы своей – и, чувствуя задор,


Он положил в премудрости глубокой


Благословить достойный вертоград,


Сей вертоград, забытый, одинокий,


Щедротою таинственных наград.


Кто это? Всевышний? Но какой, чей? Бог иудеев и христиан? Вроде бы и да, но, скорее всего, нет! Ибо автор демонстрирует совершенно иное – не иудейско-христианское – миропредставление, да ещё и собственноручно указывает на способ мышления, базирующийся не на библейской, а именно на античной традиции:


Уж Гавриил с известием приятным


По небесам летит путем обратным.


Наперсника нетерпеливый бог


Приветствием встречает благодатным:


«Что нового?» – Я сделал все, что мог,


Я ей открыл. – «Ну что ж она?» – Готова! –


И царь небес, не говоря ни слова,


С престола встал и манием бровей


Всех удалил, как древле бог Гомера,


Когда смирял бесчисленных детей;


Но Греции навек угасла вера,


Зевеса нет, мы сделались умней!


Но хоть и сделались умней, а в то же время остались верны архетипическим делам давно минувших дней, преданьям старины глубокой – и представления античной мифологии переносим на новое заоблачное пространство, в иную для кого-то, но не для Пушкина, ситуацию. И в результате Всевышний – это не кто иной как старина Зевес, архангел же Гавриил, именем которого названа поэма, тоже наш старый знакомец по имени Меркурий, он же Гермес, посланник богов:


Но говорит армянское преданье,


Что царь небес, не пожалев похвал,


В Меркурии архангела избрал,


Заметя в нем и ум и дарованье, –


И вечерком к Марии подослал.


Так что с двумя этими персонажами всё просто до очевидности.


Но, старый враг, не дремлет сатана!


Сложнее с идентификацией третьего любовника – ведь в греческой мифологии нет точного ему соответствия. В греческой, может, и нет, зато есть во многих других – это, что называется, нота враг, принцип отрицания, трикстер, двойник – но не Всевышнего двойник (у Всевышнего не может быть двойника!), а того же Гермеса – его тёмная сущность, возникающая при ниспадении в материю (это как Бальдр и Локи у скандинавов или князь Мышкин и двойник его Рогожин у Фёдор Михалыча). Драчка же их, потасовка за право обладать Марией выглядит как перетекающее из одного в другое, но составляющее единое целое черное и белое – черный и белый клоуны – с заранее предрешённой победой основы над тенью:


Уж ломит бес, уж ад в восторге плещет;


Но, к счастию, проворный Гавриил


Впился ему в то место роковое


(Излишнее почти во всяком бое),


В надменный член, которым бес грешил.


Лукавый пал, пощады запросил


И в темный ад едва нашел дорогу.


Столь экстравагантным образом победа одержана, справедливость, как высший порядок вещей, восстановлена. Впрочем, как бы то ни было, а разделение уже произошло, стало быть, не одного, а всех троих принимает в себя благодатное лоно Марии. Кого? Всевышнего как изначальную данность, но вместе с тем флюид разъединения, несущий в себе жизнь и смерть как принципы необходимые для проявления феноменального мира. Или, как в поэме Пушкина, два раздельных сперматозоида – чёрный и белый – и напоследок – объединяющий интегральный – бомбардируют яйцеклетку, спрятанную в недрах природы. И вот:


Упоена живым воспоминаньем


В своем углу Мария в тишине


Покоилась на смятой простыне.


Хула на Пречистую Деву? Но почему хула?! Ведь даже если не учитывать теогонические и космогонические наши построения – Пушкин-де ничего подобного думать не мог – ведь не каббалист же он был и не теософ! – но и в этом случае… не забываем, что Богородица для Пушкина – то же, что и Венера-мать! Потому ещё раз вспомним:


Исполнились мои желания. Творец


Тебя мне ниспослал, тебя, моя Мадона,


Чистейшей прелести чистейший образец.


И ещё:


Ты богоматерь, нет сомненья,


Не та, которая красой


Пленила только дух святой,


Мила ты всем без исключенья;


Не та, которая Христа


Родила, не спросясь супруга.


Есть бог другой земного круга –


Ему послушна красота,


Он бог Парни, Тибулла, Мура,


Им мучусь, им утешен я.


Он весь в тебя – ты мать Амура,


Ты богородица моя!


Таким образом, видим полное отождествление христианских символов с античными. И потому столь лёгкое к ним обращение не было для Пушкина умышленным оскорблением, насмешкой. Другое дело, что незнание уголовного кодекса не освобождает от ответственности, ибо в семитического корня религиях откровения не принято шутить над сакральными вещами.


На это мы ответим, что Пушкин вообще был ВНЕ ЭТОЙ ТРАДИЦИИ – как мы наглядно показали, он язычник, пантеист, человек естественный, читавший и чтивший Апулея, Рабле, Сирано, любивший бурлескную поэзию начиная со Скаррона (а может даже и с пародировавшей Гомера античной поэмы «Война мышей и лягушек») и вплоть до наших Майкова, Богдановича, Осипова (ну и Баркова – как же без него?). Можно, конечно, припомнить, что и в античной традиции никак не приветствовалось вышучивание сакральных образов, но в нашем случае имеем дело с пантеистом ХIХ века, с материнским млеком впитавшим идеи Века просвещения и вполне допускавшим комическое (бурлескное) описание жизни богов, то есть высших принципов мироздания.


И посему делаем промежуточный вывод: чтобы спокойно, без эмоций, воспринимать скандальную поэму 22-летнего Пушкина, в приложении к ней необходимо различать два взаимонепересекаемых подхода – негативный и позитивный. Первый – АЙ ДА ПУШКИН, АЙ ДА СУКИН СЫН! – говорит о том, что в данном случа


Второй подход – позитивный – заключается в разумении основополагающего герметического принципа: ЧТО НАВЕРХУ, ТО И ВНИЗУ – и в том, что шутливая пушкинская поэма, находясь в русле традиции не христианский, но античной, по сути, полностью ему соответствует. И в этом смысле, то есть при таком подходе, «Гавриилиада» не только


не заключает в себе богохульства, а напротив – объясняет природу божественного мироздания,
соединяет


нижнее с верхним, мир причин с миром явлений,
и находится в одном ряду с многочисленными произведениями


различных формы и художественного уровня, но при этом сходного содержания. Так, при экстраполяции данной идеи на искусство высокое и низкое в верхних слоях наблюдаем «Поэму экстаза» Скрябина, ну а в самом низу – приснопамятного Баркова:


Юпитер в смертных бросить гром


С великим сердцем замахнулся,


Погиб бы сей х..ев содом


И в лютой смерти окунулся,


Но в самый оный страшный час


П..зда взвела на небо глас,


Умильно секелем кивнула,


Зевес, схвативши в руки плешь,


Бежит с небес на землю пеш,


Громовый огнь п..зда задула.


Перун повержен там лежит,


Пропал великий страх народа,


Юпитер над п..здой дрожит,


Забыта им уже природа.


Пускай злодействуют везде,


А он купается в п..зде.


Алкмену ныне сарафанит,


Еб..т и прёт, пендрячит, ржот,


Храпит, сапит, разинув рот,


И гром уже его не грянет.


Таким вот чересчур приземлённым образом


поэт-похабник
описывает не что иное как зачатие Геракла.
Высшие принципы мироздания


выражаются похабным языком. крайне грязным,
но содержание


при этом
тождественно


хрестоматийном образце высокой поэзии –
сонете Уильяма Батлера Йейтса
«Леда и Лебедь» .


Биенье мощных крыльев, натиск пылкий,


Скользят по бедрам перепонки лап,


Широкий клюв сомкнулся на затылке:


Не вырваться, не крикнуть, – слишком слаб


Отпор девичьих рук, – бессильно тело


Стряхнуть великолепный этот плен!


Прислушайся, как бьется ошалело


Чужая грудь у дрогнувших колен!


Зачаты в судороге сладострастной


Смерть Агамемнона, поход напрасный,


Сожженный город, бесконечный бой…


Но в этот миг, пьянея от победы,


Открыл ли он предбудущие беды,


Покуда не пресытился тобой?


Конкретное различие заключается лишь в том, что в первом случае – Алкмена, а во втором – Леда.


Была ещё, как помним, Даная с золотым дождём, равно как и другие объекты Зевесовой любви (или всё-таки – следуя Д. А. – похоти?), но для разумения высшего символического смысла вся эта конкретика не суть важна. В любом случае итоговый вывод может быть только один:


ниспадение главного космического принципа – оплодотворение материи (матери) духом (отцом) с привнесением в зародыш дуального принципа белое-черное – рождение феноменального мира.


ИТОГО


Слово – Логос – это одновременно и Христос, и Люцифер.


Вспомним стих 16 последней – 22-й – главы Откровения Иоанна Богослова:


Я, Исус, послал Ангела Моего засвидетельствовать
вам сие в церквах.


Я есмь корень и потомок Давида,
звезда светлая и утренняя.


Причём Люцифер – это природный Логос, а Христос – духовный. Христос – то, что преобразует природного человека и позволяет вернуться обратно – на небесную родину, преодолеть последствия разъединения. Т. о. Логос – это Путь туда и обратно. Люцифер – Логос исходящий, ниспадающий. Христос – Логос возврата, восстановления.
<...>


Гавриилиада – это ведь и есть колесница Гермеса, ибо Гавриил – посланник Бога – он же Гермес, Меркурий. Но он же – и Люцифер (только не в банальном понимании, а в том, которое мы выявили в нашем исследовании, Люцифер как Логос, а в данном случае ещё и как являющаяся Марии Благая Весть). Но ниспадение Божественного Слова в Матерь Марию тут же порождает двойственность, и потому в тексте тут как тут появляется сатана – обратная сторона Логоса, его тень, его изнанка. Но тогда же по замыслу происходит и непорочное зачатие, то есть зачатие Христа – то, что предопределяет возможность возврата, восстановление Единства.


Всё так. Высший смысл налицо. Однако вот этого зачатия в Пушкине так и не произошло, потому как бурлескность поэмы, низведение высших сакральных идей на уровень шутки, не позволяет этому зачатию обрести опору в высшей реальности. Это ведь только шутка – просто он ткнул пальцем в небо – и угодил в архетип, в Высший Небесный Принцип, в 7-й Аркан.



"Шестокрыл": самая черная книга на Руси
В истории Руси существует особая категория книг — «отреченные», или запрещенные. Среди них особой скандальной славой пользовался «Шестокрыл» — произведение, которое связывали с распространением опасной ереси жидовствующих. Еретики, опираясь на него, оспаривали ключевые христианские догматы: троичность Бога, божественность Христа, необходимость иконопочитания. Непонятные схемы и таинственные символы на его страницах заставляли многих современников считать «Шестокрыл» ни больше ни меньше как учебником чернокнижия...




Другие статьи в литературном дневнике: