Такия Криптохристианство

Такия
См. также
Марраны (криптоиудеи)
Мориски (криптомусульмане)
Криптохристианство

Криптохристианство

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Криптохристианство (также крипто-христианство, криптохристиане, подпольное или тайное христианство; греч. ;;;;;;; — «тайный», «укрытый») — в Средние века и Новое время — подпольные, тайные последователи христианства, особенно в обществах, где преобладают последователи другой веры, оказывающие религиозное давление на представителей данного религиозного меньшинства.

История
Несмотря на то, что само христианство возникло в подполье и долгое время исповедовалось тайно, а также преследовалось доминирующим в античное время язычеством, криптохристианами считают обычно средневековых и современных христиан, насильно обращённых в другие религии (например в ислам и др.) и тайно исполняющих христианские обряды.

Особое распространение классические формы криптохристианства получили в Южной Европе и соседних регионах после арабских завоеваний VII века (Балканы, Малая Азия, Северная Африка, Ближний Восток).

Во времена Османской империи криптохристианами стали многие этнические греки, армяне, болгары, грузины и албанцы, формально обращенные в ислам, но тайно исповедовавшие христианскую веру. Криптохристиане вели такой же образ жизни, как и мусульмане: чтобы те не подозревали их в притворном исполнении предписаний исламской религии либо в вероотступничестве, они обрезались и обрезали своих детей, носили мусульманскую одежду, молились вместе с мусульманами в мечети, хоронили своих единоверцев по мусульманскому обряду и т. д. Впрочем, когда было возможно не исполнять мусульманские обряды, тайные христиане их не исполняли. Например, в Понте в деревне Кромне «если кто-то [из тайных христиан] умирал, то под тем или иным предлогом ходжу удаляли из села и погребение совершал священник, которого официально звали Мехмет или Юсуф».

В подобной ситуации оказались также христианские прозелиты в Японии, где после восстания в Симабаре запретили христианство в 1643—1858 гг.; последователи христианских религиозных культов, имевших антикоммунистическую или антисоветскую направленность на территории СССР и большинства стран ОВД (Организация Варшавского договора), с государственной доктриной атеизма (или косвенно подозреваемые советской/коммунистической властью в данной направленности).

При этом возможны и более сложные ситуации, например крипто-католичество в Великобритании после 1558 года, когда в стране начались гонения против католиков, крипто-православие в Речи Посполитой после 1596 года или крипто-протестантизм в официально католических странах (Франция, Испания, Италия) в этот же период.

См. также
Линобамбаки
Какурэ-кириситан
Такийя — в исламе внешнее (мнимое) отрицание веры в Аллаха в обстоятельствах, несущих угрозу жизни верующего мусульманина
Криптомусульмане мориски
Криптоиудеи марраны
Альхамьядо


Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Не следует путать с Такыя (головной убор).

Таки;я (араб. — букв. благоразумие, осмотрительность, осторожность;) — исламский термин, которым обозначается «благоразумное скрывание своей веры», один из руководящих принципов шиизма. Исламские богословы обосновывают дозволенность такии аятами Корана и сунной пророка Мухаммада. В частности, Коран допускает в случае крайней необходимости внешнее отречение от веры[1], дружбу с неверными[2], нарушение ритуальных предписаний[3]. Во времена пророка Мухаммада произошёл случай, когда один из первых сподвижников пророка — Аммар ибн Ясир — был вынужден формально отречься от ислама, но сохранил веру в сердце[4].

Дозволенность
Богословы разошлись во мнениях о том, как рассматривать такию. Одни считали её дозволенным послаблением ради сохранения своей жизни. Другие считали её обязанностью, пренебрежение которой вредит не только конкретному человеку, но и интересам общины (уммы). Для суннитов такия имела по существу лишь теоретическое значение. Сунниты-ханафиты считали, что мусульманин в случае смертельной опасности для себя может прибегнуть к такии, сделав при этом мысленную оговорку. Средневековый исламский богослов Ибн Хазм (ум. в 1064 г.) допускал внешнее проявление неверия «ради предосторожности». Среди хариджитов были разногласия. Азракиты считали такию неприемлемой ни на словах, ни на деле. Суфриты допускали такию на словах, но не в действиях. Ахнаситы и ибадиты подразделяли мусульманский мир на «территорию такии» и «территорию открытого вероисповедания». Современные ибадиты продолжают вменять в обязанность своим единоверцам следовать такие[4].

Шиизм
Принцип такии получил особое место и практическое применение в шиизме (исключение составляют зейдиты). Тайный характер шиитской пропаганды (дават) и периодические гонения на шиитов привели к одобрению практики «благоразумного скрывания своей веры» и возведению её в один из руководящих принципов шиизма. Шиитская такия может применяться как для обеспечения личной безопасности, так и во имя интересов общины. Разработку принципа такии и возведение его в степень религиозной обязанности шииты связывают с именем шестого имама Джафара ас-Садика (ум. в 765 г.). В отличие от суннитов, допускавших такию как средство самозащиты, средневековые богословы-шииты рассматривали её как долг и обязанность общественного значения. Шиитские богословы посвящали отдельные главы книги под названием Китаб хукук аль-ихван («Книга интересов братьев [по вере]»). Для доказательства обязательности такии имамитские факихи ссылались также на высказывание пророка Мухаммеда «Верующий без такии подобен телу без головы» и прибегали к аллегорическому толкованию ряда коранических аятов[4].

В шиитском богословии такия равнозначна другому принятому шиитами принципу: «повеление одобряемого и запрещение порицаемого» (аль-амр би-ль-ма’руф ва-н-нахй 'ан аль-мункар). Один из ранних кодификаторов имамитского права — аль-Муфид (ум. в 1022 г.) — считал, что такия допустима на словах «при необходимости», но недопустима в таких действиях, как убийство. По его мнению, применение такии оправданно, но в каждом случае человек должен выбирать оптимальное решение и руководствоваться соображениями «наилучшего»[5].

Средневековые шиитские факихи предписывали шиитам в случае необходимости: совершать запретное, пренебрегать религиозными обязанностями, исполнять ритуалы нешиитского большинства мусульман и т. д. При этом в обязанность шиитов вменялось не только мысленно отрекаться от всего, к чему они принуждены, но и втайне проклинать врагов своей веры. Наиболее строго и последовательно этот принцип соблюдали «крайние» шииты (друзы, хуруфиты, али-илахи и др.) и исмаилиты[5].

После Иранской революции практическая значимость такии в Иране уступает место теоретическому предписанию. Современные имамиты относят такию к частным вопросам вероисповедания, рассматривая её как допустимое «послабление» в особых случаях. В современном мире принцип такии остаётся в силе в тех странах, где шииты составляют меньшинство (Ливан, Пакистан, Афганистан и др.)[5].

См. также
Марраны (криптоиудеи)
Мориски (криптомусульмане)
Криптохристианство