Правда

ВВЕДЕНИЕ
Настоящее эссе посвящено поиску истины, которая не зависит от того, верим мы в нее или нет, голосует ли за нее большинство и укладывается ли она в рамки мимолетной моды, которая объективна и суверенна. Мы не создаем истину – мы лишь можем ее открыть, соприкоснуться с ней и принять (или не принять) её.
Сначала я обратил внимание на то, что имена Б-га: Эль, Элохим, Элоах имеет родственные формы в семитских языках, что указывает на древнее происхождения и историческое родство слов. Затем рассмотрел различие в отношении к жертве за грех в разных авраамических религиях. Если авраамические религии различаются между собой в отношении к жертве за грех, то какая из них истинна? В подтверждение истинности своего учения ислам выдвинул идею полного искажения (тахрифа) Библии. Решение вопроса о тахрифе следует искать не в богословской полемике, а в филологии, точнее, в её разделе, который называется текстологией или библейской текстологией. Библия – это древний, тщательно сохранённый в списках на языке оригиналов текст, содержащий уникальные, конкретные в описании событий, их обстоятельств, места,  последовательности   и   часто   сроков  исполнения пророчества, неизменное исполнение которых – веский аргумент в пользу существования Б-га и истины Библии. Надо пройти путь исследования, в наивысшей точке которого умолкают все человеческие аргументы, попытки доказать или защитить очевидное, чтобы уступить место Б-гу, Слово Которого — истина, и Христу, Который Сам есть Истина.

1. ОБЩНОСТЬ ПРОИСХОЖДЕНИЯ
У встречающихся в древнееврейском Священном Писании (ТаНаХе) имён Б-га Элохим (напр. Быт.1:1), Эль (напр. Быт.17:1; 21:33; 33:20), Элоах (напр. Вт.32:15,17, Пс.18:32, Иов.3:4; 5:7) мы находим родственные формы в нескольких семитских языках – в угаритском языке Ил  – имя верховного божества в пантеоне угаритских богов; в аккадском –  илу или илум – общее обозначение божества. Родственники «Элоаха» в других семитских языках: «И;лу, Ила;ху» – в угаритском языке, «А;йлон, Элон» – в финикийском,  «Ала;ха» –  в сирийском, «Алла;х, Ала;хау, илах» – в арабском. В арабском языке слово «ила;х» означает любое божество. Существует распространённое (что не обязательно означает – верное) мнение, что когда к слову «илах» был добавлен определённый артикль «аль-», получилось «Аль-Ила;х». Артикль превратил общее слово «бог» в «тот самый Б-г» или «единственный Б-г». Затем в слове произошло выпадение гласного звука «и» и слияние согласных «лл». В результате вместо длинного Аль-Илах родилось слитное и лёгкое для произношения Алла;х.

В дотошных академических статьях мы найдем несколько «уточнённых» версий значений, происхождения и звучания слов. Эти детали остаются предметом научных дискуссий. Но они не заслоняют древнего происхождения и исторического родства слов, которое вскрывается сравнительным языкознанием.

2. ОТНОШЕНИЕ К ЖЕРТВЕ ЗА ГРЕХ
В трёх авраамических религиях – иудаизме, христианстве и исламе – отношение к жертве за грех различно. Прежде всего следует учитывать, о каком иудаизме идёт речь. Для иудаизма времён скинии и Храма принесение жертвенных животных за грех было исполнением требований закона (Лев.4). Дело в том, что в иудаизме следствием греха является смерть грешника (Быт.2:17), поэтому его физическая жизнь должна быть искуплена жизнью беспорочного животного. Новый Завет подтверждает (Евр.9:22): «Без пролития крови не бывает прощения».

По закону Моисееву жертвы следовало приносить исключительно в установленном Б-гом месте (Вт.12:5,6,11–14). Поэтому после разрушения второго Иерусалимского храма в 70 году н. э. храмовые жертвоприношения прекратились. В современном иудаизме важное место в вопросе прощения грехов занимают искреннее покаяние (тшува), молитва и добрые дела. Одним из оснований такого понимания молитвы и покаяния служат слова пророка Осии: «…и принесём жертву уст наших» (Ос. 14:3). Для иудаизма во все времена слова Писания оставались высшим авторитетом и руководством к действию.

Христианство также признаёт необходимость принесения жертвы за грех. Однако причину прекращения храмовых жертв, опираясь на Моисея, пророков и псалмы, видит в принесении одной совершенной Голгофской жертвы Иисуса Христа за грехи мира (Евр.7:27; 9:11–14,24–28; 10:10–14).

Исходя из принятого в иудаизме принципа, что жизнь требует искупления жизнью животного без порока, представляется правомерной следующая трактовка того, что произошло после нарушения Б-жией заповеди первочеловеками в Эдемском саду. Они согрешили, увидели, что грешны и решили прикрыть свой грех опоясаниями из листьев смоковницы (Быт.3:7). Они должны умереть. Чтобы им не умереть физической смертью, их грех не должен быть прикрыт – он должен быть покрыт жертвой невинных животных. То что Господь Б-г сделал «Адаму и жене его одежды кожаные и одел их», можно понимать как следствие принесения такой жертвы. В результате Б-жие предупреждение (Быт.2:17) о дереве познания добра и зла «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» не исполнилось. Я нахожу иные объяснения смены одежд менее лаконичными и менее убедительными.  Однако принесению жертв должно было предшествовать покаяние. Исходя из настоящей трактовки смены одежд можно предположить, что в результате беседы с Б-гом Адам и его жена покаялись. В некоторых христианских традициях православия, католицизма, протестантизма, в Армянской Апостольской церкви признаётся факт покаяния Адама и его жены, и хотя такой взгляд не является официальным учением церквей, мне импонирует то, что я не одинок в своём мнении. Факт покаяния поддерживает трактовку смены одежд и общность принципа прощения вследствие принесения жертвы за грех.

Но если Адам и его жена получили прощение, почему Б-г не оставил в раю не их и не нас, их потомков. Потому что жертвы животных могут очистить только тела, а не души осквернённых. Быт.3:22-24: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни».

В Коране история с Адамом и его женой описана несколько иначе. Коран 2:35-37. Аллах запретил Адаму и его жене приближаться к определённому дереву. После того как они нарушили запрет, Коран описывает дальнейшие события: «Адам принял от Господа своего слова, и обратился Он к нему: ведь Он обращающийся, милосердный!». Здесь в арабском тексте употреблены имена Аллаха: Ат-Тавваб – Принимающий покаяние, Многократно прощающий и Ар-Рахим – Милосердный. Причиной прощения является исключительно характер Аллаха. Они обратились к Аллаху с просьбой о прощении (7:23): «Они сказали: “Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе. И если Ты не простишь нас и не смилуешься над нами, то мы непременно окажемся среди потерпевших убыток”». В Коране 20:122 Аллах принимает покаяние Адама. «Господь избрал его, принял его покаяние и наставил на прямой путь». Жертвы не понадобилось. В исламе нет такого как в иудаизме и христианстве учения о жертве за грех.

Если авраамические религии различаются между собой в отношении к жертве за грех, то какая из них истинна?

3. ИСЛАМ
Прежде всего следует иметь в виду, что во всех авраамических религиях, включая ислам, мы имеем дело не с самими оригинальными текстами, а списками с них, выполненными позже оригиналов. Вопрос о том, какая из религий истинна, а какая нет исламскими богословами решается следующим образом: библейские тексты были катастрофически искажены и только Коран является истинным неискажённым текстом. Этот теологический принцип исламского богословия называется «тахриф» (искажение, изменение). Ислам утверждает, что Бог ниспослал пророку Мусе (Моисею) истинный Таурат (Тору), пророку Давуду (Давиду) – Забур (Псалтирь), а пророку Исе (Иисусу) – Инджиль (Евангелие). В своем первоначальном виде это были строго монотеистические тексты, не содержавшие идей о Троице, Боговоплощении или вечном Завете только с одним народом. Мусульманские богословы различают два направления тахрифа: искажение смысла (неверная интерпретация, когда правильный текст истолковывается ложно) и искажение самого текста. В Коране 5:48 Коран назван словом Мухаймин – «хранитель», «цензор» или «критерий» для прежних Писаний. Это означает, что только Коран определяет, что в современной Библии является правдой, а что – вымыслом.

Текстологический анализ исламского наследия показывает, что концепция тахрифа как искажения первоначальных библейских текстов сложилась исторически. Ранние мусульманские авторы и сподвижники Пророка понимали тахриф исключительно как искажение толкования и контекста (тахриф аль-ма'на) при полной сохранности библейского текста.

В первые века ислама (VII–IX вв.) авторитет иудейских и христианских рукописей практически не ставился под сомнение. Ранние мусульмане опирались на аяты Корана, которые призывали иудеев: «Принесите Тору и читайте её, если вы говорите правду» (Коран 3:93), что теологически бессмысленно, если книга полностью сфальсифицирована. Выдающиеся ранние ученые Ибн Кутайба (ум. 889) и аль-Якуби (ум. 897) нимало не сомневаясь цитировали библейские тексты для воссоздания мировой истории. Они считали, что текст Библии подлинен, но иудеи и христиане скрывают те его части, где предсказан приход Мухаммеда.
В IX – X веках Али ибн Раббан ат-Табари (ум. 864), христианский врач, принявший ислам и ставший придворным ученым, в своем труде «Книга религии и империи» всё еще защищал подлинность библейского текста, утверждая, что проливать свет на истину нужно через правильную интерпретацию. Абу Джафар ат-Табари (ум. 923), великий историк и муфассир, в своем монументальном тафсире детально разбирал аяты о тахрифе. Ат-Табари утверждал, что искажение заключалось в том, что религиозные лидеры прошлого зачитывали текст с умышленно неверными интонациями или подменяли слова при устном переводе для простых людей, но сами письменные свитки оставались неизменными.

Поворотной точкой, радикально изменившей исламское богословие, стали труды великого андалусского мыслителя Ибн Хазма (994–1064). Живя на Пиренейском полуострове, он находился на острие жесткой межрелигиозной полемики. Он первым применил к Библии системный рациональный анализ и обнаружил в ней то, что сегодня называют библейской критикой: географические неувязки, хронологические противоречия и антропоморфизмы (когда Богу приписываются человеческие черты). Ибн Хазма заявил, что эти противоречия невозможно объяснить простым «искажением смысла». Если в тексте есть явные ошибки, значит, искажен сам физический текст. Он выдвинул теорию, что оригинальная Тора была полностью уничтожена во время вавилонского пленения, а дошедший до нас текст был скомпилирован иудейским священником Ездрой (Узайром), который добавил туда человеческие искажения. Тезис о том, что современная Библия – это «подделка», начал стремительно набирать популярность в исламском мире. Но и после Ибн Хазма крупнейшие авторитеты ислама старались избегать крайностей и разделяли критику Аль-Газали (1058–1111) и Фахр ад-Дин ар-Рази (1149–1209), склоняясь к умеренной позиции ранних веков. Ар-Рази прямо писал, что умышленно подделать текст, распространенный по всему миру на разных языках (от Рима до Эфиопии), технически невозможно, а значит, речь идет об искажении понимания (тахриф аль-ма'на).

Концепция тахрифа как искажения первоначальных библейских текстов имела под собой глубокие теологические причины: по мере расширения Халифата, мусульманские теологи (мутакаллимы) вступили в прямые интеллектуальные дискуссии с образованными христианскими и иудейскими богословами Сирии, Ирака и Египта. Мусульманам было трудно доказывать, что Библия учит исламу, если сам текст утверждал обратное. Проще было заявить о порче самого текста. Когда исламский мир интеллектуально отдалился от византийского и сирийского контекста, тот факт, что арабские авторы перестали читать Библию на языках оригинала, существенно облегчил принятие теории о полной фальсификации Библии.

Теория серьёзного искажения библейского текста не находит бесспорного подтверждения в Коране. Если, абстрагируясь от позднейших богословских наслоений,   провести строгий построчный анализ Корана, обнаружится, что текст Корана не содержит прямых и бесспорных утверждений о том, что современные ему иудейские и христианские рукописи VII века были тотально и физически фальсифицированы. Более того, целый ряд коранических аятов логически и теологически исключает идею полной текстовой порчи Библии. Коран неоднократно называет себя словом «мусаддикан» – «подтверждающим истинность» тех Писаний, которые находятся непосредственно в руках у христиан и иудеев его эпохи. (Коран 3:3; 4:47). Так, в суре «Аль-Маида» («Трапеза») содержатся прямые повеления ближневосточным общинам обращаться к собственным текстам для решения религиозных и правовых вопросов (Коран 5:47, 5:68). С точки зрения текстологии, невозможно призывать людей руководствоваться книгой и судить по ней, если её физический текст стерт, изменен или переписан. Коран признает за этими книгами статус действующего и авторитетного источника Божественного закона для их общин. Те аяты, на которые обычно ссылаются сторонники теории полной фальсификации, при строгом прочтении описывают не порчу рукописей переписчиками, а манипуляции устной речью, сокрытие стихов или мошенничество с устным переводом (Коран 3:78; 5:15; 2:79). Коран критикует «людей Писания», а не само «Писание». Он подтверждает святость и сохранность библейской текстовой традиции, существовавшей в VII веке.

Когда сегодня встречаются представители исламской и, скажем, христианской богословских традиций, и один говорит, что Библия искажена, а другой – что нет, то оба делятся предрассудками, потому что решение вопроса о тахрифе следует искать не в богословии, а в филологии, точнее, в её разделе, который называется текстологией или библейской текстологией. Когда дискуссия ведется на уровне догматики, она заходит в тупик, поскольку обе стороны оперируют не фактами, а укоренившимися богословскими предрассудками и апологетическими стереотипами. Филологический метод переводит спор из эмоционально-религиозной плоскости в научную. Текстология не спрашивает, является ли текст «священным» или «истинным» свыше – она исследует его как исторический памятник и материальный объект.

Современная текстология, опираясь на такие находки, как Бирмингемский консигнант и рукописи из Саны, утверждает, что при жизни пророка Мухаммеда в период с 610–632 гг. Коран существовал преимущественно как устный текст, зааученный сподвижниками пророка. Параллельно велась фрагментарная запись: стихи фиксировались на пальмовых листьях, плоских камнях, кожах и лопатках животных. Единой собранной книги при жизни Мухаммеда не существовало. После смерти Мухаммеда, когда в битвах начало гибнуть множество хафизов — людей, знавших Коран наизусть, опасаясь утраты текста, первый халиф Абу Бакр поручил бывшему секретарю пророка, Зейду ибн Сабиту, собрать все записи воедино. Зейд провёл текстологическую работу: он принимал фрагменты, только если были два свидетеля того, что они записывались непосредственно при пророке. Так появился первый официальный свиток (сухуф), оставшийся на хранении у Хафсы, вдовы Мухаммеда. Стремительное расширение халифата привело к тому, что мусульмане в Сирии, Ираке и Армении начали спорить о правильности произношения тех или иных слов. Чтобы избежать раскола, третий халиф Осман изъял свиток у Хафсы и приказал комиссии во главе со всё тем же Зейдом ибн Сабитом ок. 650 года составить единый эталонный текст. За основу был взят курайшитский диалект (диалект пророка). Было создано несколько копий (Мусхаф Османа), разосланных в главные центры халифата (Мекку, Куфу, Басру, Дамаск). Остальные частные списки и региональные варианты было приказано уничтожить. Этот шаг зафиксировал так называемый консонантный каркас Корана. Раннее арабское письмо было дефектным: в нем не было гласных букв (огласовок) и точек, различающих похожие согласные. Это привело к формированию различных систем чтения одного и того же консонантного каркаса. Текстологические исследования показывают, что в первые века существовали небольшие вариации в синонимах или порядке слов. Лишь к X веку мусульманские ученые (в частности, Ибн Муджахид) канонизировали систему чтений, а окончательный графический стандарт, привычный нам сегодня, был зафиксирован Каирским изданием Корана в 1924 году.

4. БИБЛИЯ
Слово «Библия» греческого происхождения и означает «книги». Христианская Библия – это собрание книг древнееврейского Священного Писания, состоящего из Ветхого и Нового Заветов. В Ветхий Завет христианской Библии входят канонические, сохранённые на языке оригинала, признаваемые в Православии богодухновенными, и неканонические – книги Ветхого Завета, которые в Православии богодухновенными не признаются. В каноническую часть православной Библии входят 39 книг, соответствующих 24 книгам древнееврейского Священного Писания – ТаНаХа, состоящего из Торы (Пятикнижия Моисеева), Невиим (Пророков) и Ктувим (Писаний).

5. ТАНАХ
Русский Синодальный перевод Библии был выполнен с 1815 по 1876 год. При создании перевода его Ветхого Завета Святейший Синод принял за текстовую основу еврейский Масоретский текст и древнюю хронологию, которым тысячи лет. В XIX веке библейская текстология переживала высокий подъём. Европейская наука (как протестантская, так и католическая) к тому моменту уже прочно опиралась на Масоретский текст. Перевод Ветхого Завета с еврейского оригинала выводил русскую библеистику на общемировой академический уровень, позволяя аргументированно вести научные дискуссии. Пятикнижие Моисеево содержит уникальное описание сотворения мира Б-гом и картину расселения народов по лицу земли. Иафетиты (потомки Иафета) заселили северные и западные земли (Малая Азия, острова Средиземноморья, Европа). Хамиты (потомки Хама) расселились на юге (Египет, Ханаан, Африка, части Аравии). Семиты (потомки Сима) заняли центральные регионы Ближнего Востока (Месопотамия, Сирия, Аравийский полуостров).

Для сохранения текстов книг ТаНаХа на языке оригиналов евреи применили метод тщательного их переписывания соферами, книжниками, масоретами. В результате мы имеем огромное количество сохранившихся древних списков (манускриптов). Доведенный до автоматизма метод сохранения текста сделал Танах самым надежным и подтвержденным документом древности среди всех памятников ближневосточной литературы. Еврейские писцы создали беспрецедентную по строгости систему копирования, благодаря которой сегодня в распоряжении науки находятся тысячи древних списков и фрагментов на языке оригинала. Древнейшие из фрагментов книг ТаНаХа на языке оригинала, сохранившиеся до настоящего времени,  относятся к периоду с 250 г. до н. э. по 68 г. н.э. (рукописи Мёртвого моря).

Древнейшие полные тексты ТаНаХа на языке оригинала – это масоретский текст традиции Бен-Ашера. Именно в этой школе сохранились самые древние, авторитетные и полные списки ТаНаХа на языке оригинала. Кодекс Алеппо (около 920-930 гг.) –  древнейший и эталонный масоретский текст. Огласовки в нем расставлял лично Аарон бен Ашер. Долгое время, до 1947 года, он был полностью целым. Ленинградский кодекс (1008-1009 гг.) – самый древний полностью уцелевший (от Бытия до Паралипоменон) список Танаха на иврите. Переписчик Самуил бен Иаков прямо указал в предисловии, что копировал его с выверенных рукописей Аарона бен Ашера. Именно он послужил основой Синодального перевода.
 
Тексты традиции Бен-Нафтали дошли до нас преимущественно в разрозненных фрагментах (например, в Каирском хранилище при синагоге Бен Эзра). Что касается «Кодекса Рейхлина» (хранится в Карлсруэ, Германия, под шифром Cod. Reuchlin 3) – это действительно один из важнейших памятников масоретского текста, названный в честь великого немецкого гуманиста и гебраиста эпохи Возрождения Иоганна Рейхлина. Кодекс содержит не весь Танах, а только книги Пророков (Невиим). Ученые датируют его 1105 годом (начало XII века). Различия в текстах традиций Бен-Ашера и Бен-Нафтали в их консонантном (состоящем исключительно из согласных) варианте практически нет. Кроме того, сохранились древнейшие тексты Библии, включающие ТаНаХ в переводе на древнегреческий, и Новый завет на греческом – так называемые Синайский кодекс, в котором текст Септуагинты сохранился частично, и Ватиканский кодекс, в котором Септуагинта сохранена полностью. Оба кодекса относятся к IV в. н.э.. Множество рукописных копий, цитирований древними авторами и переводов Библии на другие языки, представляет собой ценный источник для текстологических исследований, позволяющих уточнять смысл оригинальных текстов.

Из сравнения эпиграфических и других памятников письменности учёные палеографы показали, что тексты ТаНаХа содержат языковые и исторические слои, восходящие к глубокой древности, включая X век до н. э. ТаНаХ так же древен, как он сам говорит о себе.

6. НОВЫЙ ЗАВЕТ
Если о создании книг ТаНаХа мы узнаём из текста книг и текстологического исследования списков, то от создания книг Нового Завета нас отделяет гораздо меньшая временная дистанция. Весь корпус Нового Завета был записан в беспрецедентно короткие сроки – всего за 50–60 лет во второй половине I века нашей эры. Живые свидетели и очевидцы земного служения Иисуса Христа сначала распространяли Его учение устно. Затем книги стали записывать и распространять в христианских общинах. Книги писались на папирусе, – материале из стеблей тростника. Листы склеивались в длинные ленты. Писали тростниковыми палочками (каламами) и чернилами из сажи и древесной смолы. Все книги Нового Завета дошли до нас на древнегреческом языке – койне, языке межнационального общения, культуры и торговли во всей Римской империи того времени. Это позволило апостольской проповеди мгновенно выйти за пределы Иудеи и распространиться по всему цивилизованному миру в кратчайшие сроки. Распространение происходило через сеть раннехристианских общин по всей Римской империи. Написанное письмо отправлялось с верным человеком в конкретную церковь. Курьер не просто привозил свиток, он часто читал его вслух перед всей общиной. Послания не были секретом одной общины. Мы видим это, например, в распоряжении апостола Павла в Послании к Колоссянам (Кол.4:16). Когда письмо приходило в город, местные грамотные христиане брали чистый папирус и вручную делали точную копию для себя, а оригинал отправляли дальше. Так запускалась лавинообразная реакция: одно письмо за несколько лет превращалось в сотни копий по всему Средиземноморью.
Новозаветная текстология уникальна тем, что временной промежуток между написанием оригинала и самыми старыми сохранившимися рукописями минимален по меркам античности. Сегодня наука располагает огромным количеством ранних греческих манускриптов Нового Завета. Папирус P46 (около 200 г. н. э.) — один из древнейших крупных сборников, содержащий почти все Послания апостола Павла и Послание к Евреям. Уже известные нам Синайский и Ватиканский кодексы служат неопровержимым доказательством того, что к IV веку текст Нового Завета был полностью сформирован и зафиксирован в том виде, в каком мы знаем его сейчас.

7. ЕСТЬ Б-Г
Библия содержит сотни пророчеств, касающихся отдельных лиц, регионов, стран, империй и планеты в целом. Уникальность библейских пророчеств в том, что они детальны в описании событий, обстоятельств места, последовательности и часто сроков их исполнения.
 
Библия – это древний, тщательно сохранённый в списках на языке оригиналов текст, содержащий уникальные, конкретные в описании событий, их обстоятельств, места,  последовательности   и   часто   сроков  исполнения пророчества, неизменное исполнение которых – веский аргумент в пользу существования Б-га и истины Библии.
 
Наряду с этим аргументом в пользу бытия Б-га и истины Библии есть свидетельство свыше, когда не плоть и кровь, но Сам Б-г свидетельствует духу нашему, что Он есть и что слово Его – истина. Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Б-жие больше, потому что оно Б-жие (1Ин.5:7-10).
Нам нет нужды доказывать реальность Б-га и истинность Библии: Б-г обосновал и обосновывает Себя Сам. Он есть, и слово Его – истина. Не человек обосновывает Б-га, но Б-г обосновывает Себя Сам.
 
Скажут: это не доказательство, а лишь свидетельство. Где уверенность в том, что Библия права и история происходила именно так? Б-г даёт достаточно рациональных аргументов для того, чтобы верить. Он свидетельствует о себе, оставляя пространство сомнения для неверующих и пространство веры для верующих. Вера достаточно обоснована, но не неизбежна. Принятие Б-га остаётся свободным.
Библия содержит прямое утверждение о богодухновенности ТаНаХа (2Тим.3:16): «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности».

8. О БОГОДУХНОВЕННООСТИ НОВОГО ЗАВЕТА
Если богодухновенность ТаНаХа для верующих иудеев и христиан традиционна и непререкаема, то где основания верить в божественное происхождение Нового Завета? Библия отвечает на этот вопрос системно – устами пророков, свидетельством Самого Христа и прямым признанием апостолов. Ветхозаветные пророки говорили о Новом Завете (Иер.31:31): «Вот наступают дни... когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет». Они предсказывали грядущую эпоху излияния Святого Духа (Иоиль.2:28-29), которая «в последнее время» стала той сверхъестественной средой, где рождалось и фиксировалось апостольское слово. Спаситель перед тем как взойти на крест дал авторам Нового Завета абсолютную гарантию божественной точности. Он обещал, что их памятью и пером будет управлять лично Б-г: «Утешитель же, Дух Святой... научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26), и Он «наставит вас на всякую истину» (Ин.16:13). Новозаветные тексты – не мемуары, написанные по смутным человеческим воспоминаниям, а свидетельство под прямым управлением Святого Духа. Авторы Нового Завета имели полное, осознанное дерзновение приравнивать свои и чужие новозаветные труды к древнему Священному Писанию. Апостол Петр без тени сомнения ставит послания Павла на один уровень с Торой и Пророками, называя их Писанием: «...как и возлюбленный брат наш Павел... написал вам... как и прочие Писания» (2Пет.3:15-16). Павел в (1Тим.5:18) соединяет в одну строку цитату из Второзакония («не заграждай рта волу молотящему») и дословную цитату из Евангелия от Луки («трудящийся достоин награды своей»), объединяя их фундаментальным признанием: «Ибо Писание говорит...». Евангелие для апостолов уже тогда обладало весом Божьего Слова. Ученики Христа не сомневались в своем статусе. Они открыто заявляли: «Мы от Бога: знающий Бога слушает нас» (1 Ин. 4:6), и призывали принимать их послания «не как слово человеческое, но как слово Божие, – каково оно и есть воистину» (1Фес.2:13). Новый Завет не пристраивался к ветхозаветной истине как человеческий комментарий. Он стал ее органичным, предреченным Свыше завершением. Б-г, начавший говорить в ТаНаХе, воистину продолжил и завершил Свою речь в Новом Завете.

В свете разговора о богодухновенности Нового Завета представляется интересной одна любопытная реконструкция. В Отк.13:1,5 говортся о звере, образ, поведение и время властвования которого в историческом понимании пророчеств книги Откровения определяют его как Средневековое папство, действовавшее в течение 1260 лет. В течение этих 1260 лет некие два свидетеля (Отк.11:3-6), которые обладают фантастическими свойствами, и являются двумя маслинами и двумя светильниками, стоящими перед Б-гом земли, пророчествовали, будучи облечёнными в нищенские одежды. Придерживающиеся исторической интерпретации пророчеств, относят время  как бы смертельной, но исцелевшей раны зверя к 1798 году, когда французский генерал Луи Александр Бертье по приказу Наполеона вошел в Рим, упразднил Папскую область, провозгласил республику и взял папу Пия VI в плен, где тот скончался. Непосредственно за описанием этого зверя в 13-й главе Откровения Иоанн описывает другого. В классическом историзме этого другого зверя связывают исключительно с Соединёнными Штатами Америки, получившими независимость в 1783 году. Однако я склонен увидеть в другом звере вообще буржуазную демократию, и вот по какой причине. Буржуазная демократия заявила о себе не только независимостью США, но и Великой французской революцией. 2 июня 1793 года во Франции в результате народного восстания была установлена якобинская диктатура. 3 сентября в итоге Парижского мирного договора Великобритания признала независимость США. 5 октября во Франции декретом национального конвента был введён республиканский революционный календарь. 10 ноября в стране проходил Праздник разума. Разум провозглашался истинной, поддерживаемой государством, атеистической идеологией. На улицах городов сжигались Библии. Декретом национального конвента  от 26 ноября 1793 года во Франции отменена религия. После отмены 27 июля 1794 года якобинской диктатуры Национальный конвент в условиях правительственного кризиса 17 июня 1797 года отменил ограничительные религиозные законы во Франции через три с половиной года (9) после их принятия 26 ноября 1793 года. Об этом не умолчала Библия. Непосредственно вслед за сообщением о двух свидетелях в период Средневековья она говорит (Отк.11:7-11): «И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят. И многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы. И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле. Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них». Восхищает ювелирность деталей пророчества, в точности исполнившегося во Франции конца XVIII века:
– «Духовно называется Содом и Египет». Египет в Библии символизирует атеизм и гордое непризнание Бога («кто такой Господь, чтобы я послушался голоса Его?» – Исх. 5:2), а Содом – крайнее нравственное разложение. Именно эти черты стали визитной карточкой радикального этапа Французской революции.
– «Убьет их». Декрет от 26 ноября 1793 года, отменивший религию и изъявший Библии для публичного сожжения, стал буквальной физической попыткой «убить» Слово Божье.
– «Три дня с половиною» (3,5 пророческих года). Ровно столько — с ноября 1793 по июнь 1797 года — Библия находилась под официальным государственным запретом, пока Национальный конвент не отменил ограничительные законы, вернув Свидетелей «на ноги свои».

Кто же такие это два свидетеля? Отк.11:4: «Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли». Зах.4:2-4,6,9-12,14: «И сказал он мне: что ты видишь? И отвечал я: вижу, вот светильник весь из золота, и чашечка для елея наверху его, и семь лампад на нем, и по семи трубочек у лампад, которые наверху его; и две маслины на нем, одна с правой стороны чашечки, другая с левой стороны ее... что это, господин мой?... это слово Господа к Зоровавелю, выражающее: не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф... руки Зоровавеля положили основание дому сему; его руки и окончат его, и узнаешь, что Господь Саваоф послал Меня к вам. Ибо кто может считать день сей маловажным, когда радостно смотрят на строительный отвес в руках Зоровавеля те семь,- это очи Господа, которые объемлют взором всю землю?... Что значат те две маслины с правой стороны светильника и с левой стороны его?... что значат две масличные ветви, которые через две золотые трубочки изливают из себя золото?... Это два помазанные елеем, предстоящие Господу всей земли». Зоровавель – строитель дома Господня, подобно нам, которые (1Пет.2:5) сами, как живые камни устрояем «из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом», слово Господа к нам, это Ветхий Завет Библии, в котором Отец свидетельствует об Иисусе Христе, и её Новый Завет, в котором дела Иисуса Христа свидетельствуют о Нём (Ин.5:36,37). 

Таким образом ТаНаХ сам указывает на богодухновенность Нового Завета.