Мы зрим любовь в преодоленье...

«О сын духа! Мой первый совет таков: имей сердце чистое, любящее, светозарное, да достигнешь царствия предвечного, нетленного, бесконечного». (Бахаулла)

«Никто не достигнет брегов океана истинного понимания, если не отрешится от всего сущего на небесах и на земле. Освятите ваши души, о обитатели земли, дабы достичь того положения, кое Господь предназначил вам, и сим войти в скинию, что, по заповедям Провидения, воздвигнута в небесах Байана. Суть сих слов такова: те, что ступили на путь веры и жаждут вина убеждённости, должны очистить себя от всего земного: уши свои — от праздных речей, разум свой — от досужих мечтаний, сердца свои — от мирских привязанностей, очи свои — от того, что бренно. Им следует уповать на Бога и, крепко держась Его, следовать Его стезёй. Тогда удостоятся они сияющей славы, что исходит от солнца Божественного знания и разумения, и приобщатся благодати бесконечной и незримой; ибо человек не может надеяться, что когда-либо придёт к постижению Всеславного, изопьёт из потока Божественного знания и мудрости, вступит в обитель бессмертия и вкусит от чаши Божественной близости и благоволения, доколе не перестанет почитать слова и дела смертных людей мерилом истинного понимания и основой признания Бога и Его Пророков». (Бахаулла)

«Воистину пленник тот, кто не признал Верховного Искупителя, но вверг душу свою в рабство ограниченности, тоски и беспомощности, в оковы своих страстей». (Бахаулла)

«Когда люди светом веры освобождаются от мрака пороков, озаряются сиянием Солнца Истины и облагораживаются всеми добродетелями, они считают это величайшим вознаграждением и истинным раем. Точно так же они считают, что духовное наказание — это значит быть в плену мира природы, удаленным от Бога, быть жестоким и невежественным, погруженным в омут плотских вожделений, быть поглощенным животными страстями и явиться носителем всех дурных качеств... все это есть наивысшее наказание и мучение...» (Абдул-Баха)

«Человек, пока не ступит на стезю самопожертвования, лишен милости и благодати; самопожертвование же в том, что человек умирает для себя, дабы воссиял свет Бога живого. На поприще мученичества человек отказывается от себя, дабы зазвучали хвалы вечному. Всеми силами стремитесь отрешиться от всего личного и приблизиться к Лику Великолепия; и когда вы достигнете сих высот смиренного служения, вы обнаружите, что все создания укрылись под сенью вашего крова. Сие есть благодать великая; сие есть высшее владычество; сие есть жизнь вечная. А все прочее есть не что иное, как явная погибель и горькая утрата. Благодарение Богу, врата безграничной благодати распахнуты, столы для небесного пиршества накрыты, слуги Всемилостивого и Его служанки сошлись на трапезу. Стремитесь же вкусить пищи вечной, дабы обрести любовь и защиту в мире сем и в мире ином.» (Абдул-Баха)

«На свете счастья нет, но есть покой и воля.
Давно завидная мечтается мне доля —
Давно, усталый раб, замыслил я побег
В обитель дальную трудов и чистых нег.» (А.С. Пушкин. «Пора, мой друг, пора!», 1834)

Мы зрим любовь в преодоленье
Своих наклонностей, чужих запретов и угроз,
В попытках сдвинуть с мёртвой точки воз
И в подбалконном серенады пеньи...

А если нет поступков, как узнать
Была любовь иль вовсе не было её,
Когда есть жестокое деление твоё-моё,
Желание другим их место указать...

В любви всегда есть элементы жертвы,
Когда кусочек отрываем от себя,
Так делаем не с сожаленьем, а любя,
Ведь не живущий в духе - это мёртвый.

Но в то же время есть другая крайность,
Когда впадаете вы в угожденье людям,
Они манипулируют, но сами-то не любят,
Ведь людям свойственны и лидерство, и стайность.

Не просто было ни Ромео, ни Джульетте,
Ни Гамлету, ни Маргарите, ни Отелло,
Они вели себя порою очень смело,
Но были далеки от святости заметим…

Не просто было ни Людмиле, ни Руслану,
Ни старику, ни рыбке золотой,
Поэт сказал, что счастья нет, есть воля и покой,
Чтоб побеждать необходимо действовать по плану…
В любви ведь важно следовать Учебнику Любви*,
Хотя другие нормы бытия промеж людьми…

*- Учебник Любви = Божье Слово, изложенное в Священном Писании.

(Генцелев А.Н., 07 октября 2026 г.)