Сверх отношение к Психофизическому фонду

Иггдрасиль — мировое дерево в скандинавской мифологии и космологии, ясень,  тис, находящийся в центре вселенной и являющийся основой всех девяти миров. Предки северных народов помещали ясень в центр своей мифологии. Иггдрасиль- мировое дерево, первое дерево,которое выросло и самое большое,самое великолепное,самое величественное дерево мира. Первый человек по имени Аск был ясенем. Рядом с ним изображали егосупругу, Эмблу(вяз). Подругой весии Эмбла была ивой. Ясень по онологии с ясенем обыкновенного стал жертвой гриба. С первопроявления этого порожения в 1990г. Так как коэволюции ясеня с этим грибом не было, дерево неимеет возможности создать эффективные механизмы защиты. Его враг Гименосцифус беловатый беловатый. У него имеется двойник, то есть обстоятельство. Сходство обееих видов безукоризненно. В пяти исследованных участках генома были обнаружены отчётливые различия. Название двойника гименосцифус ясеневый.Доконца понять сложность этого случая получится только при том факте если углубимся в мифологию комологии Иггдрасиля и не реального дерева которое символическая схема. Грибывстречаются в двух формах: одна из них совершенная. Другая напротив имеет не совершенную форму и называется она ChaIara Fraxinea. Вот он виновник массового психодуховного вымирания. Это несовершенная форма гриба Hymenoscyphus Fraxinea. Станник прибывший, завезённый. Воздействиеинфицируещего гриба. Цикл разрушения: На высохших и опавших листьях, жилки которых поражены паразитирующим грибом, в лесной подстилке образуются плодовые тела, высвобождающие в отмосферу бесчисленное множество спор. Они разлетаются на большие расстояния и оседают на листьях других ясеней,где вырастают первые гифы, повреждающие листья. Гифы прорастают в ткань дерева. Болезнь поражает все органы дерева. Отсюда общее увядание.  Hymenoscyphus Fraxinea безжалостно возвращает к виденью действительной реальности. Отрицательное следствие глаболизации. Иитродуцированный,чужеродный вид необионтов. Наобионты архипроблема современности с позиции глубокой соизночальности верховной начальности по линии Иггдрасиль и Древа Сефирот зарожонного Hymenoscyphus Fraxinea. Заражонная каббала.
Древо Сефирот (мировое  Древо Жизни) —мировое дерево в , еврейской мистической мифологии  и космологии, не реальное дерево , символическая схема находящийся в центре вселенной и являющийся основой всех  десяти  миров. Адам Кадмон (ивр. ’;;;m qa;m;n — «Адам первоначальный», «человек первоначальный») — ключевая концепция в мистической традиции иудаизма, особенно в каббале. Это абсолютное, духовное явление человеческой сущности до начала времён, которое выступает как первообраз для духовного и материального мира, а также для человека как эмпирической реальности. Универсальная архетипическая сущность. Адам Кадмон — всеединство, первичный эскиз, конспект всей эманации, содержащий в нерасчленённой цельности всю полноту миров, времён и душ.
Антропоморфная световая структура. В ранних каббалистических текстах Адам Кадмон изображается в виде совершенного существа, форму которого образуют десять сфирот (божественных атрибутов-сил). Наглядно это часто изображается как человеческое тело — так называемый «небесный человек».
Посредник между Абсолютом (Эйн Соф) и миром эманации. В лурианской каббале Адам Кадмон — начало эманации, конфигурация первичного луча света, исходящего от Эйн Софа в Пустоту. Последующие этапы эманации образуются светом, исходящим из глаз, ноздрей, ушей и рта Адама Кадмона.
Двойственная природа. С одной стороны, Адам Кадмон пребывает вне категорий пространства и времени, «вне временного управления», но потенциально причастен им, будучи «корнем» мира эманации.
Истоки и развитие концепции
Гностические и иудеохристианские представления о человеке, талмудическая экзегеза. К предыстории этой концепции относятся антропоморфные теофании Иезекииля и Даниила, а также талмудическая интерпретация «образа Божьего», по которому был создан библейский Адам.
Влияние Филона Александрийского. Древнегреческий философ соединил библейские представления о Адаме с платоновской концепцией идеи как вневременного образца вещи. Он различал «небесного человека» (бестелесного разума, чистой идеи) и «земного человека», созданного из земли.
Средневековая каббала. К филоновской доктрине о небесном Адаме примыкает концепция Адама Кадмона в книге «Зогар». В «Зогаре» небесный человек — воплощение всех божественных форм: в нём есть и десять сфирот, и первообраз человека.
Лурианская каббала. В учении Ицхака Лурии (1534–1572) Адам Кадмон стал посредником между Эйн Соф и сфирами. Его появление предшествует процессу самоограничения (цимцум) божественной субстанции — света Эйн Соф. В это пустое пространство нисходит луч света, формирующий антропоморфную структуру Адама Кадмона.
Дополнительные аспекты
Андрогинная сущность. Некоторые каббалисты развивали учение об андрогинной сущности Адама, видя истоки в библейских стихах о «сотворении мужчины и женщины».
Эсхатологическое восстановление. Согласно некоторым каббалистическим представлениям, собирание искр (душ), заключённых в Адаме Кадмоне, составляет суть последующего мирового процесса. Завершение этого процесса связано с эсхатологическим восстановлением тела Адама Кадмона.
Влияние на европейскую мысль. Европейские мыслители XVII — начала XVIII веков, познакомившиеся с идеей Адама Кадмона через контакты с каббалистами, активно использовали её при разработке собственных взглядов. Они проводили параллель между Адамом Кадмоном и «предвечным Христом», по образу которого был сотворён мир и человек, стремясь обосновать представление о единстве человечества и Церкви, а также возможность всеобщего спасения.
Христос после торжественного входа в Иерусалим Иисус с учениками провёл ночь в Вифании. Утром, идя в храм, Он взалкал.
Увидев издалека смоковницу, покрытую листьями, Христос подошёл к ней, надеясь найти плоды, так как ещё не было время собирания смокв.
Но, придя к дереву, Он ничего не нашёл, кроме листьев.
Иисус сказал смоковнице: «Отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек!».
На следующий день ученики, проходя мимо, увидели, что смоковница засохла до корня. Пётр, вспомнив слова Христа, сказал Ему: «Равви! посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла».

Смоковница (фиговое дерево, инжир) — одно из самых почитаемых деревьев на Востоке, которое часто связывали с концепцией «древа жизни». Её символизм многогранен.
  В индийской традиции смоковница известна как ашваттха (санскр. ;;;;;;;, буквально «лошадиная стоянка»). Это дерево часто изображается перевёрнутым — с корнями на небе, и считается мировым древом, отражающим законы космоса. В «Катха-упанишаде» и других текстах части ашваттхи соотносятся с разными частями макрокосма, а само дерево считалось местом пребывания богов. Ашваттху использовали в ритуальной практике: из неё делали сосуды для сомы, одну из двух дощечек при добывании священного огня трением, ветви применяли при сооружении алтарей. В «Махабхарате» упоминается, что с помощью ашваттхи и другого священного дерева (удумбары) решали проблему бесплодия. В буддизме смоковница, особенно дерево бодхи (разновидность фигового дерева, Ficus religiosa), играет центральную роль как символ просветления и духовного пробуждения. Именно под таким деревом принц Сиддхартха Гаутама достиг просветления и стал Буддой.
В иудаизме смоковница символизирует мир, процветание, плодородие и духовное благополучие. В Танахе она часто упоминается как знак благословения и процветания. Например, в Книге пророка Михея (Мих. 4:4) говорится: «…каждый будет сидеть под своею смоковницею и под своею виноградною лозою, и никто не будет устрашать их» — образ идеального мирного времени. В Талмуде смоковница ассоциируется с изучением Торы, так как её плоды соблюдаются постепенно, символизируя накопление знаний.
В христианстве смоковница имеет сложный символизм, связанный с духовным плодородием, судом и стыдом. В Евангелии от Матфея описывается эпизод, когда Иисус проклял бесплодную смоковницу, и она засохла — это интерпретируется как символ духовного бесплодия иудейского народа или предупреждение о необходимости приносить духовные плоды. В Откровении Иоанна Богослова падение листвы смоковницы используется как метафора грядущего падения звёзд на землю.
В исламе смоковница также считается священным деревом, так как им клялся Аллах. В Коране есть одноимённая сура «Смоковница».
Таким образом, смоковница стала мощным символом в разных культурных и религиозных традициях, олицетворяя плодородие, мудрость, духовное пробуждение, мир и другие важные понятия.
 Верховный бог Один добровольно принёс себя в жертву, пронзив себя копьём, и провисел девять дней и ночей на мировом древе Иггдрасиль.
 «Речи Высокого» («H;vam;l»): «Знаю, висел я в ветвях на ветру девять долгих ночей, пронзённый копьём, посвящённый Одину, в жертву себе же, на дереве том, чьи корни сокрыты в недрах неведомых». В это время Один не принимал ни пищи, ни воды. По прошествии девяти дней и ночей он приобрёл знание о рунических знаках.  Повешение на дереве в древнескандинавской традиции символизировало нахождение между мирами, состояние на грани жизни и смерти, необходимое для инициации. Фраза «посвящённый Одину — самому себе» подчёркивает добровольность и осознанность этого шага: Один сам берёт на себя ответственность за последствия. Иггдрасиль — это не просто дерево, а ось мира, соединяющая все девять миров скандинавской космологии. Находясь на нём, Один буквально поместил себя между мирами, что и было нужно для получения сакрального знания. Жертва ради знания. Один пошёл на эту жертву, чтобы обрести руны — сакральные знаки, которые в скандинавской традиции считались не просто алфавитом, а магическими символами, вместилищем первооснов мироздания. Постижение рун понималось как слияние с этими первоосновами. Передача знания. В итоге Один передал знание рун людям, выступая в роли культурного героя. Таким образом, миф об Одине на Иггдрасиле — это история о том, как через боль, жертву и преодоление себя можно получить доступ к глубинной мудрости и силе.
В творчестве А. С. Пушкина образ дуба действительно связан с концептом «древо жизни» или «мировое древо». Этот образ опирается на славянские мифологические представления, где дуб часто выступал в роли Мирового древа — важного элемента мифопоэтической картины мира. В славянской традиции дуб считался священным деревом, которое воплощало структуру мироздания. Его части — корни, ствол и ветви — символизировали разные уровни реальности:
Корни связывались с подземным миром, миром предков и духов.
Ствол — с земным миром людей.
Крона — с небесным миром, миром богов и света. Дуб также ассоциировался с силой, долголетием, плодородием и считался посредником между мирами. В некоторых апокрифических повестях упоминался «железный дуб», на котором держится вода, огонь и земля, а его корень стоит на силе Божией.
Наиболее ярко этот мотив проявляется во вступлении к поэме «Руслан и Людмила» — строках «У лукоморья дуб зелёный…». Здесь дуб предстаёт как Мировое древо, соединяющее разные уровни реальности.
Крона — мир богов, света и закона (в тексте на ветвях сидит русалка).
Ствол — мир людей.
Корни — мир предков и духов.
Дуб в этом контексте — не просто декорация, а алтарь, символ русской древности и поэтического вдохновения. Зелёный цвет дуба подчёркивает его живость и связь с жизнью. Кроме того, в других произведениях Пушкина дуб также используется как символ долговечности и неистощимости жизни. Например, в стихотворении «Брожу ли я вдоль улиц шумных…» есть строки: «Гляжу ль на дуб уединённый, / Я мыслю: патриарх лесов / Переживёт мой век забвенный, / Как пережил он век отцов». А в «Полтаве» дубы символизируют верность России и мужество исторических деятелей. Таким образом, Пушкин использовал образ дуба, опираясь на народные мифологические представления, чтобы создать символ, объединяющий идеи жизни, вечности и связи разных миров.
Архиважность к  все устойчивости и устойчивости к все. Сверх отношение к Психофизическому фонду с повышенной устойчивастью к возбудителью усыхания Hymenoscyphus Fraxinea.