О медитации

 О медитации написано очень много книг и статей, однако, если только читать всё подряд о медитации, то очень легко запутаться в дебрях этого непростого тонкого деяния… или грубого недеяния.

 В одной из сутт Палийского канона Будда сказал, что по его мнению, «лучший ученик — это тот, кто выполнил все свои задачи: поел, вымыл свою миску с едой, запомнил Дхарму и сел медитировать. Это ученик, который осознаёт своё поведение, глубоко анализирует каждую идею и каждую мысль, произносит проповеди, как богам, так и демонам, находясь в состоянии покоя, и достигает посредством созерцания сути всех явлений, пребывая в мире. Он сидит, и его тело и дыхание обретают свободу, его ум обретает свободу. Он пребывает в мире и дарит его окружающему миру.»

 Во всех традициях буддизма изображение Будды или Тары мы часто наблюдаем в спокойной сидячей позе. Буддисты молятся перед этими изображениями, как перед иконами. Буддийская Дхарма вещает нам о том, что Природа Будды присутствует абсолютно во всех существах. Это говорит о том, что наш тончайший ум является пробуждённым, но не видя и не ощущая  его, человек не осознаёт его присутствие. Вот, об этом присутствии и  напоминают нам священные изображения, как бы показывая нам отображение нашего пробуждённого ума в тонком, невидимом зеркале. Так работают иконы любой конфессии, вызывая у молящихся, чувство восторга и трепета одновременно.

 Итак, видя свой ум в виде сидящего спокойно Будды, мы отождествляемся с этим состоянием, проводя своё сознание вглубь утончённостей Небесных дорог, и попадаем в ту сферу спокойствия, уравновешенности и блаженства, где всё беспокойное и страдающее отсутствует.

 Великий мастер медитации Бодхидхарма говорил:
« Смертные движутся, а Архаты остаются неподвижны».
Смертными Бодхидхарма называл необученных медитации людей, потому что они считали, что кроме грубого тела у человека больше ничего нет, а грубое тело – смертно.

 Архатами в буддизме называют существ, ум которых пробуждён к своей природе, к Будде. Их сознание не держится за грубые и тонкие тела, а свободно парит в Небесах, а их Природа Будды всегда на месте.

 Бодхидхарма говорил про ум, а не про грубое тело. Грубое тело медитирующего может находиться, как в покое, так и в движении (на более высоких ступенях практики), но при этом их ум будет находиться на месте.

 Медитация это концентрация на сосредоточении, направленном на ясное видение Природы Ума.
 
 В терминах медитативного опыта природу ума можно описать как прозрачную пустотную таковость. В терминах поведения – как любящую теплоту.
Во время медитации человек стремиться освободить ум от захваченности  деятельностью чувств.

 Существует два вида медитации: с опорой на внешний объект и без опоры на внешний объект. Медитация с опорой на внешний объект использует сосредоточение на приятном объекте или явлении,  её достижением является расслабление.
Медитация без опоры использует  имеющееся расслабление для вхождения в четыре постижения (джханы.  См. ниже).

 Практика медитации приводит к трём опытам, которые в свою очередь, становятся опорой для обретения пробуждения.

 Ясность – это способность четко наблюдать объект сосредоточения.
Она возникает как проявление прозрачности природы ума.
 
 Блаженство возникает как опыт прямого обращения к пустотной природе ума.
Немышление возникает как соприкосновение с самоочевидностью природы ума (Таковостью).
 
 Все эти опыты приходят от природы ума, но они ещё не являются Духовной реализацией – просветлением.

 Опыты находятся в сфере временного успокоения ума, в них ещё нет полного вИдения Природы Ума. Это похоже на восприятие человека через его зеркальные отражения.

 Во время опыта ясности Природа ума отражается в жажде существования; во время опыта блаженства – в чувственной жажде; во время опыта немысли – в жажде несуществования.

 Чтобы отличить опыты медитации от Природы ума нужно распознать их непостоянство: немысль— как жажду несуществования или, как смерть, ясность – как чувственную жажду или, как старость и истощение; блаженство – как жажду существования или, как болезни и утрату. Это позволяет увидеть опыты медитации, как непостоянные проявления природы ума, отличив их от постоянных качеств.

 Чтобы распознавать продолжающееся присутствие истины: немысль – как природу ума; ясность – как практику Дхармы, а блаженство – как служение сангхе, необходимо придерживаться Пути Прекращения страдания. Это позволяет достичь при опыте немысли – мудрости; при опыте ясности—умелых средств практики; при опыте блаженства – самодисциплины.

 Освобождённый ум увеличивает свою светимость и ясность.
Для  практики медитации человек стремиться к уединению, в котором надеется обрести успокоение собственного ума.

 Начинать практику медитации лучше всего в удобной сидячей позе, с прямой спиной, чуть приподнятым подбородком, с руками, сложенными в мудру или спокойно лежащими на бёдрах, и прикрытыми глазами.

 Если вы чувствуете напряжение в теле во время медитации, которое мешает вам сосредоточиться, начните расслаблять тело с каждым выдохом, как бы мысленно прогоняя волну расслабления по всему телу. Достигнув расслабленности, необходимо её поддерживать.

 При дыхании двигается диафрагма, живот надувается и сдувается. Эти ощущения достаточно яркие и заметные, поэтому на них относительно легко концентрироваться.

 Во время медитации поддерживайте сознание бодрым. Пусть приходящие мысли текут спокойно и непринуждённо. Если вы чувствуете, что мыслительный поток захватывает вас, приоткройте глаза, поправьте позу и с очередным вдохом, мантрой «пхат», обнулите мыслительный поток. Повторяйте это действие до полной остановки отвлекающего от созерцания мышления.

 Объектами цепляния могут быть любые предметы или явления вызывающие возбуждение: люди, животные, растения, вещи, имущество, события…

 Медитация с сосредоточением на внешнем объекте применяется для успокоения ума и достижения безмятежности, а медитация на созерцание деятельности чувств позволяет достичь опыта ясности и блаженства  – для получения ответа на поставленный вопрос.
 
 Подбор вопросов для медитации должен производиться особо тщательно. А, безопасным для психики сосредоточение будет только тогда, когда человек постиг учение о «Восьмеричном Пути»

 В Палийском Каноне Дигха Никая 16 Махапариниббана сутта
Будда изложил Субхаде учение о Восьмеричном Пути для того, что бы он знал, какими вопросами следует интересоваться, чтобы обрести освобождение ума от сансары.

 И когда Субхада понял Буду, он осознал, что только в сангхе он может найти ответы на свои вопросы. Тогда он принял убежище в Трёх Драгоценностях: Будде, Дхарме  и Сангхе.

 Смотри «Восьмеричный Путь»  http://stihi.ru/2026/06/01/5951
Усвоение  Учения о Восьмеричном Пути создаёт предпосылки для постижения Учения о Трёх Щитах, которое становится сутью медитации.

                Три Щита Учения.

1) Щит нравственности – состоит из 7-и обетов, каждый обет очищает одну из 7-и чакр.

Коренную чакру – Муладхару – очищает обет:
«Я не буду вредить ни другим, ни себе»

Чакру гениталий – Свадхистану—очищает обет:
«Я не буду завидовать и воровать»

Чакру солнечного сплетения/ Пупковая чакра – Манипуру очищает обет: «Я не буду одурманивать свой ум поиском чувственных удовольствий»

Сердечную чакру – Анахату – очищает обет:
«Я не буду лгать»

Горловая чакру – Вишудху – очищает обет:
«Я не буду злой/ злым»

Чакру межбровья – Аджну – очищает обет:
«Я не буду грубой/ грубым»

Чакру макушки – Сахасрару – очищает обет:
«Я не буду легкомысленной/ легкомысленным»

2) Щит сосредоточения – состоит из прохождения через 4 Джханы, в которых мы овладеваем 4-я элементами: воздухом, огнём, водой, землёй.

 Когда мы созерцаем телесные элементы: землю, воду, огонь и воздух, то постигаем, что они являются проявлениями качеств твердости, текучести, жара и изменчивости. Когда мы постигаем качества, то мы видим, что элементы тела лишены какой-либо собственной природы. Они пустотны, и воспринимаются как реальные лишь из-за фиксации ума.

Медитативная опора на Ветер -- 1-я Джхана , обуздание ума
Медитативная опора на Огонь -- 2-я Джхана , обучение ума
Медитативная опора на Воду -- 3-я Джхана , успокоение ума
Медитативная опора на Землю-- 4-я Джхана, освобождение ума

 3) Щит мудрости – состоит из трёх видов сверхзнаний:
знания прошлых рождений, знания кармы (результатов благих и дурных действий, путей перерождения,знания пути устранения пятен ума (злость, страсть, заблуждение -- Самодовольство).

3 вида сверхзнаний появляются благодаря очищению 3-х каналов (левого, правого, центрального).

Знание прошлых рождений -- Правый Канал.
Знание кармы -- Левый Канал.
Знание пути устранения пятен ума -- Центральный Канал


           Дведхавитакка Сутта, Два вида мысли, Мадджхима Никая 19
Повествует о том, как и для чего медитировал Будда, перед тем, как обрёл просветление.

                «Два вида мысли»

 «Однажды Благословенный рассказал ученикам, что в юности, когда Он ещё был подвижником, ищущим Пробуждения, Он решил разделить свои мысли на две группы: к одной группе Он отнёс мысли, связанные с чувственным желанием, недоброжелательностью, вреждением себе и другим;  а к другой группе Он отнёс мысли, связанные с отрешённостью, оставлением недоброжелательности и прекращением вреждения себе и другим.

 Когда бодхисаттва созерцал мысль, связанную с чувственным желанием, или недоброжелательностью, или вреждением, то Он осознавал, что эта мысль ведёт к болезненности Его и других, что она создаёт помехи, затруднения, уводит от мудрости и ниббаны. После этого такая мысль утихала и исчезала.

 То, что постоянно обдумывается, становится направленностью ума. Если обдумываются дурные мысли, то отбрасываются благие мысли, и ум склоняется к дурному поведению. Чтобы избежать этого, бодхисаттва вёл себя по отношению к дурным мыслям так, как ведёт себя пастух по отношению к коровам в сезон, когда взошли зерновые: он тычет их палкой в бока, не давая им идти куда они пожелают, чтобы коровы не нанесли вреда посевам.

 Когда бодхисаттва созерцал мысль, связанную с отрешённостью, оставлением недоброжелательности и прекращением вреждения себе и другим – Он осознавал, что в этой мысли нет болезненности ни для него, ни для других, что она не создаёт ни помех, ни препятствий, не уводит от мудрости и ниббаны. Однако, Он сознавал также, что если Он будет обдумывать эту мысль чрезмерно, то Он утомит свой ум, сделает его напряжённым, а напряжённость – это помеха для сосредоточения. Поэтому Он объединял и успокаивал свой ум, утверждая его в безмятежности.

 То, что постоянно обдумывается, становится направленностью ума. Если обдумываются благие мысли, то отбрасываются неблагие мысли, и ум склоняется к благому поведению. И как обдумывать благие мысли?

 В сезон, когда зерновые уже убраны с полей и собраны в амбарах в деревне, пастух сидит под деревом и следит только за тем, чтобы коровы были поблизости. Точно так же и сосредоточенный ум следит за тем, чтобы благие мысли присутствовали в нём.
Четыре джханы

 Не создавая в себе взволнованности, бодхисаттва без труда переходил от одного вида сосредоточенного состояния к другому: от сосредоточенности с опорой на чувства к сосредоточенности с опорой на различающее усилие, к сосредоточенности с опорой на расслабление и оставление, и к сосредоточенности без опоры. Он переходил от одного вида сосредоточенности к другому по порядку, в обратном порядке, в произвольном порядке, покуда Его ум не стал крепким и способным расщепить волосок.

                Три сверхзнания

 В ночь, когда Блаженный обрёл совершенное Пробуждение, Он постиг три сверхземных вида мудрости: Он охватил Своим постижением прошлые рождения, Он понял закон кармы и постиг пути перерождения существ, и Он увидел прекращение пятен возбуждения в сознании.

 Постигнув эти три вида мудрости, Будда напрямую понял, что святой долг Его жизни выполнен, Он освобождён, нет более возвращения неведения. Он постиг также, что так происходит со всеми теми, кто проходит этим путём.»


 В Бхаябхерава сутта, Страх и Ужас, Мадджхима Никая 4 Будда отвечает на вопросы Брахмана Джануссони: «что происходит с отшельниками, которые уединяются в страшных, безлюдных местах, в лесной чащобе. Тяжело пребывать в затворничестве и уединении тем, кто не овладел искусством сосредоточения. Не похищается ли разум неискусных в сосредоточении отшельников страхом и ужасом, возникающими в уединении?»

 Будда ответил брахману: «Когда я был молод, и только искал Истину, то я также задавался этим вопросом. И тогда я размышлял так: если те отшельники и брахманы, которые не очистили действия тела, речи и ума уединятся в лесу, то их разум будет похищен. Но я очистил действия тела, речи и ума.

 Далее, я размышлял: уединение может быть опасным для разума тех отшельников и брахманов, которые создали себе помехи алчностью, недоброжелательностью, ленью, неугомонностью и сомнениями в Пути. Но я устранил пять помех.

 Затем я думал о тех брахманах, которые восхваляют себя и принижают других, о тех, кто жаждет богатства, похвалы и признания, трепещет от страха и желаний – для их разума уединение опасно. Я же имел мало желаний.

 И у тех брахманов и отшельников, которые недостаточно развили в себе качества памятования непостоянства, не бдительны, не усердны, не сосредоточенны, чей ум глуп и блуждает, не имея опоры в мудрости, – у них уединение может похитить разум. Но я развил в себе все качества, ведущие к мудрости и сосредоточению.

 Очистив свои качества, не создавая себе помех, не желая мирского, развив условия для сосредоточения, я чувствовал уверенность в том, что уединение и затворничество принесут мне благо.

 В новолуние и в полнолуние, или в ту пору, когда Луна видна наполовину, я уединялся в страшных местах по ночам. Я ждал, когда страх и ужас охватят меня: различные пугающие звуки пробуждали его. Тогда я сохранял то положение тела, в котором пребывал, покуда полностью не подчинял этот страх и ужас. Прохаживался ли я, стоял, сидел или лежал – я продолжал пребывать в этом телесном состоянии покуда не побеждал страх и ужас.

 Затем, брахман, я упражнял свой ум в прохождении четырёх джхан: с направлением ума, с равновесием, с бдительностью и с невовлечённостью. Когда же мой ум стал ясен, мягок и безупречен, то я направил его на обретение трёх видов высшего знания: вначале я вспомнил свои прошлые рождения и познал истину о них, затем я увидел пути перерождения существ, в соответствии с их кармой. Наконец, я постиг Путь прекращения страданий, полное устранение пятен, загрязнений ума.

 Ты, брахман, можешь подумать: «Зачем отшельник Готама продолжает уединяться? Может, истина, познанная им, не совершенна? Или же сам Готама постиг эту истину не вполне?» Я отвечу тебе на это сомнение: я продолжаю уединяться, во-первых, потому, что для меня уединение благостно и удобно. Во-вторых, я подаю будущим поколениям пример благого поведения».

Заключение:

Услышав рассказ Будды, брахман Джануссони проникся глубокой верой и принял Убежище в Трёх Драгоценностях.

Способность к уединению появляется у созерцателя в результате очищения сознания и взращивания в нём благих качеств.»

 
 Иногда, как в наше время, так и раньше, медитацию пытаются использовать для эгоистических целей сансары. К таким целям часто относятся восемь стремлений Страхов и Надежд( 8 мирских дхарм)
                Жажда временного счастья(исполнения желания о блаженстве)
                Боязнь временного несчастья( болезни)
                Жажда похвалы
                Боязнь порицания
                Жажда выгоды
                Боязнь утраты
                Жажда славы
                Боязнь незначительности

 В этих случаях, ради  получения  исполнения желания, люди  с беспокойным, мятежным и неочищенным сознанием прибегают к сомнительным практикам сосредоточения, что может привести к галлюцинациям и столкновению с призраками сознания – демонами.

 Необученный ум не способен правильно отреагировать на подобные видения и поэтому может потерять психическую устойчивость. Поэтому, не стоит приступать к какой-либо рекламируемой «медитации» ради получения целей сансары. Сначала следует правильно очистить и подготовить  свой ум, а затем правильно выбрать цель.
                Сделай по тише звучание Крика,
                Что раздаётся, но уху не слышен.
                Это стенают заблудшие Духи*.
                Дай им надежду на лучшую долю.

                Вспомни, что ветер всегда пролетает…
                Крик не порвёт на пути паутину,
                Но, если меч сотворён из дыхания,
                Этим оружием рубятся цепи.

                Вдохи приносят волшебную силу.
                Меч отливается выдохом света.
                Крик затихает на кузнице блага
                Шум превращается в мирное пламя.

                Пламенный меч разрубает сансару.
                Духи уже не грозят нам, а просят…
                Если ты им проповедуешь Дхарму,
                То, пробудишься давать а не грабить.

                Эхо рождается  в каменных дебрях,
                Отображаясь от стенок сосудов.
                Сделай по мягче гуляющий ветер
                Волны споют тебе тихую песню.

                Не удаляйся от шёпотов духов.
                Пусть открываются старые раны.
                То, что открылось, лечить уже проще.
                Не излечив их, не сдвинешься дальше.

                Сосредоточься на нравственной цели.
                Вера Благая тебя не обманет.
                Мудрость  великую мудра** прославит.
                Будда короной тебя увенчает.

* Духи -- это наши помрачённые чувства и восприятия.
** Мудра изображена на фото к тексту.


       В Индриябхавана Сутта, Созерцание чувств, Мадджхима Никая 152

 «Молодой ученик брахмана рассказал Будде о том, что его наставник обучает не видеть глазом формы и не слышать ухом звуки. Услышав этот рассказ, Будда сказал, что если считать такую форму  созерцания умелой, то слепота и глухота были бы достоинствами, а не изъянами. После этих слов, Ананда попросил Блаженного поведать о том, какое отношение к чувствам является умелым, и Будда объяснил вид размышления, ведущего к безмятежному наблюдению деятельности чувств, а также виды свободы ума, возникающие из такой безмятежности.

               Безмятежное созерцание шести видов восприятий

 Воспринимая явления, существа испытывают приятные чувства, неприятные чувства, а также изменчивость приятных и неприятных чувств. Необученные существа испытывают от этого запутанность, смущение. Однако, хорошо обученный ученик сознаёт так: «Привязанность к приятному, отвращение от неприятного, запутанность по отношению к изменчивому – все эти качества являются грубо слепленными, неловко составленными, обусловленно возникшими в цепи страданий. Но бесстрастное сознавание шести видов восприятий возвышенно и приносит покой». Благодаря этому способу размышлений, легко освобождается сознание шести восприятий:

 Так же, как видящий человек открывает и закрывает глаза – таким же образом возникшие привязанность, отвращение и запутанность по отношению к зрительным восприятиям прекращаются в сознании обученного ученика и, вместо них, устанавливается безмятежная осведомлённость о формах.

 Таков же путь правильного размышления о восприятиях слуха. Обученные ученики освобождаются от привязанности, отвращения и запутанности в отношении звука с той же лёгкостью, с которой человек щёлкает пальцами, и утверждаются в безмятежной осведомлённости о звуках.

 Размышляя так о восприятиях запаха, обученные ученики избавляются от привязанности, отвращения и запутанности легко и беспрепятственно, как если бы эти помрачения были каплями воды, стекающими по слегка наклонённому листу лотоса.

 От влечения, отвращения и запутанности в отношении восприятий вкуса обученные ученики избавляются столь же просто, как человек, у которого на кончике языка скопилась слюна, сплёвывает её.

 В отношении телесных восприятий освобождение происходит так, как если бы сильный человек сгибал и разгибал руку.

 Наконец, в отношении восприятий идей, освобождение подобно тому, как если бы на раскалённую сковороду капнули несколько капель воды: она испарилась бы быстро и исчезла.

 Так быстро исчезают влечение, отвращение и запутанность по отношению к деятельности чувств у того, кто сознаёт их грубую слепленность, неумелую составленность, возникновение в цепи взаимообусловленных страданий.

 После всех этих шести видов освобождения сознания ум умиротворённо пребывает в сознании восприятий.

Свобода в отношении восприятий

Мудрые, безмятежно наблюдающие восприятия, свободны в пяти отношениях. Они могут, по своему желанию:

1) распознавать непривлекательность в привлекательном

2) распознавать привлекательность в непривлекательном

3) распознавать привлекательность в непривлекательном и привлекательном

4) распознавать непривлекательность в непривлекательном и привлекательном

5) отбросить влечение, отвращение и запутанность, и пребывать в безмятежной осознанности и памятовании

Заключение:

 Дав наставления, Будда напомнил ученикам о том, что, разъясняя Дхамму, Он сострадательно выполняет свой долг Учителя. Ученики же должны преодолеть беспечность и усердно упражнять себя в постижении Дхаммы путём созерцания.»


 Для написания этой статьи были использованы материалы школы « Сто Рек» и пересказы сутт Палиского Канона, сделанные учителями Дхармы: Вовой Пяцким и Смадар Пяцкой.

                Пусть будет Благо!