Тайна трех волхвов

Тайна трех волхвов: почему им, язычникам, стал важен Христос и они пошли к Нему с подарками?
Волхвы – одни из самых таинственных персонажей во всем Евангелии. Они появляются на его страницах внезапно и буквально из ниоткуда и также загадочно исчезают; скупое свидетельство евангелиста Матфея, что они пришли «с востока» только порождает множество предположений, из какой именно восточной страны могли прийти эти люди.
Почему же именно волхвам (по-славянски «колдунам») было дано одними из первых приветствовать родившегося Спасителя? Почему им сразу поверил царь Ирод? Что об этом говорит Священное Предание и как все это понимать?
В поиске ответов участвовали кандидат богословия, старший преподаватель кафедры библеистики МДА священник Димитрий Барицкий, преподаватель кафедры библеистики ПСТГУ священник Александр Гумеров и настоятель храма Всемилостивого Спаса в Митино священник Григорий Геронимус.
В каком смысле евангельские волхвы – маги
В Новом Завете история о том, что Младенцу Христу пришли поклониться волхвы с востока, упоминается только евангелистом Матфеем:
«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка <…> Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою».
Вот и все, что достоверно известно нам о волхвах. Участие волхвов в этом событии необычно уже тем, что во всем Священном Писании евангельский рассказ о Младенце Христе – единственный случай упоминания волхвов в положительном ключе. Известно, что в Израиле волхвование (колдовство, магия) было под строжайшим запретом и по Закону каралось смертной казнью.
В Ветхом Завете волхвы-маги при дворцах египетских и вавилонских правителей оказываются беспомощными, когда свою силу являют праведники и пророки Божии – Иосиф, Моисей и Даниил (Быт 41:8; Исх 8:18; Дан 1:20-21). В Новом Завете, в книге Деяний маги-волхвы Симон из Самарии и Елима при дворе Кипрского проконсула противостоят апостолам Петру (Деян 8:9) и Павлу (Деян 13:8).
Однако, дополняет священник Александр Гумеров: «Евангелист Матфей называет волхвов греческим словом «магой» (мн.ч. от «магос»): в классическом греческом языке это слово чаще всего использовалось для обозначения определенной народности. В трудах Геродота маги – одно из шести племен, из которых образовался мидийский народ. Хотя также этим словом в античной литературе называли и персидских или вавилонских жрецов и астрологов, связанных с языческой традицией».
По мнению священника Григория Геронимуса, греческим словом «маги» называли и просто мудрецов, ученых – без отрицательной коннотации: «В древнем мире не было четкого разделения на ученых, философов, математиков, звездочетов – в ту эпоху были любители мудрости, которые старались исследовать самые разные тайны мироздания, причем в их взаимосвязи. Точно мы знаем про волхвов то, что это были ученые люди, которые исследовали движения небесных тел».
«Библия не должна сообщать нам обо всем на свете, – комментирует возможный род занятий людей с востока, пришедших поклониться Христу, священник Димитрий Барицкий. – Новый Завет очень точен в деталях и упоминает только те из них, которые действительно важны нам для понимания духовных смыслов».
Так почему же евангелисту Матфею так важно было рассказать нам о событии поклонения волхвов Младенцу Христу?
Язычники просвещают избранный народ
Ключ к пониманию дает пророчество старца Симеона при его встрече с Младенцем Христом, когда Младенца принесли в храм Богородица и Иосиф-Обручник. Симеон называет Его «Светом во откровение языков».
;
Кризис старца Симеона
Читать еще
«Волхвы были язычниками и в том смысле, что языки – это разные народы земли. Неслучайна деталь, что волхвы пришли издалека: у еврейского народа было представление не только о том, что Спаситель произойдет из их среды, но и что Он будет только их, «личным» Спасителем.
Язычество волхвов и их приход «издалека» подчеркивает важнейшее в событии рождения в мир Спасителя: Христос пришел ко всем людям, независимо от их национальности, вероисповедания, происхождения, мест проживания.
Интересно, что несмотря на то, что волхвы были языческими жрецами, они почувствовали, что Христос пришел и к ним тоже».
Именно поэтому, по мнению отца Григория, историю волхвов надо читать вместе с историей поклонения пастухов: святые отцы говорят, что эти два типа людей, пришедших поклониться Богомладенцу Христу, означают две дороги к Богу: одни приходят к Нему в простоте сердца, другие – через разум, науку. И тех, и других ждет Христос, и те, и другие для Бога важны – и простецы, и мудрецы.
«Поклонение волхвов Младенцу Христу – это удивительная и пронзительная история о том, как Сам Господь ведет человека к Себе, в какой бы традиции и окружении он ни был воспитан. Даже через ложный и ошибочный путь Бог может открыться человеку, если человек искренне ищет этой встречи», – подчеркивает отец Александр Гумеров.
«Неспроста в Евангелии от Луки родословие Христа восходит через Давида, Авраама – к Адаму, у которого не было «национальности». Так евангелист указывает, что Христос – Всечеловек», – дополняет отец Димитрий Барицкий.
Господь показывает волхвам, что наследником Нового Царства, которое Он принес, являются не те люди, которые по плоти являются родственниками Бога, а те, кто являются родственными Богу по духу – ищущие Его воли «на земле, как и на Небе».
Именно поэтому предсказывали рождение Христа не только еврейские пророки, но и языческие прорицатели.
О ветхозаветных пророчествах о Царе слышали на Западе и верили на Востоке
Первым пророком, возвестившим о том, что должен родиться Мессия, считается языческий прорицатель Валаам – тот самый, ослица которого заговорила. Это произошло, когда евреи шли из Египта в Землю Обетованную и должны были пересечь по пути владения моавитского царя Валака. Он не хотел, чтобы израильский народ проходил через его земли, и нанял пророка Валаама – чтобы тот проклял иудеев, ослабив их и обеспечив победу Валака.
Однако, глядя с горы на приближающийся еврейский народ, Валаам в пророческом видении увидел далекого Потомка этого народа и вместо проклятия воскликнул: «Вижу Его, но ныне еще нет. Зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушит всех сынов Сифовых» (Чис. 24:17). Именно эти слова закрепились в памяти восточных народов как пророчество о Рождественской звезде, за которой и пошли впоследствии волхвы.
Древние историки отмечают, что ожидания некоего Мессии были на момент рождения Младенца Иисуса повсеместны. Так, историк Светоний пишет: «На Востоке распространено было давнее и твердое убеждение, что судьбой назначено в эту пору выходцам из Иудеи завладеть миром». Тацит, несколько скептически, с высот имперского Рима, отмечает ходившие в его время предсказания, что «Востоку предстояло якобы добиться могущества, а из Иудеи должны были выйти люди, предназначенные господствовать над миром».
По мнению священника Димитрия Барицкого, в христианской традиции принято видеть в этих всеобщих ожиданиях влияние пророка Даниила: Даниил жил за шесть столетий до Рождества Христова, когда евреи оказались в плену у вавилонян. Хорошо образованный, он основал при дворе Навуходоносора-царя пророческую школу и пользовался уважением как ученый мудрец.
Отец Димитрий Барицкий считает, что именно благодаря авторитету пророка Даниила в Вавилонии со временем возник синтез иудейской и вавилонской религий:
«Скорее всего, так зародилось в Месопотамии предание о том, что должен прийти Мессия (Машиах), а волхвы могли быть последователями этой духовной школы, хранившими предание».
Но как же волхвы – «служащие звездам» (как их называет кондак праздника Рождества) – вдруг отправились на поиск Иудейского царя?
Вслед за звездой
В Евангелии от Матфея говорится, что путь волхвов в Иерусалим начался с появления звезды. В христианской традиции есть немало предположений, что это могло быть за явление.
Все эти предположения можно разделить на две группы: что это было сверхъестественное явление, сотворенное Богом специально для этого случая, или что это было некоторое наблюдаемое астрономическое явление, которое волхвы – звездам служащие – практикующие астрологию и видящие в естественном движении звезд и планет определенные знаки, истолковали как знак рождения иудейского Царя.
Сверхъестественную природу звезды отмечали святые Игнатий Богоносец и Иоанн Златоуст. «Эта звезда, – пишет Игнатий Богоносец, – воссияла на небе ярче всех звезд, и свет ее был неизреченный, а новость ее произвела во всех изумление: все прочие звезды, вместе с солнцем и луной, составляли как бы хор около этой звезды, и она разливала свет свой на все другие светила».
По объяснению свт. Иоанна Златоуста, это был Ангел, принявший вид звезды. Все звезды имеют путь с востока на запад, а эта – с севера, из Персии, на юг, в Иерусалим; все видны только ночью, а эта – и днем; она то появляется, то скрывается; когда волхвы пришли в Иерусалим, ее не стало видно, а когда вышли из Иерусалима – она опять явилась; притом она шла впереди волхвов, когда они шли, и останавливалась, когда они стояли; наконец, показав им место, где был Богомладенец, она совсем исчезла.
Священник Александр Гумеров приводит в пример Оригена и преподобного Иоанна Дамаскина, считавших звезду вполне астрономическим явлением – кометой:
«Разумеется, православный христианин вслед за святыми отцами может придерживаться любой точки зрения. Не навязывая свою точку зрения, скажу, что для меня самого убедительней звучит версия, что это было астрономическое явление, – уточняет отец Александр. – В начале XVII века астроном Иоганн Кеплер высказал интересное предположение о звезде волхвов. Он посчитал, что незадолго до Рождества Христова наблюдалось соединение (конъюнкция) Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб – так называемый парад планет.
Юпитер – царская планета, в разных религиях она посвящается верховному Божеству. А Сатурн считался планетой, связанной с евреями. Люди мыслили на уровне своего времени, находя «знаки» и соответствия между миром видимым и невидимым.
Но интересно, что возвращаются волхвы после поклонения родившемуся Христу «иным путем», как сказано в Евангелии у Матфея: путями гороскопов и гаданий по звездам уже не могут следовать те, кто нашел истинного Бога».
Волхвы у Ирода
Что нам известно о волхвах кроме того, что они символически провозвещали рождение Спасителя для всех народов, а не только избранного? Просто по-человечески?
«Волхвы были явно людьми зажиточными, – рассуждает отец Димитрий Барицкий, – в те времена науками заниматься было дорого, не каждый мог себе позволить. И вряд ли это были только три путешественника на верблюдах – вероятнее всего, они шли в сопровождении целого каравана с Востока. Это все равно что в Кремль сейчас прийти – абы кого туда не пустят. Вот почему Ирод пригласил их к себе: ведь они пришли встречать его преемника».
Непонятно, почему Ирод прилюдно не побоялся нарушить закон своего же народа, закон Моисея, ведь занятие магией считалось серьезным грехом и, как мы уже писали, каралось смертной казнью: «Царь Ирод был человеком своего времени. В римской империи, а Ирод старался следовать модным тенденциям, относились к магии двойственно. Несмотря на то, что и римский, и иудейский закон строго запрещал занятие колдовством, маги жили при дворах правителей и пользовались немалым влиянием, – комментирует отец Александр Гумеров. – Ирод никак не мог просто отмахнуться от того, что в Иерусалим прибыло целое иноземное посольство. Если люди предприняли такой долгий и непростой путь, значит, их мотивы серьезны.
;
Ошибка царя Ирода
Читать еще
К тому же сам Ирод параноидально боялся за собственную власть и прекрасно знал о предсказаниях пророков о грядущем рождении нового Иудейского царя. Конечно, Ирод готов был сделать что угодно, лишь бы устранить конкурента – реального или мнимого».
Что известно о «мощах святых волхвов»
Со времен Средневековья на Западе 6 января широко отмечают «Праздник трех королей», посвященный поклонению волхвов, а в Кельнском соборе Германии, по преданию, хранятся их мощи, найденные еще святой царицей Еленой. Однако нет подтверждений того, что мощи подлинные. Так же, как и истории о том, что случилось с волхвами после встречи со Спасителем, как и где закончилась их жизнь – все это можно отнести к легендам.
О святости же волхвов говорят многие отцы Церкви, например Иустин Философ в середине II века, а также песнопения праздника Рождества. В некоторых древних типиконах указан праздник поклонения волхвов – день рядом с Рождеством. Существует и немало православных икон, изображающих поклонение волхвов.
Дары волхвов – так по традиции принято считать – хранятся на Афоне, в монастыре святого Павла: 28 небольших золотых подвесок различной формы и шарики ладана и смирны в красивых сосудах почитаются как святыни.
;
К Вифлеемской пещере: как идти и что нести
Читать еще
«К сожалению, у нас нет возможности верифицировать, доказать подлинность мощей волхвов, – отмечает отец Димитрий Барицкий, – спекуляций на эту тему в Средние века было очень много, бывало, прямо-таки промышляли на мощах. У нас есть только предание, верить или не верить которому – выбор каждого.
Так же, как, например, считается, что Виа Долороза в Иерусалиме – это путь, по которому шел Христос на Голгофу; на самом же деле тот древний город, по которому ходил Господь, был полностью уничтожен римлянами во время Иудейской войны в 70 г. от Р.Х., а этот путь – лишь его реконструкция.
Но важно вовсе не это. В этой истории нас должна интересовать не документальная точность факта, а некий духовный принцип, богословская идея, которая лежит в основе этого повествования.
А идея очень проста: Христа ждали все – даже язычники. Они хранили предание, верили в него, проделали долгий путь, чтобы поздравить израильтян с рождением Царя – а оказалось, что никто в Иерусалиме об этом и не слышал… Более того, узнав о рождении Мессии, безбожный царь Ирод вознамерился Его убить!
То есть приняли Христа язычники, а евреи, «свои» – не приняли. Но это не один только факт истории, важно приложить его к своей настоящей жизни: часто люди посторонние, далекие от Церкви, Бога принимают и узнают, а мы, вроде бы верующие христиане, не видим Его в своей жизни. Но Христос родился для всех, для каждого из нас – и связь с Богом и участие в Его Царстве открыто всем, кто верит в Него и старается жить по вере».
Их имена стёрли из истории - но они правили Русью задолго до варягов
3 дня назад
4450
4 мин
Оглавление
• Как вы считаете — стоит ли включать Гостомысла и Кия в школьную программу? ;;;
• Или без надёжных источников лучше не рисковать? Делитесь мнением в комментариях — и подписывайтесь, чтобы не пропускать новые разборы!
Кий. Гостомысл. Бус. Три имени, которые вы не встретите ни в одном школьном учебнике. А ведь эти люди, если верить источникам, правили восточными славянами задолго до того, как варяг Рюрик ступил на новгородскую землю.
Нас приучили к простой формуле: русская государственность начинается в 862 году. Пришёл Рюрик — началась история. А до него? Дикие племена, лес, болота, никакой власти.
Пришел Рюрик. Но это не начало, и даже не середина
Но так ли это на самом деле?
Откроем «Повесть временных лет» — главную летопись Руси. Нестор составил её около 1113 года, то есть спустя 250 лет после призвания варягов. И даже он, описывая события IX века, упоминает не пустоту, а конкретного человека.
Гостомысл.
По сведениям Иоакимовской летописи, которую в 1740-е годы обнаружил и опубликовал историк Василий Никитич Татищев, Гостомысл был старейшиной ильменских словен. Не князем в привычном смысле, но человеком, который управлял, судил и вёл переговоры с соседями.
Именно Гостомысл, согласно этому источнику, и пригласил Рюрика. Не потому, что славяне не умели управлять собой. А потому, что внутренние распри разрывали племена на части, и нужен был правитель со стороны — не связанный ни с одним из враждующих родов.
Но вот вопрос: а был ли Гостомысл реальной фигурой?
Одни историки считают, что да. Татищев работал с источником, который до наших дней не сохранился, но описал его достаточно подробно. Другие полагают, что Иоакимовская летопись — поздняя компиляция, а Гостомысл — легенда, созданная для обоснования призвания варягов.
Василий Никитич Татищев
Академик Алексей Шахматов в начале XX века подверг Иоакимовскую летопись серьёзной критике, и с тех пор вопрос остаётся открытым.
Консенсуса в науке нет.
Но Гостомысл — далеко не самый древний из «забытых» правителей.
Заглянем глубже. Летописец Нестор рассказывает о Кие — основателе Киева. По его словам, Кий был не просто перевозчиком через Днепр, как считали некоторые, а полянским князем. Нестор даже спорит с этой версией прямо в тексте летописи: мол, если бы Кий был простым перевозчиком, зачем бы ему ходить в Царьград и принимать почести от византийского императора?
Советский академик Борис Рыбаков относил Кия к VI или VII веку и считал его реальным вождём, создавшим одно из первых славянских протогосударств на Днепре. Рыбаков опирался на археологические данные, показывающие, что Киев как укреплённое поселение существовал задолго до IX века.
Другие исследователи осторожнее. Они указывают, что Кий может быть эпонимом — легендарным персонажем, придуманным для объяснения названия города. Подобные фигуры-основатели есть у многих народов: Ромул у римлян, Чех и Лех у западных славян.
Борис Рыбаков
Кем бы ни был Кий на самом деле — перед нами свидетельство того, что восточные славяне помнили о своих вождях за столетия до Рюрика. И считали важным об этом рассказать.
А вот ещё одно имя, совсем уж неизвестное широкой публике.
Бус.
Готский историк Иордан, писавший в VI веке, упоминает вождя антов по имени Бож (в разных прочтениях — Бус или Бос). Анты — восточнославянское или близкое к славянам племенное объединение, жившее в Причерноморье в IV–VI веках.
По Иордану, готский король Винитарий напал на антов и казнил Буса вместе с его сыновьями и семьюдесятью старейшинами. Это произошло примерно в 370-е годы — почти за 500 лет до призвания Рюрика.
Перед нами не просто вождь. Перед нами правитель, у которого были совет старейшин, наследники и достаточно сильное войско, чтобы готы сочли необходимым расправиться с ним показательно.
Но, пожалуй, самая интригующая загадка — это «каган росов».
В 839 году — за 23 года до призвания Рюрика — к франкскому императору Людовику Благочестивому прибыло посольство из Византии. Вместе с византийскими послами ехали люди, которые называли себя «росами», а своего правителя — каганом.
Развалины аббатства святого Берта, где были обнаружены записи
Этот факт зафиксирован в Бертинских анналах — западноевропейском источнике, не имеющем отношения к русским летописям.
Каган — титул, заимствованный у тюркских и хазарских правителей. Кто-то из восточных славян (или русов — вопрос их этнической принадлежности тоже дискуссионен) уже пользовался этим титулом в 839 году. Историк Анатолий Новосельцев связывал «кагана росов» с существованием раннего государственного образования на территории будущей Руси.
Но норманисты возражают: эти «росы» могли быть скандинавами, а не славянами, и их «каганат» — не более чем дружина викингов, принявшая тюркский титул для престижа.
Кто прав? Вопрос открыт.
Что же вытекает из этих разрозненных свидетельств?
Бус в IV веке. Кий — предположительно в VI или VII. Каган росов в 839 году. Гостомысл — накануне 862-го.
Между Бусом и Рюриком — примерно 500 лет. Полтысячелетия, в которые восточные славяне не сидели в лесах без власти и порядка. У них были вожди, старейшины, племенные союзы. Были дипломатические контакты с Византией и франками. Были войны с готами.
Почему же в школьных учебниках обо всём этом — ни слова?
Кий, собирательный образ
Отчасти потому, что источников мало, и они спорные. Иоакимовская летопись не сохранилась в оригинале. Рассказ о Кие — часть легендарного пласта ПВЛ. Бус упомянут в иностранном источнике одной строкой. Каган росов — загадка, которую историки не разгадали до сих пор.
Но «мало источников» — не то же самое, что «ничего не было».
862 год — не начало. Это просто первая дата, которую летописец счёл достаточно надёжной, чтобы записать. А до неё была долгая, сложная, плохо освещённая, но вполне реальная история.
И она заслуживает того, чтобы о ней знали.
Кто вы, волхвы?
Каждому, даже совсем далёкому от религии человеку, знаком сюжет праздника Рождества: в пещере за городом рождается Младенец Иисус, Бог становится человеком. Навестить Его приходят мудрецы и простаки – волхвы из далёкой Персии и пастухи, едва ли умевшие читать.
А что может сказать об этом событии наука? Когда-то в годы воинствующего атеизма 1920-30-х годов в СССР, устами членов Союза воинствующих безбожников, наука, кажется, «опровергала», во всяком случае разоблачала содержание этого праздника.
Тогда в тридцатые советские пропагандисты старались показать, что …не было вообще ничего похожего на библейские события. Недаром в самой первой главе «Мастера и Маргариты» редактор Берлиоз укоряет Ивана Бездомного за то, что Иисус получился как живой. И в разговор вмешивается Воланд: «Имейте ввиду, Иисус существовал…»
В традиционных христианских конфессиях (у православных, католиков, протестантов) есть особые институты и журналы по библейской истории и археологии. Да, в те далекие деревенька Бейт-Лехем (в русском произношении Вифлеем) была, как и сейчас, пригородом израильской столицы Иерусалима, Иерусалимом управлял царь-коллаборационист Ирод, реальная же власть была у римлян. Остались в летописях римские наместники Пилат и Квириний, о христианах упоминает Иосиф Флавий. И перепись была – даже не одна, и солнечное затмение во времена страданий Христа на Голгофе.
Древнему человеку достаточно было таких указаний. Но шли века, наука развивалась, и некоторые, вполне благонамеренные учёные пытались внести ясность, а возникало только больше путаницы.
Скажем, Иоанн Кеплер, многим известный из школьных учебников, предположил, что путеводная звезда, указывавшая направление волхвам – это на самом деле парад планет. Юпитер, Сатурн и Марс слились в одну яркую точку, отражавшую солнечный свет. Выдающееся открытие для того времени, но… такое точное указание отодвинуло бы отсчёт годов от Рождества Христова на 6 лет раньше, а ещё понадобилось бы согласовывать это с датой солнечного затмения в дни Голгофы.
Неблагодарное это дело, подгонять точные данные под предмет религиозной веры!
Конечно, под сомнение можно ставить всё что угодно – на этом основана, например, «новая хронология Фоменко», считающая все исторические данные до появления книгопечатания (массовых тиражей, которые подделать сложно) – ненадёжными.
Интересно при этом, что никто особенно не сомневается в существовании, скажем, Платона, тем более его учителя Сократа. Сократ, как известно, как и Иисус Христос, сам трактатов не писал, известны только цитаты. Однако точные даты, даже годы рождения этих философов не известны.
Поэтому нет ничего удивительного в том, что с датами Рождества Христова возникает путаница.
Нет, речь не о том, что в России, как поётся в популярной песне, Рождество и Новый год – два раза в год. Это разница между юлианским и григорианским календарем. Весь мир живёт по григорианскому календарю, названному в честь Римского папы Григория, принятому в середине второго тысячелетия нашей эры. В Русской Православной Церкви принят юлианский календарь, названный так в честь Юлия Цезаря. Сейчас разница между юлианским и григорианским календарем составляет 13 дней, с веками она увеличивается.
В современном российском календаре Рождество – 7 января, как принято в РПЦ. А большинство стран – 25 декабря, ведь 7 января по юлианскому и есть 25 декабря по григорианскому.
А ещё точнее? Почему именно 25 декабря? Христианский праздник Рождества самостоятельно начал отмечаться лишь в IV веке. До этого существовал объединённый праздник, соединявший Рождество и Крещение Господне, и назывался он Теофания – Богоявление.
Напомним, что сейчас Рождество и Крещение обрамляют Святки, получается, что просто один день праздника растянулся почти на две недели. Да не то же ли самое у нас со светским Новым годом?
Декабрьский праздник Рождества Христова удачно вытеснил римские языческие Календы. Но точно ли Младенец Иисус родился ровно в этот день?
Не меньше сложностей с волхвами. Кто они? Сколько их было?
Блаженный Августин, основатель современной европейской литературы, как и святитель Иоанн Златоуст считали, что их было …12, по числу апостолов. Живший в те же примерно века Ориген говорил, что волхвов было трое, потому что они принесли три дара – золото, ладан и смирну, положенные Мессии – Небесному Царю согласно древним пророчествам.
Однако, как говорил Христос, Его Царство – не от мира сего. И не так уж важны тонкости земные.
Беда Достопочтенный, британский историк и мыслитель называл имена волхвов: Гаспар, Бальтазар и Мельхиор.
Принято считать, что они пришли из Персии. Но имя Бальтазар – Валтасар явно вавилонское… Как говорится, «маршрут перестроен».
Тот, кто изучал английский язык, наверняка знает британскую народную колядку «I saw three kings», то есть «видел я трёх царей». Так мудрецов или царей? И это не фольклорный домысел, не с бухты-барахты. Ведь одно из пророчеств о Христе в 71 псалме царя Давида звучит так: «…цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему…»
Разберёмся с древней географической карты. Аравия – аравийский полуостров. Сава – Эфиопия. Фарсис – вообще Испания, туда пытался сбежать Иона, уклонявшийся от призвания пророка. Из Фарсиса приходили богатые корабли с товарами и фруктами, но как понять, было ли это точное указание места на карте или просто художественный образ.
Верующим не важны мелочи, им важна суть. Но и наука не обязана давать на все вопросы точные ответы, некоторые – не в её компетенции.
Сразу оговоримся, в современном русском языке есть определенная путаница со словом «наука». Существуют естественные науки – химия, физика, биология, даже социология и экономика, которые изучают универсальные законы, ставят независимо воспроизводящиеся эксперименты и т.д. В английском языке этому соответствует слово science.
Существуют гуманитарные науки – литературоведение, культурология, история, и даже …философия. Они тоже могут отмечать фундаментальные законы, но для них важнее уникальные события, факты, индивидуумы. Попробуйте предложить историку «повторить эксперимент», воспроизведя условия прошлого, да ещё по конкретным законам. А философия? Эксперимент с победой марксизма-коммунизма в отдельно взятой стране памятен всем.
Все же вместе, гуманитарные и естественные науки правильно назвать «академическими дисциплинами».
Когда в светских вузах России появилось направление «теология», многие свистели: это же не наука! Это не science, но вполне уважаемая академическая дисциплина. Только в ЮУрГУ она разворачивается и в изучение древнерусской истории, и в исследование иконописи, усольской школы пения, эортологию – науки о праздниках и сравнительное религиоведение.
В компетенцию эортологии – науки о праздниках и их происхождении, входит и научный интерес к Рождеству Христову. Наука здесь не устанавливает точных дат, но работает со всем огромным культурным и историческим наследием, возникшим вокруг этого праздника. Да-да, начиная с рождественских сказок и новелл – о них вышло несколько монографий научной школы Елены Душечкиной – ученицы и продолжательницы Юрия Лотмана, основателя семиотики – науки о символах.
Впрочем, всему свое время, свой повод. Рабочие дни для науки, а праздник – для того чтобы насладиться знакомым с детства ощущением радости Рождества Христова.
Так какую же веру принёс на Русь Владимир-креститель? (часть1)
Всё больше появляется данных, что западные регионы Древней Руси испокон веку являлись плацдармом наступления Запада на Русскую равнину. Многие исследователи утверждают, что всё началось в Х веке, когда цепкие руки Римской церкви дотянулись до восточных славян. Но я считаю, что старт экспансии был дан ранее, во времена так называемого переселения народов.
Времена IV века нашей эры очень примечательны с исторической точки зрения, и те события мы рассмотрим чуть позже. А пока вернёмся в период официально признанного крещения Руси великим князем Владимиром. С подачи церкви в нашей историографии принято считать, будто именно тогда свет православной веры осветил тёмные до той поры просторы языческого древнерусского государства.
Однако есть много фактов, позволяющих сомневаться в такой подаче. Сегодня я расскажу вам о некоторых из них. Продолжение серии материалов о спорной роли Киева как центра западно-русских территорий и его влияния на развитие российской истории. Материал подготовлен по видео профессора, доктора исторических наук А. В. Пыжикова (ныне покойного).
Рекомендую к прочтению материалы по теме из раздела «Проект Анти-Россия» моего авторского сайта «Великая Евразия».
Коронация Карла Великого
Православие или католичество?
Прежде всего повторюсь, что к Х веку на просторах Восточно-Европейской равнины основательно закрепились разнообразные религиозные течения и культы. В том числе, достаточно широко было представлены христианские конфессии. Если в Европе несторианство и арианство, признанные на Вселенских соборах ересями, подвергались гонениям и изживались, то на наших территориях они чувствовали себя вполне комфортно. До поры.
В Центральной и Западной Европе в тот период росло и ширилось религиозное возрождение, обусловленное созданием христианских государств, для которых объединительным стержнем стала Римская церковь. Папский престол боялся повторения разрушительного нашествия варваров и искал силовую поддержку у франкских императоров. А короли франкского союза (империи), в свою очередь, искали выгоду в сотрудничестве с церковью.
Их главным побудительным мотивом стало расширение границ влияния империи и грабёж соседей под благовидным предлогом христианизации. Как часто это бывало раньше и происходит до сей поры, чувствуя силу, многие правители европейских государств добровольно преклоняли колени и принимали чужую веру, а заодно и покровительство франкских королей. А. В. Пыжиков приводит лишь несколько примеров обращения элиты в христианство римского образца (после 1045 года — католичество).
942 год — король датский; 962 год — польский король; 976 год — норвежский король; 985 год — венгерский герцог, и в этом же ряду, возможно, следует поставить крещение в 988 году великого князя киевского Владимира Святославовича. Каноническая история с его крещением довольно путанная и абсолютно лишена логики. Следует особо отметить, что «Крещение Руси» осталось незамеченным как в константинопольских, так и римских хрониках.
А то великое дело, которое совершил киевский князь, никак не сподвигло Константинополь к его канонизации, напротив, греки были самыми яростными противниками причисления крестителя Руси к лику святых. Произошло это только спустя четыреста лет. Но что уж совершенно необычно, князь Владимир канонизирован также и Римской церковью! А за какие заслуги, позвольте спросить? К тому же в Риме вообще считали крестителем его брата Ярополка.
И тем не менее понтифик Урбан VIII возвёл православного святого Владимира в середине XVII века в сан святого католического. Вряд ли стоит принимать на веру летописную легенду о сравнении Владимиром разных религий, тут явно прослеживается копирование с более древнего источника. Профессор А. В. Пыжиков предлагает посмотреть на те события взглядом западных летописцев. Что же они видят и как это сочетается с русскими рукописями?
Видение Креста Господня императору Константину Великому с надписью «Сим победиши»
Ради справедливости отмечу, православные монахи писали историю через призму своей конфессии, а католические, соответственно, своей. Поэтому будем иметь это обстоятельство ввиду, читая старинные летописи. Римские иерархи с помощью династии франкских королей Оттонов смогли значительно расширить зону влияния христианства почти по всей Европе.
А учитывая миссионерскую роль Оттонов, общение с ними русских князей следует рассматривать и в этом контексте. Несколько странно выглядят действия внезапно прозревшей царственной бабки великого князя княгини Ольги. Историкам церкви хорошо известно, что по возвращении в Киев после своего крещения в Константинополе она зачем-то послала гонцов к Оттону с просьбой прислать в град на Днепре священнослужителей. Странный выбор для православной, не правда ли?
Обрадованные приглашением и открывающейся перспективой Оттон с папой Иоанном XII немедленно выслали в Киев священников во главе с епископом. Целью поездки заявлено ни что иное, как крещение народа русов. Что особенно интересно, летописцы римской церкви гордо утверждают об оглушительном успехе миссии. В отличие от наших монахов, сообщающих заинтересованному читателю о таком же оглушительном провале визита.
Вопрос, а зачем вообще было приглашать вражин, чтобы затем их якобы с позором отправить восвояси, повис в тягостном молчании, не имея ответа со стороны православных иерархов. Недоразумение. И так множество раз подряд во княжение не только Ольги, но её знаменитого внука князя Владимира. Посланцы из Рима валили к русскому престолу толпами, и что характерно, великий князь принимал миссионеров милостиво.
Вместе с крещением логично было ожидать прихода на Русь византийской терминологии, обрядов греческого толка (поскольку таковых было великое множество и они значительно отличались друг от друга, в зависимости от конфессии) и церковной архитектуры. Однако, с этим тоже всё не просто. Исследователи утверждают, что религиозная этимология этого времени имеет латинские, а не греческие корни.
Хромолитография "Нестор-летописец" / В. Васнецов "Княгиня Ольга"Хромолитография «Нестор-летописец» / В. Васнецов «Княгиня Ольга»
Первым об этом написал Н. А. Морозов, обращавший внимание на следующую закономерность: чем ближе к нашему времени, тем больше в церковной терминологии возникает греческих правок, то есть замещений латинских слов греческими. Например, слова «поп», «крест», «алтарь», «церковь» и многие другие при сравнении не оставляют места сомнениям в своём западном происхождении. И этот факт не вписывается в легенду.
Интересные и далеко идущие выводы можно сделать, изучая имена и династические браки того времени. Русские князья доордынского периода имеют имена сплошь языческого происхождения, что характерно для западной, а не византийской традиции. Иоанны да Василии появляются уже в Московском царстве и укореняются во времена Орды. Собственно, именно в ордынский период православие на Руси и получило карт-бланш.
Я писал об этом в статьях «Откровения русских летописей» и «Расцвет русской культуры во времена монгольского ига и открытие двоеверия».
А. В. Пыжиков обращает внимание на западную ориентацию династических браков детей русских князей. С точки зрения правящей элиты любого региона мира нет ничего важнее сочетания брачными узами своих детей. Это вопрос не просто престижа, а политического и экономического благополучия государства! Учитывая важность факта крещения по греческому обряду князя, дружины и всея Руси, можно было ожидать многочисленных брачных связей княжеских отпрысков с византийской элитой.
Но тут следуют действия прямо противоположные: всего известно о 12 бракосочетаниях, из них 3 значимых персон (включая самого Владимира). Всё в точности, как в случае с приглашением католических попов вместо греческих княгиней Ольгой и князем Владимиром. Возможно, не случайно плодовитый и весьма разумный князь Ярослав Мудрый предпочёл сочетать браком 10 своих детей с отпрысками католических государей?
Ещё один момент: календарь русских былинных времён был отличным от византийского. Придворный историк Карамзин в своих комментариях к основному труду по истории российской пишет, что, судя по «Повести временных лет», год в Древней Руси начинался в марте, а не сентябре, как положено по греческому календарю. Также как и в Западной Европе, и в языческих календарях большинства стран.
Снова (как и в случае с именами князей) мы встречаем следование то ли католическим, то ли языческим традициям и полное игнорирование византийских канонов. Этакое упрямство наводит на размышления о правдивости нынешней истории РПЦ. В качестве одного из вариантов, объясняющих многочисленные несостыковки, можно привести версию о «заморском православии», прибывшем на Русь в Х веке.
Картина Ольги Нагорной
Православие у них не той системы...
Символом крещения Руси в 988 году стала Десятинная церковь, первый каменный храм, построенный самим Крестителем. В этом кафедральном соборе Киева впоследствии был похоронен и сам князь Владимир, и его жена княгиня Анна, сюда же были перенесены мощи княгини Ольги. Можно с полным основанием назвать сей храм сакральным святилищем местной епархии.
И вдруг прибывший в Киев митрополит Феопемпт, назначенный главой русской митрополии Константинопольским патриархом в 1037 году, сразу по приезду заново освящает Десятинную церковь. Такое допускается только в двух случаях. Либо храм был осквернён, либо изначально его освятили как-то неправильно. Однако про осквернение ничего не известно. В чём же причина?
Есть версия, согласно которой князь Владимир был крещён по канонам ирландского варианта православия. Оказывается, в раннем Средневековье Ирландская церковь исповедовала православное христианство и более того, самым активным образом участвовала в миссионерской деятельности. Исследователи говорят об огромном количестве основанных ирландцами монастырей в Подунавье — одном из центров зарождения славянства.
И одновременно одного из очагов раннего славянского христианства. Именно там проповедовали известные и почитаемые у нас Кирилл и Мефодий. Оттуда с волнами миграции пришёл на Русь особый вариант православия, вобравший в себя, в силу многих факторов, большое количество римской терминологии и обрядовости. Отсюда и неприятие Владимира в Константинополе, по их мнению, это было «неправильное православие», почти ересь.
С другой стороны, Римская церковь также ополчилась на Ирландскую до такой степени, что папа Григорий VII в XI веке призвал «окончательно сокрушить ирландскую церковь». Так мог возникнуть симбиоз православия и католичества ирландского исполнения, славянского прочтения. Возможно, поэтому Десятинную церковь понадобилось переосвящать, а затем и возводить Софийский собор — как новый альтернативный религиозный центр Киева
Так какую же веру принёс на Русь Владимир-креститель? (часть 2).
Православие у них не той системы...
Символом крещения Руси в 988 году стала Десятинная церковь, первый каменный храм, построенный самим Крестителем. В этом кафедральном соборе Киева впоследствии был похоронен и сам князь Владимир, и его жена княгиня Анна, сюда же были перенесены мощи княгини Ольги. Можно с полным основанием назвать сей храм сакральным святилищем местной епархии.
И вдруг прибывший в Киев митрополит Феопемпт, назначенный главой русской митрополии Константинопольским патриархом в 1037 году, сразу по приезду заново освящает Десятинную церковь. Такое допускается только в двух случаях. Либо храм был осквернён, либо изначально его освятили как-то неправильно. Однако про осквернение ничего не известно. В чём же причина?
Есть версия, согласно которой князь Владимир был крещён по канонам ирландского варианта православия. Оказывается, в раннем Средневековье Ирландская церковь исповедовала православное христианство и более того, самым активным образом участвовала в миссионерской деятельности. Исследователи говорят об огромном количестве основанных ирландцами монастырей в Подунавье — одном из центров зарождения славянства.
И одновременно одного из очагов раннего славянского христианства. Именно там проповедовали известные и почитаемые у нас Кирилл и Мефодий. Оттуда с волнами миграции пришёл на Русь особый вариант православия, вобравший в себя, в силу многих факторов, большое количество римской терминологии и обрядовости. Отсюда и неприятие Владимира в Константинополе, по их мнению, это было «неправильное православие», почти ересь.
Проповедник
С другой стороны, Римская церковь также ополчилась на Ирландскую до такой степени, что папа Григорий VII в XI веке призвал «окончательно сокрушить ирландскую церковь». Так мог возникнуть симбиоз православия и католичества ирландского исполнения, славянского прочтения. Возможно, поэтому Десятинную церковь понадобилось переосвящать, а затем и возводить Софийский собор — как новый альтернативный религиозный центр Киева.
Этим может объясняться и первоначальное обилие западной этимологии в религиозных текстах, а также несоответствие многих обрядовых традиций с византийскими. Сюда же можно отнести версию о двоюродном родстве последней жены Владимира Анны с ромейскими императорами. В некоторых летописях её называют «болгарыней», или болгарской царевной. Интересно, что первые храмы на Руси построены в болгарском архитектурном стиле.
В частности, та самая Десятинная церковь почти в точности повторяет Переславский собор. В самой Болгарии после её завоевания Византией подобные церкви в основном были разрушены как еретические. Вдвойне интересно, что именно в Болгарии нашли своих сторонников богомилы/катары, против которых Римская церковь организовала отдельный карательный поход (Альбигойский крестовый поход 1209-1229 годов).
С точки зрения Константинополя и Рима, этот вариант христианства отличался излишней вольностью и независимостью от центрального религиозного аппарата, а потому не имел права на существование. Последним оплотом «болгарского христианства», по мнению некоторых исследователей, была Древняя Русь до ордынского периода. Но если в крещении князя Владимира по болгарскому варианту сыграла решающую роль жена Анна, то как быть с официальной версией этого события?
Крещение Руси князем Владимиром
Легенда
Сам факт принятия христианства Владимиром не вызывает сомнений, об этом пишут множество различных не связанных между собой зарубежных источников. Сирийский историк Яхъя Антиохийский (XI век), армянский историк Стефан Таронский (современник князя) и другие. Несколько неожиданно рассказывает о факте крещения среднеазиатский историк аль-Марвази.
С его слов, действительно, русы обратились в христианство вслед за князем, но вследствие этого стали слабыми и прозябали в бедности. Мучимые мыслями о возвращении к прежним занятиям и войне, опечаленные русы послали к правителю Хорезма четырёх приближённых своего царя Владимира. «И обрадовался Хорезмшах решению их обратиться в ислам, и послал к ним обучить их законам ислама. И обратились они в ислам».
В нашем основном источнике знаний о старине, «Повести временных лет», историю о крещении князя переписывали несколько раз. Сама летопись представляет собой свод разнообразных более ранних источников, которые не раз редактировались переписчиками при сведении в один текст. По понятным причинам, датировка и содержание древнейших материалов практически неизвестны, а значит, мы имеем только редакцию поздних цензоров.
Окончательная, Мстиславова редакция свода относится к 1118 году. В одной из версий рассказ о крещении Руси завершался принятием в лоно христианства князя Владимира в Киеве. В Своде 1070-х годов текст крещения подвергся кардинальной перестройке, и описание крещения Владимира в Киеве было заменено Корсунской легендой, связавшей крещение киевского князя с Корсунью (Херсонесом Таврическим). А в 1090 году при очередной редакции памятника в него были внесены очередные важные изменения.
Взятие Корсуни
Сюжет с Корсунью был оживлён и усилен поучительным, душераздирающим рассказом о болезни (слепоте) князя. Тогда же были добавлены датировки главных событий, а чуть позже в ПВЛ внесли фрагменты о раннем христианстве на Руси. Другими словами, наш основной источник знаний об эпохальном событии не раз редактировался неизвестными нам лицами с неочевидными целями. И даже имеющиеся даты не добавляли ясности и логики рассказу.
То ли князь сначала взял Корсунь и уже затем, на правах победителя, вытребовал себе невесту, то ли она, приехав к нему, побудила его к завоеванию города. Сам контекст давних событий прост: в 987 году полководец Варда Фока поднял вооружённый мятеж против царствующих братьев-императоров Василия и Константина. По устоявшейся русской традиции, варяжские князья не могли пройти мимо такого удобного случая пограбить Византию.
Налёт на богатый крымский город наверняка сошёл бы князю с рук, ведь он был в тылу Варды Фоки и, учитывая предстоящую битву с Константинополем, отстаивать его полководец никак бы не стал. Но и императоры не станут предъявлять претензии русскому князю за грабёж мятежного города, имея в виду ослабление позиций бунтовщиков. Беспроигрышный вариант.
Осада и взятие города имеют как археологические, так и материальные подтверждения («Корсунские древности»). В захваченном городе Владимир получает просьбу императоров о помощи в подавлении бунта и выдвигает условием получение в жёны царственной сестры правителей. Во взаимном требовании предварительного крещения закоренелый язычник не видит ничего предосудительного.
Сюжет о крещении Руси
Получив желаемое, русский князь, объединившись с полками императоров, разбивает мятежного Фоку, после чего с триумфом, вознаграждением и новой женой с богатым приданным возвращается в Киев. Можно было ожидать, что столь важное место в истории Крещения станет сакральным для церкви и государства, но, к удивлению учёных, никаких подтверждений этому нет. Место это так и не стало знаковым, хотя память о нём прочно хранилась.
По возвращении в отчий дом великий князь, судя по рассказам поздних переписчиков ПВЛ, немедленно разогнал многочисленный гарем, окрестил ближних (по одному из источников, уговорил креститься и свою бабку княгиню Ольгу), бояр и киевлян. Попутно порушил языческие идолы и отправил по городам и весям Древней Руси карательные экспедиции, дабы утвердить тёмный народ в светлой вере.
Я писал о некоторых нюансах крещения Руси в статье «Вся правда о крещении Руси».
Параллельно, воодушевлённый новой верой, выписал греческих мастеров, и те ему сваяли Десятинную церковь (почему-то не по византийской, а по болгарской архитектурной традиции). Кроме того, стал активно привечать западных священников, давая повод Римской церкви гордиться своими успехами на киевском направлении. И это не пустые слова, ведь именно западно-русские княжества были в авангарде принятия унии с католиками!
Что бы сделал хан Батый?
Церковная уния - со¬юз ме¬ж¬ду Рим¬ско-ка¬то¬ли¬че¬ской и иной хри¬сти¬ан¬ской (пра¬во¬слав¬ной или древ¬не¬вос¬точ¬ной) церк¬ва¬ми, пред¬по¬ла¬гаю¬щий под¬чи¬не¬ние па¬пе Рим¬ско¬му, при¬зна¬ние ка¬то¬лической дог¬ма¬ти¬ки.
Веками Римская церковь пыталась проникнуть на Русскую равнину. Где-то силой меча, где-то силой хитрости и внедрением униатства, что было фактически подтверждено в совместном заявлении Римского папы Франциска и патриарха РПЦ Кирилла в 2016 году. На северо-западной границе русских территорий католикам удалось создать плацдарм путём отторжения земель у Полоцкого княжества.
Оттуда, следуя призывам нескольких римских понтификов, волнами накатывались крестоносные отряды, чаще всего получая отпор. А вот в западных и юго-западных регионах дело оборачивалось несколько по-другому. По всему выходит, что в тех краях влияние Рима находило отклик среди элиты. Напомню, что именно в Западной Руси был пожалован королевским достоинством князь Даниил Галицкий.
Неизвестно, как повернулось бы дело, не будь тогда мудрого Александра Невского и железной руки Золотой Орды, везде и всюду в русских пределах продвигавшей интересы православия. В итоге западно-русские княжества встали в единый строй и поворотили своё оружие против католической экспансии. Здесь же можно вспомнить и замалчиваемую роль Западного похода Батыя силами русских и половецких полков.
Рекомендую к прочтению по теме статьи: «Русский царь Батый» / «Русский царь Батый. Союз леса и степи» / «Русский царь Батый. Покорение Монголии».
Блестящая военная операция превратила скопившиеся на русских границах армии крестоносцев и жаждущих поживы наёмников в пепел. А папа Римский вынужден был просить милости у хана Батыя. Все попытки продать свою веру и свой народ римскому престолу были задушены в зародыше. Православие укрепилось в Древней Руси, обзавелось монастырями-крепостями и смогло вырастить новые поколения лояльной элиты.
Но так дело обстояло не везде. Западные княжества по-прежнему находились в орбите Рима, и то, что не получилось военной силой, свершилось силой ласкового слова католического поповства. Форпостом наступления всегда являлся Киев. Чтобы не быть голословным, напомню некоторые вехи Киевской епархии УПЦ МП. Эта митрополия со времени учреждения (первое упоминание в 891 году) и до 1685 года относилась к Константинопольскому патриархату.
При этом следует учитывать тот факт, что в 1204 году крестоносцы захватили Константинополь, и на части территорий Византии образовалась Латинская империя, самым активнейшим образом пытавшаяся подменить собой ромейских базилевсов и патриархов. В 1240 году уже упоминаемый хан Батый поставил точку в притязаниях и планах использования Киева как троянского коня латинянами, разгромив его.
Рекомендую к прочтению статью «Как скифы сокрушили Латинскую империю».
Митрополичий престол переехал в Москву, что не замедлило сказаться на интенсивности попыток религиозной экспансии. С первой половины XIV века вследствие стремления галицко-волынских и литовских князей иметь своего митрополита в их землях стали поставляться свои митрополиты в противовес тем, что пребывали в Москве. Ослабление Орды позволило усилиться прозападному давлению, что выразилось в стремлении юго-западных княжеств к унии с католиками.
Взятие Константинополя турками-османами
В 1453 году Константинополь окончательно пал, и всякому даже номинальному ромейскому влиянию пришёл конец. В Риме, вероятно, посчитали, что пришло время переходить к следующему этапу натиска на восток. В итоге в 1458 году митрополия окончательно разделилась надвое: Киево-Московская на северо-востоке русских земель и Киево-Литовская на юго-западе.
Первая обособилась от формального Константинопольского патриархата и стала называться митрополией Московской и Всея Руси. Вторая осталась под западным влиянием, ведь именно этой цели и добивались в Риме. В 1595 году юго-западная Киево-Литовская митрополия окончательно отпала от православия по условиям Брестской унии, образовав униатскую греко-католическую Киевскую митрополию.
Обращаю ваше внимание, что объединение двух разделённых Киевских митрополий в составе Московского патриархата произошло только после обретения уверенности Рима в успешном проведении Никоновской реформы в 1685–1686 годах. Почему? Потому что реформа была проведена на основании малороссийской версии православия, то есть униатского. Римский престол был уверен, что Романовым удалось повернуть Россию к Западу. Не вышло.
Рекомендую к прочтению статью: «В чём разница между староверами и старообрядцами?» / «Кто сжигал старообрядцев?».
В контекст описанных событий можно вписать и нынешние события на укрАине. Киевская митрополия снова откачнулась к Константинопольскому патриархату и вновь мечтает об униатстве. Политика, как и в прежние времена, тесно связана с религией, а цель, как и в средневековье осталась прежней — отторгнуть Малороссию от России. Что бы в подобном случае сделал хан Батый? Удалось нам отбиться в XIII, XVII, XVIII, XIX и XX веках, получится и сейчас!
 
«Свободная любовь» в Древней Руси: что это было
Едва ли в истории у нас найдется время и место более мифологизированное, чем частная жизнь древних славян. Представления о почти ветхозаветной строгости нравов и цензуре в интимной сфере сегодня рушатся при первом взгляде на сохранившиеся документы. Под пластами «Домостроя» историки находят доказательства существования совершенно удивительных и многогранных отношений, где «свободная любовь» была не столько понятием, сколько привычным для людей того времени образом жизни.
«Блудницы» без стыда и упрека
Стоит сразу забыть современное значение слова «блудница». До конца X века на Руси оно произошло от глагола «блудить», что означало «искать» или «находиться в поисках». Девицу, познавшую плотскую любовь до венца, называли именно так — без капли осуждения. Строго хранить девственность до свадьбы было не принято, а добрачные связи парней и девушек никого не шокировали. Половые отношения были частью культуры плодородия, а потому ассоциировались с праздником, радостью жизни и весельем.
На пике этого веселья традиционно оказывался день бога Ярилы. Тогда на массовых гуляньях и игрищах случались ритуальные оргии. В обычной же жизни единственным ограничением к сожительству молодых людей была банальная логистика: парни и девушки жили в разных домах, поэтому любовные потехи случались во время посиделок, которые церковь впоследствии яростно осуждала как «собрания на грех».
Названиям частей тела завидовали бы лингвисты
Об интимной раскрепощенности славян говорит их лексика. Не было практически никаких табу в назывании вещей своими именами. Наши предки придумали массу колоритных синонимов половым органам и самому процессу соития. «Заниматься любовью» звучало у них как «етися», «пежиться» или «тетериться». В московских говорах бытовала, например, фраза «тараканиться». Мужское достоинство могли назвать «елдаком», «хреном» или «удом» (от которого пошло слово «удовольствие»), а женские прелести — «луной», «затворами» или «мясными вратами».
Эта откровенность лишний раз доказывает, что в древнерусском обществе не было лицемерного ханжества в вопросах физиологии. Половую жизнь не прятали в угол потаенный, а говорили о ней просто и без стеснений.
Жены, наложницы и свобода воли
Языческая традиция допускала многоженство. Один мужчина мог иметь до четырех жен. Даже в христианскую эпоху знатные князья держали наложниц, и духовенство долгое время закрывало на это глаза. Справедливости ради стоит отметить, что женщины обладали не меньшей свободой действий. Историк Наталья Пушкарева отмечает, что дамы на Руси имели гораздо большую свободу, чем, скажем, в средневековой Европе.
Если же жене в браке недоставало ласки, она была совершенно не против найти утешение на стороне — без особых угрызений совести. Женщина могла развестись по собственной воле в случае измены мужа, его импотенции, длительного отсутствия или если тот скрыл свое холопское положение. Мужская верность, хотя и была желательна, долгое время не являлась жестким требованием. Измена мужчины считалась таковой, только если у него появлялись дети на стороне, да и то наказывалась она лишь денежным штрафом.
Церковь против — жизнь вопреки
С принятием христианства палка о двух концах стала бить больнее. Церковь отнесла все внебрачные связи к греху, приравняв к блуду даже супружеские посты и страстные поцелуи во время мессы.Священники насаждали новую мораль, но искоренить древние устои было куда труднее. Сражаясь с языческими пережитками, служители культа пытались пресечь народные гулянья, однако славяне продолжали веселиться, знакомиться и размножаться по старой привычке. Эта двойственность — «мирская вольница» и «духовный закон» — и сформировала уникальный тип интимных отношений, который сегодня вызывает у историков столько неподдельного интереса.


Гиперборея и многотысячелетняя Русь в академической истории
Есть мнение, что из «Повести Временных Лет» были вырваны самые интересные страницы, заменённые позже легендой о призвании варягов. Не о «призвании» говорила она изначально, а об изгнании скандинавских пиратов богатырскими заставами с северного форпоста земли Русской, – Новгорода, основанного киевлянами именно с целью защиты от варяжских набегов. Древнейшей же столицей русского государства был именно основанный князем Кием в VI веке Киев.
Но это лишь если иметь ввиду государственность, преемственную с современной. А так-то народ ариев – уже в полной мере обладающий признаками восточно-славянского – обосновался на правом берегу Днепра 5-7 тысяч лет назад, – задолго до пирамид. Античным историкам он известен под именем скифов или антов. Современным же под именем трипольцев, открывших бронзу и колесо, строивших города с многотысячным населением, когда городов ещё и у шумеров не было. Это был не кочевой, оседлый, высококультурный народ, кормивший зерном со своих полей всё Средиземноморье, и оборонявшийся от диких киммерийцев с помощью протяжённых валов – Змиевых.
...И это – вкратце. Так-то мнение несравненно обширнее и подробнее. Но само оно не слишком интересно, – ознакомиться с ним в деталях можно по учебникам наших небратьев. Самое захватывающее, – про Арктическую прародину, Гиперборею, – к сожалению, выкинувших. В полном виде мнение было ещё богаче...
Любопытно, однако, кому это мнение принадлежит. Академику Борису Александровичу Рыбакову. Кстати, 100% московскому москалю, герою социалистического труда, одному из корифеев славистики и отечественной археологии, директору Института Истории СССР. Получите и распишитесь.
То есть, – самое очевидное всё равно придётся подчеркнуть, – это мнение советского академика. Не опального. Очень уважаемого. А попробуй ещё не уваж лауреата Сталинской премии и героя борьбы с безродным космополитизмом. Плюс, автора работы «Проблема образования древнерусской государственности в свете трудов И. В. Сталина»… Впрочем, когда Отец Народов курс на разжигание русского национализма вдруг взял и отменил, Рыбаков стал героем вторично, уже на ниве борьбы с «марризмом».
При этом, сравнение с недоучкой-конъюнктурщиком Лысенко – тоже академиком, – совершенно не правомерно. Рыбаков, действительно, являлся признанным историком и археологом, заработавшим научную репутацию благодаря блестящим работам ещё в 40-е годы. И после смерти Сталина его карьера продолжала идти в гору, что подразумевает наличие и объективных заслуг.
Нельзя и сказать, что творчество Рыбакова не оставило следа. В советских учебниках истории было и про основание Киева, про какой-то «водопровод» на древней Руси и про (возможное) происхождение названия Россия от подкиевской переплюйки Рось. Но и только. Преемственность между трипольцами, скифами и славянами, не говоря уж об Арктической прародине, Рыбакову продавить не удалось. А по вопросу варягов он и вовсе вынужден был уступить, став, в 60-е годы, «норманистом».
...Таким образом, первым правильным вопросом будет, может ли быть, что академик Рыбаков прав?.. А с какой стати? В своей правоте он научное сообщество, уже в 70-х смотревшее на него, как на засиженный голубями бронзовый памятник, не убедил. То есть, магия слова «академик» в данном случае не работает. Из того, что Рыбаков – академик, не следует, что сторонники его воззрений могут сослаться на авторитет. Авторитет других учёных, с выводами Рыбакова не согласившихся, в любом случае выше.
Можно ли притянуть сюда какой-то «заговор»? Ну… если б какой-то заговор связанный с русской историей вообще существовал, Рыбаков-то в нём точно участвовал бы. И даже, нельзя исключить, сумел бы возглавить. Уж очень на всё способный это был человек.