Восьмеричный Путь

Скитаться можно долго и беспечно…
Безумства не приносят утешений.
Висит вопрос и требует решений:
Где этот Путь, что успокоит сердце?
Нам  Будда изложил живую суть:
Лежит к свободе Восьмеричный Путь!

Он лестницу для нас построил в Небо.
Там, наверху витает запах хлеба,
Что все на свете жажды утолит.
Иди по ней, ступенька за ступенью,
Доступно всё усердию и терпенью.
Не оступись, так Дхарма нам велит...
И, Будда  Путь тебе Благословит!

Тот, кто хоть что-то слышал о Дхарме Будды, обязательно слышал и о Восьмеричном Пути освобождении от страдания в сансаре. Сведения о возникновении Восьмеричного Пути наши  современники узнали от Учителей Дхармы и из сутт Палийского Канона, в которых сохранились свидетельства о том, как преподавался этот Путь монахам – современникам Будды. Учение о Восьмеричном Пути преподавалось не только самим Буддой, но и его ближайшими соратниками – учениками, достигшими освобождения ( Архатства). Одним из таких учеников Будды, ставшим  учителем, был Сарипутта (Шарипутра). Ещё одним – Ананда.
На этих последователей я буду неоднократно ссылаться в этой статье.

В Палийском Каноне Дигха Никая 16 Махапариниббана сутта  есть упоминание о встрече Будды с Субхаддой, который прославился тем, что стал последним учеником – монахом, которого Будда сам лично принял в сангху и посвятил в учение о восьмеричном пути. Будда поведал Субхадде о восьмеричном пути подобно повороту колеса учения – символу, показывающему продвижение сознания от обода (сансары) к ступице ( нирване). Вращение колеса по часовой стрелки символизирует расширение сансары, что увеличивает диаметр колеса и скорость вращения, а поворот против часовой стрелки символизирует её сворачивание и уменьшение диаметра, приближая его к ступице. Будда повернул своим учением Дхармы, вращающееся по часовой стрелке колесо сансары, против часовой стрелки.


«Аскет Субхадда пребывал в сомнениях долгое-долгое время. Он никак не мог решить к какой общине примкнуть, наставлениям какого из учителей следовать. Узнав о приближении последнего часа Будды, он решил попросить у Него наставлений. Однако, зная привычку Субхадды к пустым рассуждениям, Ананда не захотел пускать аскета к умирающему Учителю. Трижды Ананда отказал аскету, но в этот раз, Будда, видя оком мудрости ум Субхадды, приказал монаху, дежурившему рядом, пустить посетителя.

Войдя, Субхадда начал было привычные для него расспросы об истинности того или иного учения и достижениях того или иного Наставника. Но Будда отвечал ему: «Довольно, Субхадда. Пусть все они, как утверждают, достигли глубокой мудрости или не достигли её вовсе… Я поведаю тебе глубокую Дхамму: если в чьём-либо Учении и правилах поведения есть Благой Восьмеричный Путь, то в этом Учении ты найдёшь аскетов всех (четырёх) степеней святости; и если нет в учении и правилах поведения Восьмеричного Пути – то ты не найдёшь аскетов ни одной из степеней святости среди следующих этим учению и правилам.

Двадцать девять лет мне было, Субхадда,
Когда я отрёкся от мира, чтобы найти благое.
Пятьдесят один год прошёл с тех пор, Субхадда,
И всё это время я был странником в областях добродетели и истины;
И кроме, как там, нет ни одного освобождённого».


Перечисление восьми ступеней восьмеричного пути можно встретить в различных суттах Палийского канона. В собрании Мадджхима Никая 9  Саммадиттхи сутта о правильном воззрении повествует о том, как проповедовал восьмеричный путь один из главных учеников Будды Сарипутта (Шарипутра). Его метод подобен раскрытию матрёшки, где самая большая матрёшка ассоциируется с первым пунктом учения, вмещающем в себя все остальные пункты последовательно вмещённые друг в друга. Последний кульминирующий пункт он помещает внутри всех предыдущих пунктов (как в матрёшке), достигнуть которого, возможно, только при познании всех остальных.
В краткой форме Восьмеричный Путь излагается перечислением ступеней, которые можно закрепить мудрой «Лестница в Небо», изображённой на фото, прикреплённым к публикации:
1. правильное воззрение
2. правильное намерение (желание)
3. правильная речь (внутренняя)
4. правильное действие (поведение)
5. правильное добывание средств к существованию
6. правильное усилие.
7. правильное памятование ( осознанность)
8. правильное сосредоточение.
                Из МН9:
«Сарипутта(Шарипутра) говорит, что правильное воззрение приводит к искоренению трёх скрытых склонностей: к страсти, к отвращению и к вере в «Я». Искоренив эти скрытые склонности, ученик зарождает в себе истинное знание, прекращающее страдания, и приобретает непоколебимую уверенность в Восьмеричном Благородном Пути: « правильное воззрение приводит к пониманию истинного, как истинного, а ложного, как ложного; из этого понимания возникает правильное намерение»

 Приходу в буддийское учение всегда предшествует поиск истинного Благородного Учения. Вначале человек задаётся вопросами о причинах своих страданий, затем он ищет ответы у духовных учителей, слушает лекции по интересующим его темам, обдумывает услышанное, сравнивает результаты обдумывания с собственным опытом и формирует собственное воззрение, которое приводит его к первой ступени «Лестницы в Небо». Правильным оно становится по мере углубления опыта и следования наставлениям наставников.

«2 ступень -- это правильное намерение, которое состоит в том, чтобы отбросить заблуждение и следовать истине; ученик следует истине в речи, поступках и обеспечении себя средствами для жизни.» --  из МН-9.

Так открывается вторая матрёшка учения, содержащая в себе третью -- о правильной речи, четвёртую – о правильном поведении и пятую – о правильных средствах на жизнь.

Заблуждение, которое следует отбросить, состоит: в следовании приятному, приносящему последующие страдания; и избегания неприятного, приносящего исцеление от страданий.

 Истина заключается в ясном видении различения дурного от благого.

                Из МН9:
Сарипутта проясняет:
… что «речь, следующая истине, свободна от лжи, грубости, клеветы и пустословия.»( третья ступень)
                Из ДН-10 Субха Сутта:
«Отказываясь ото лжи, он вызывает доверие.
Отказываясь от клеветы, он наслаждается согласием.
Отказываясь от грубой речи, он ведёт речь, доходящую до сердца.
Отказываясь от легкомысленной болтовни, он говорит с пользой.»


Правильная речь обусловлена правильными реакциями, сформированными остаточными впечатлениями на прошлые события. Поэтому, дурную речь мы вытесняем прерыванием с последующими корректировками, что при определённом количестве повторов, заполняет образовавшуюся отрицательную пустоту правильной речью и закрепляет её формирование.


                Из МН-9
Сарипутта проясняет:
                «…что «поступки, следующие истине, свободны от насилия, алчности и злонамеренности.» ( четвёртая ступень)

В Сигаловаде Сутте ДН 31 много внимания уделяется правильному действию. Будда даёт наставления мирянину Сигаловаде и
рассказывает о неправильном поведении так:

«Отнятие жизни, воровство, ложь и прелюбодеяние не должны осквернять шесть направлений пространства. Поэтому мудрые отвергают поведение, связанное с ними.»

«Все порочные поступки возникают из-за того, что ум охвачен желанием, или ненавистью, или заблуждением, или страхом. Ум человека, совершающего поступки под влиянием этих четырёх состояний, теряет свою силу и сияние, как убывающая Луна. Напротив, ум человека, взнуздывающего желания об увеличении наслаждения чувственными удовольствиями, прекращающего гнев, не впадающего в заблуждения, побеждающего страх, усиливается, и сияние его растёт, как молодая Луна.»

«Мудрец закрывает шесть ворот, через которые вытекает всякое благо из жизни человека. Он не стремится к утехам и опьянению, делающим человека беспечным и зависимым; он не гуляет в ночное время и в неподобающих местах; он не увлекается чрезмерно зрелищами и представлениями, чтобы не томиться без них; он не играет в азартные игры; он не водится с дурными людьми; он отказывается от безделья.
  Когда эти ворота не закрыты, то исчезает богатство, возникают ссоры, увеличиваются болезни, портится имя человека, возникает непристойное отношение к телу и слабеет ум. Человек подвергает себя опасностям, мысли его постоянно пребывают в воспоминаниях. Другие люди вызывают у него дурные чувства, и он у них также. Он становится ленив и всякая работа ему в тягость: то ему жарко, то холодно, то для дел слишком ранний час, то слишком поздний; то он очень голоден, то переел.»

 О правильном действии (поведении) Будда говорит, что любое действие, включающее в себя следование Благородным Бесконечным Чувствам Брахмавихарам: Сострадание, Доброжелательность, Сорадование успехам существ и Бесстрастию --  является правильным.

                Из ДН-10:
                Ананда говорит Субхе:
«Будда объяснял, что человек, очистивший своё поведение, подобен великому царю, который возведён на престол и избавлен от неприятелей – ему неоткуда ждать беды. Он испытывает внутреннее счастье.»
                Из МН9:
Сарипутта проясняет:
«…что «получение средств к жизни, следующее истине, не связано с насилием, воровством и развитием дурных качеств других существ».(пятая ступень) Но связано с Четырьмя Благородными Чувствами – Брахмавихарами.
…что «правильные речь, поступки и выбор чистых средств к жизни приводят к правильному усилию (к шестой ступени)
                6. Правильное усилие
При помощи правильного усилия:
1) всякое возникшее ранее дурное качество должно быть уничтожено
2) не возникшее ранее дурное качество не должно зародиться
3) возникшее ранее благое качество должно быть развито
4) не возникшее ранее благое качество должно быть зарождено»
5) развивается пребывание в покое.

 Правильное усилие(6) приводит мудрых к развитию:
«7. Правильной осознанности и памятованию, что сознание с памятью, воля с кармой, понимание, восприятия и составные телесного существования рассматриваются в их непостоянстве, подверженности страданию и отсутствии внутренней опоры.»

                Седьмая ступень

«Действия тела, речи и ума в прошлых жизнях приводят к возникновению сознания этой жизни; действия тела, речи и ума этой жизни приводят к появлению сознания будущего существования. Неведение, ложные воззрения приводят к действиям тела, речи и ума, загрязнённым пятнами возбуждения: пятном чувственной жажды, пятном привязанности к существованию, пятном привязанности к несуществованию.»


«8) Правильная бдительность позволяет возникнуть безмятежному сосредоточению, ведёт к знанию прошлого, настоящего и будущего, прекращает блуждание ума в трёх временах; ум становится способен уничтожить пятна возбуждения и освобождает сам себя от всех загрязнений.»
                О правильном сосредоточении очень хорошо передаёт отрывок   из Субха Сутты ДН-10.
Все темы в данной сутте переданы как список, без развёрнутых пояснений.

                «Свод наставлений о сосредоточении

Наставления о сосредоточении охватывают темы охраны врат жизненных способностей, осознанности тела, удовлетворённости, уединения, преодоления умственных помех и прохождения четырёх джхан (этапов поглощённости ума).

                Охрана врат жизненных способностей

Созерцатель, видя глазом образ, слыша ухом звук, обоняя носом запах, чувствуя языком вкус, осязая телом прикосновение, получая разумом представление, не влечётся к этим восприятиям. Он действует так, чтобы сдерживать алчность и неудовлетворённость.

                Осознанность тела

Созерцатель сознаёт тело, когда направляется вперёд и назад; вдумчив, глядя вперёд и по сторонам; сгибаясь и распрямляясь; вдумчиво носит одежду и сосуд  для подаяния; он вдумчив, когда ест, пьёт, разжёвывает, пробует на вкус; вдумчив, когда мочится и испражняется; когда действует, ходит, стоит, сидит, спит, бодрствует, говорит, молчит.

                Удовлетворённость

Удовлетворённость малым делает подвижника подобным крылатой птице, которая несёт с собой свои перья. Удовлетворяя только малые потребности, близкие к телу, как перья близки к телу птицы, человек достигает безмятежности.

                Уединение

Обладание качествами нравственной чистоты, сдержанности, вдумчивости и удовлетворённости делает уединение странника (созерцателя) благим: он предаётся созерцанию у подножия дерева, на горе, в пещере, в расщелине скалы, у кладбища, в чаще, на открытом месте, на груде соломы, скрестив ноги (сдерживая порывистость), держа прямо тело (преодолевая вялость), пребывая в сосредоточении.

                Преодоление умственных помех

Созерцатель освобождает сердце от алчности. Он очищает мысли от злонамеренности и пребывает в доброте и сочувствии ко всем существам. Избавившись от косности, созерцатель ощущает в себе способности ясного мышления, внимательности и вдумчивости. Преодолев беспокойство и терзания, созерцатель переживает умиротворение. Отказавшись от сомнения, созерцатель уверен в умелых свойствах сознания.

                Четыре джханы

Благодаря объединению всех ранее перечисленных качеств, созерцатель прекращает зависимость от чувственных удовольствий, исчезают дурные качества, и он достигает первой ступени созерцания. Он владеет глубоким размышлением, уединённостью (поглощённостью сосредоточением).

Далее, избавив ум от напряжённых усилий, сохраняя покой в радостном сосредоточении, созерцатель не удаляется от собственного сердца. Это вторая ступень сосредоточения.

На третьей ступени сосредоточения, созерцатель преодолевает привязанность к радости и достигает уравновешенности. Тело наполняется счастьем, свободным от радости (т.е. сознавание перестаёт зависеть от какого-либо центра, включая сердце, которое служило центром сосредоточения во второй джхане).

Наконец, в четвёртой джхане созерцатель отказывается от вовлечённости в счастье, и, таким образом, прекращает свою вовлечённость в несчастье (т.е. сосредоточение перестаёт опираться на блаженство). В теле созерцателя не остаётся ничего, что не было бы пропитано чистым разумом, свободным от счастья и несчастья.»

Правильное воззрение, вмещающее в себя весь Восьмеричный Путь, подобно прохождению пути от малого светильника к свету солнца, озаряющему собой весь путь.
Сутты дают нам исчерпывающий ответ по следованию Восьмеричному Пути Дхармы.

Мы начинаем этот путь с воззрения и, пройдя его единожды , снова приходим к воззрению, но, уже к более глубокому и очищенному, чтобы пройти этот Путь снова и снова, проникая в Небесные глубины всё выше и выше.
                Из МН 9:
«Основа правильного воззрения – преодоление неблагого и его причин

Отнятие жизни других существ, воровство, погоня за чувственными удовольствиями, ложь, злая речь, грубость, пустословие, алчность, недоброжелательность и заблуждения – это неблагое.
Чувственная жажда, враждебность и ложные убеждения – это причины неблагого.
Преодоление неблагого и его причин – это высшее благо. Такова основа правильного воззрения.

Развитие правильного воззрения – умелое обращение с четырьмя видами пищи

Существует четыре вида пищи, поддерживающих различные состояния существования:
1) материальная пища, поддерживающая скандху формы (рупа);
2) соприкосновение чувств с объектами, поддерживающее скандху восприятий (ведана);
3) идеи, поддерживающие скандху понятий (самджня);
4) остаточные впечатления, поддерживающие скандху волевых импульсов (самскара).

Эти четыре вида пищи поддерживают существ, которые родились и тех, кто собирается родиться. С прекращением троичной жажды исчезает порочное питание, приводящее к страданию. Умелое питание скандх – это следование восьмеричному Благородному Пути.

                Полнота правильного воззрения – Четыре Истины

                Четыре Истины охватывают правильное воззрение:

1) Истина о том, что рождение, болезни, старость и смерть – это страдание; боль, горе и отчаяние – это страдание; не получение желаемого и получение нежеланного – это страдание; цепляние за пять совокупностей – материи, чувств, понятий, воли с памятью и сознания – это страдание

2) Истина о том, что чувственная жажда заставляет ум всегда быть в беспокойном поиске; если же получено желанное, ум стремится к обладанию им, образуя жажду существования; если же желанное недоступно, ум стремится разрушать, образуя жажду несуществования. Эта троичная жажда – причина страдания

3) Истина о том, что уничтожение троичной жажды является прекращением возникновения страданий

4) Истина о том, что восьмеричный Благородный Путь ведёт к прекращению страданий

                Необходимое памятование

Результаты рождения и существования – это старость и смерть. Памятование о старости и смерти позволяет развивать правильное воззрение. Утрата зубов, седина, морщинистая кожа, упадок жизненных сил и способностей – такова старость. Умирание, распад совокупностей материи, чувств, понятий, воли и памяти, сознания – такова смерть. Знающий старость и смерть такими, какими они являются, прекращает влечение к существованию, троичную жажду, стремление к новому рождению.

Правильное воззрение состоит в том, что
 рождение – это падение,
что обретение контакта чувств с объектами – это страдание, что возникновение пяти совокупностей кончается их распадом.
Это правильное воззрение приводит учеников к следованию истинной Дхамме, прекращающей страдания.

                Глубокое постижение

Развив правильное воззрение, ученик постигает, что страданию подвержены все виды существования:
существование в мире чувств (Камалока, шесть миров колеса самсары),
существование в мире форм (Рупа, миры высших богов, господствующих над иллюзией проявления),
 существование в мире бесформенности (Арупа, миры высших богов, пребывающих в разных степенях переживания покоя).

Постигнув страдание во всех видах существования, ученик отбрасывает привязанность* к ним. Исчезает привязанность* к чувственным утехам, привязанность* к блужданию ума, привязанность к следованию мирским дхармам, привязанность* к чувствам «Я» и «моё», привязанность* к тонкому и бесформенному существованию."

*Привязанность – является акцентом страдания! Это означает, что где бы мы себя не обнаружили, нам не следует к этому привязываться.


«Благородный Восьмеричный Путь приводит к исчезновению пятен возбуждения, неведения, неумелых действий тела, речи и ума. Следуя по Благородному Пути, ученик очищает действия тела, речи и ума, освобождая сознание от блуждания в самсаре.»

В наше время, Благородный Восьмеричный Путь преподаётся и практикуется духовными учителями и учениками всех буддийских школ. Также, он может практиковаться и в других духовных общинах, не называемых себя буддийскими. Однако просветление – это плод всех подвижников, которые включают его в свою практику. Существа, игнорирующие Восьмеричный Путь, не могут достичь просветления, какие бы мистические или магические упражнения и аскезу ни применяли бы для достижения своих целей.

Путь восьмеричный является лестницей в Небо
В каждой ступени найдём и опору, и Хлеба.

В первой ступени наш ум обретает свой компас,
Что направляет наш поиск на истинный дом наш.

Двигаясь дальше, намерения надо создать,
Чтобы вторая ступенька могла нас принять.

В третьей ступени мы голос свой внутренний слышим,
Пусть наша речь перестанет быть грубой и лживой.

А, на четвёртой, отбросив враждебность и алчность,
Наши поступки становятся к Благу причастны.

Пятый раздел достигается честным служением.
Совесть становится главным  приобретением!

Чтобы подняться теперь на шестую ступеньку,
Следует сделать усилия – пройти через стенку
Эта стена из привычек дурных создавалась.
Нам на Пути всё дурное отбросить осталось!

Помни о том, как сознание сливается с формой.
Знание это является истиной нормой.
Перерождение строит Цепляния Сила,
Чем она крепче, тем глубже сансары могила.

Сосредоточься на правильном понимании,
Что преподали Наставники Истинных Знаний!


Материал, публикуемый в кавычках, взят из пересказа сутт: МН-9, ДН-10, и ДН-16 и ДН-31 учителями Дхармы современности:
Владимиром Пяцким и Смадар Пяцкой.