ПАРАДИГМА ВОПЛОЩЕННОЙ ЛЮБВИ
ЧАСТЬ 1. МИРОУСТРОЙСТВО
НАЧАЛО
Первая строка Библии «В начале сотворил Бог…» звучит на языке еврейского оригинала как «Берешит бара Элохим». Проблемным моментом является то, что слово Элохим есть множественное число слова Бог, а глагол «бара» - «сотворил» стоит в единственном числе, т. е. дословный перевод фразы должен был бы звучать как - «в начале сотворил боги». Но за почти две тысячи лет переписывания священного текста Ветхого Завета еврейскими мудрецами и хранителями писания древности никто не посмел исправить этот текст, он упорно переписывался в таком виде.
Для нас, людей новозаветных, этот текст не является проблемой, мы знаем, что Бог есть Троица и множественное в Боге составляет откровенное знание христианства. Но удивительно, что именно с этого откровения в прикровенном виде начинается вся Библия и то, что народ, хранивший это писание, не разрушил этого откровения, которое при этом оставалось для них тайной. Волшебство и мистика (применю именно эти слова, редко употребляемые в отношении к чуду) Священного Писания с первых слов не позволяют нам читать этот текст так, как мы привыкли читать другую литературу. Священное Писание - это код, это послание, это тайна, одновременно открытая и сокрытая. Или лучше сказать, что это всё сразу - кодовое тайное послание.
Представьте теперь, что у вас есть текст кода, вы видите буквы, возможно они даже составляют слова, возможно сочетания слов дают осмысленные предложения или даже весь текст вполне себе составляет некое содержание, но только те, кто знает, что это шифр, начинают искать истинный смысл этого послания. И в этом поиске преимущество имеет тот, кому известен ключ к этому шифру или хотя бы способ шифрования. Вот в этом и заключается основная тайна Библии, ее текст понятен всем, а смысл не каждому. Потому что одни читают Писание, а другие изучают (исследуют) его - расшифровывают, останавливаясь мыслью на каждой строчке, пытаясь подобрать подходящий ключ к смыслу Божественного Откровения.
Почему нужно было «шифровать» Откровение и какие ключи можно пробовать подбирать при работе с ним - об этом далее.
КОД «БЕРЕШИТ».
Первое знание о способе «расшифровывания» Ветхого Завета – Ветхий Завет открывается в Новом Завете. Проверим это. Берем уже известное нам «В начале сотворил боги» и смотрим Новый Завет, видим, что с того же «В начале» начинается Евангелие от Иоанна.
В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
Оно было в начале у Бога.
Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
Ин.1,1-3.
Вот и расшифровка множественного числа боги-Эллохим. Св. апостол Иоанн Богослов очень четко разъясняет то, что 2 тысячи лет составляло прикровенную тайну. Он принципиально точно начинает свою книгу с того же слова, с которого начинается Бытие для того, чтобы читающий отправился туда, где сокрыта тайна бытия мира. Итак, обратите внимание на то, как евангелист исключает уже возможность каких-либо неточностей; во-первых, Слово было у Бога, т.е. Слово отлично от Бога; а во-вторых, Слово было Бог, т.е. Слово само есть такое же божество, как и Бог; и в-третьих, он еще раз повторяет, что Слово у Бога было в начале, т.е. в момент Творения они, Элохим-боги (Бог и Бог Слово), были вместе, а значит это они (Элохим) и сотворили всё в начале. Таким образом исключается мысль о том, что кто-то из них мог существовать раньше другого, определяя равенство божественности Отца и Сына в данном случае по существованию или, другими словами, запрещается мыслить о сотворении Сына Отцом, так как оба участвовали в творении в его начале. То есть начало книги Бытия «Берешит бара Эллохим», через ключ – берешит (в начале) расшифровывается в Новом Завете.
Уже после, православная догматика, основываясь на божественном откровении определит, что Бог един в трех лицах Отец, Сын и Дух Святой (о Духе мы будем говорить позже), т. е. единая божественная природа принадлежит одновременно сразу трем лицам. Нам не так сложно это помыслить, понимая, что мы, люди, осуществляем свое бытие, когда каждая личность ипостазирует свою природу, то еесть единая человеческая природа разделена между человеческими личностями, а единая божественная природа не разделена между тремя личностями, но все трое Они пребывают в одной не разделенной божественной природе. Представлять это я думаю не стоит, даже при самом живом воображении, но понимать это надо, однако задача объяснять это лежит на догматическом богословии, а мы вернемся к размышлению над текстом.
Некоторые могут спросить, а многие и спрашивают, что было до того, как Бог сотворил... Если не торопиться задавать этот вопрос, можно понять, что Библия словом «в начале» ставит границу времени, говоря о том, что творение произошло в начале, то есть оно и есть начало, точка отсчета, начало времен и самого времени, т.е. вопрос со временным смыслом «что было до того» задавать к моменту, когда время еще не существовало – некорректно. Поэтому желающим получить эти знания, требуется перефразировать вопрос. Кстати, не так давно физики времен Эйнштейна осознали, что время есть свойство материи. Не нагружая читателя элементами теории относительности скажем только, что время фиксируется нами ввиду чреды ощущаемых перемен, а так как неизменный Бог не имел, не имеет и не будет иметь перемен в своей природе, то и время как категория не является Его событийной реальностью и возникает только вместе с изменяемым миром. Употребив в предыдущем предложении три времени глагола иметь, я, конечно, не ушел от времени, но хотя бы попытался охватить его всё, хотя теперь вы, наверное, догадываетесь, что всё время от начала до конца это лишь малая часть бытия.
НЕБО И ЗЕМЛЯ
Попробуем теперь прочитать выборочно текст 1 главы Бытия за пределами первых трех слов:
В начале сотворил Бог небо и землю.
Земля же была безвидна и пуста (ЦС* - неустроена), и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.
…
*ЦС – текст взят из Библии на церковнославянском языке
И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. [И стало так.]
Вот текст, с которым придется поработать. Этот текст стоит нарисовать, чтобы понять, что за послание нам здесь отправлено. Даже бегло еще раз пробежавшись по этому отрывку, вы должны были заметить, что он состоит из серии связанных взаиморасположений объектов. Так он состоит из слов под, над, посреди, отделяет.
Итак, Бог творит вроде бы известные нам из личного опыта небо и землю, но не будем торопиться, потому что уже в следующем стихе мы читаем, что земля была безвидна и пуста, а это противоречит нашему опыту. А дальше тьма над бездною, а Дух над водою. Вот здесь бы и пригодился схематичный рисунок взаиморасположения этих явлений, если бы не одно обстоятельство. Не будем забывать, что мы все еще находимся невдалеке от момента именуемого «в начале», т. е. все что сейчас составляет наш внутренний багаж сознания, на тот момент отсутствует, и в этом тотальном начале Бог сотворил только некое небо и некую землю, которая безвидна и пуста. И вдруг возникают четыре новых понятия: тьма, бездна, Дух, вода. Ну про Дух есть подсказка, это Дух Божий, его никто не творил, поэтому третье лицо Пресвятой Троицы уже в первой главе Ветхого Завета обозначается как божественная сущность, пусть и не так конкретно как Иоанн сказал о Сыне, но ведь это только начало всей истории, но и в этом уже чуткий духовный ум приблизится к тайне Элохим (Боги). Осталось расставить правильно тьму, бездну и воду.
Итак тьма. Про землю сказано, что она безвидна или как в церковнославянском переводе невидима, что по смыслу и есть тьма – не имеет вида или невидима, т. е. такое состояние, когда не видно. Значит тьма относится к сотворенной «в начале» безвидной, невидимой земле. Так же и вода. Но тут необходимо прибегнуть к церковнославянскому тексту, который говорит, что земля была неустроена, а это свойство воды быть неустроенной в своих границах, не иметь формы, не иметь устройства, растекаться в пространстве. Вот таким виделось бытописателю то, что он назвал земля неустроенная, невидимая тьма-вода.
А теперь что же над чем было – тьма над бездною, а Дух над водою. Заметим, что не сказано, как располагались относительно друг друга тьма и вода, что вновь указывает на то, что это не два разных вещества, а два состояния одной земли, которая похожа и на тьму по своей безвидности и на воду по своей неустроенности. Итак, получается снизу вверх расположены бездна, тьма-вода (земля) и Дух Божий в самом верху. Зачем бытописатель рассказывает нам о вертикальном расположении этих явлений? И тут мы сталкиваемся с еще одной важной особенностью Библии. Библия не рассказ о явлениях, Библия книга о смыслах явлений. Ведь сотворенная земля подвешена между или находится на границе между Богом-Творцом, который один имеет самосущее бытие, и бездной, которая не сотворена и не имеет бытия, т. е. есть небытие. Примерно об этом очень красиво сказал Святитель Филарет, митрополит московский: «Творческое слово есть адамантовый мост, перекинутый над двумя безднами - над бездной непостижимости Бога и над бездной нашего собственного ничтожества. На сем мосту мы, как твари, и пребываем».
Вот о чем сообщает нам в этой геометрии бытия Священное Писание: мы не «болтаемся», как в космосе между звездными галактиками, вращаясь по бесконечным орбитам. Нет, мир прежде всего имеет строгую вертикальную ориентацию между двумя бесконечностями - Божественного бытия и собственно бездонного падения, в противоположную от Бога сторону. Позже мы поймем, что это лишь стартовая позиция, из которой творение может двигаться в любую сторону, и двигать его будет человек.
Так нам открылось важное свойство священного писания состоящие в том, что Библия, это повествование о духовном устройстве мира и о духовных законах, действующих в мире. Поэтому священные тексты отличаются по восприятию от привычных нам описаний этого мира, имея целью не простую задачу, рассказать нам через символы видимого нами чувственного мира о невидимом устроении творения. Знание это для нас имеет важнейшее значение, потому что, как пренебрежение законами физики ведет к искалечиванию плоти (переломы, ожоги и даже смерть тела), так и пренебрежение духовными законами бытия, калечит душу и само бытие, о чем в дальнейшем в самой Библии будет немалое число примеров. В начале же Писание, сообщает о том, как этот мир устроен и первое, что мы узнали, это то, что он духовно ориентирован - сверху Бог, снизу бездна.
Поговорив о первых понятиях, продолжим читать Священное Писание:
И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. [И стало так.]
И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так.
И назвал Бог твердь небом.
…
И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. [И собралась вода под небом в свои места, и явилась суша.]
И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями…
Дальше Библия описывает уже внутреннее содержание того, что в начале именовалось землею. Примечательным является то, что та вода, которая олицетворяет некое неустройство первоматерии, разделяется сама между своими частями твердью. Вот эта твердь и названа Богом небом, под которым разворачивается примерно знакомая нашему знанию картина, где воды, собранные под небом названы морями, а явившаяся в результате этого суша названа Богом землею. Итак, наконец-то текст Писания добрался до обозреваемого нами мира, тем небом-твердью, землею-сушей и морями-водою, которые нам знакомы как космос, планета Земля и наши моря-океаны.
Обратим внимание, что за пределами нашего чувственного восприятия остается не только небо первого дня творения, но и вода, которая над твердью-небом, космосом, не доступна нашему теперешнему бытию. Разве только апостол Павел приоткрывает эту завесу, в своем откровении сознаваясь, о человеке, который был восхищен почему-то именно до третьего неба. Но нарисовав представшую нам картину творения из книги бытия можно увидеть, что над первым известным нам небом-космосом, расположен слой воды, что над твердью – небо второе, и дальше небо первого дня творения – третье небо. Возможно, об этом третьем небе и сообщает апостол следующее:
только не знаю - в теле, или вне тела: …был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. (2 Кор.12, 3-4)
И в послании к евреям (9:24) Павел пишет, что Христос вошел в самое небо, чтобы предстать пред лицом Божиим. Да и Соломон в обращении к Богу (3Цар.8,27) разделяет понятия, говоря: «небо и небо небес».
Приведенные здесь цитаты в отношении неба, согласны друг другу, хотя говорят о явлениях, не относящихся к чувственному опыту. Заметим, что их писали разные люди в разные времена с разным жизненным опытом: Моисей, Соломон, апостол Павел. Этот факт свидетельствует о едином источнике всех текстов, коим является Бог и его Откровение, люди же есть участники этого божественного откровения, пережившие этот опыт или получившие это в виде знания и зафиксировавшие их в тексте. Отсюда и проистекает единство смысла при разнице стилистики и времени написания, уровня образования людей, записывавших Священные тексты. Вот еще одно свойство Библии – сквозное согласие смыслов, проистекающее от единства источника знаний – божественной реальности. Это, кстати, позволяет четче определять границы библейских понятий, сопоставляя их значения в различных местах всего Писания, примерно так, как если бы мы смотрели на один предмет с разных сторон.
Итак, и церковное предание, согласное со свидетельствами Нового и Ветхого заветов, указывают нам, что исходное творение мира, как неба и земли, есть творение духовного или ангельского мира – неба, и мира материального - земли. Еще они называются мир ангельский – умопостигаемый, так как духи не могут быть познаны иначе, кроме как умной человеческой душою, а мир материальный называют чувственным, ибо по способу познания его чувствам человеческим доступен.
Мы подошли еще к одному способу написания, а значит и к способу понимания текстов Писания. Как видите сущности первого дня творения, названы по именам сущностей из второго дня – небо и третьего дня – земля, почему же так? Библия написана для нас, наше сознание ограничено человеческим опытом, живущим, как мы видим в небольшой части творения, не простирающееся за границы «первого» неба, знаемого нами, как космос. Поэтому для того чтобы обозначить для нас те явления, которые превосходят наше сознание, необходимо отыскать в нем (в сознании) символически схожее, известное нам явление, которое по какому-либо внутреннему смыслу тождественно, описываемому неизвестному. Чем же ангельский духовный умопостигаемый мир может быть сопоставим с нашим небом, почему Библия назвала его тоже небом? Подумаем и найдем тождество: высота, чистота, воздушность (неосязаемость), символизируют нематериальность. В общем-то даже неискушенный в богословии человек местом пребывания ангелов считает некое небо, толком не отдавая себе отчета, что это. Хотя теперь, мы, наверное, начинаем догадываться, что небо небу рознь. Это и есть еще одно важнейшее свойство библейского языка – символизм, т. е. описание смысла через язык символа.
Про язык символа можно написать тома, но кажется, что самый прямой смысл этого понятия лучше всего указывает на то, как работает символ. Симболом (греч.) в древней Греции называлась глиняная табличка, которая ломалась пополам и отдавалась двум людям, которые потом позволяла определить их причастность к одному делу. По двум половинкам разломанной таблички, посвящённые в ту или иную тайну, или коммерческий договор, узнавали друг друга. Потому что подделать излом глиняного предмета, как вы понимаете нельзя, но зато две половинки, составлявшие когда-то одно целое, идеально входили друг в друга, исключая ошибку идентификации. Так вот и Священное Писание соединяет в нашем сознании познанное нами с непознанным путем тождества стыка - границы излома символа. Дальше вооружившись и этим приемом, продолжим размышлять над текстом книги Бытия.
Как видим, для обозначения материального мира первого дня творения бытописатель выбрал слово земля, хорошо осознаваемое нами, как противопоставление воздушному и прозрачному небу. Понимаем теперь, что наше небо и земля, не просто символически похожи с умопостигаемым и чувственным миром, но что и соотношение этих двух миров между собою примерно такое же, как между небом и землей, то есть одно вверху, другое внизу, но уже в духовной вертикали, выстроенной в самом начале по отношению к Богу и бездне.
И еще одна ремарка, в завершение этого сюжета, будет касаться вопроса наименования явлений. Заметим на этом примере, что натуральному небу и земле имя называет Бог, это значит, первое – что они, по сути, небо и земля, а второе – что они подвластны Богу, так как, и мы с этим будем часто встречаться на страницах Писания, имя дает тот, кто имеет власть над именуемым. В повседневной жизни признается право родителей именовать детей, а еще в различных сообществах пытающихся установить над человеком свою власть, ему присваивают клички (школы, секты, тюрьмы и т.п.). Итак, в данном случае видно, что небо и земля не принадлежат человеку, так как имя им дал Бог и они в его власти. Будем и далее по тексту отмечать этот нюанс. Кстати, отметим, что про небо и землю первого дня творения не сказано, что так их назвал Бог, так как они по сути не небо и земля, а два мира, сущность которых для человека в этом состоянии, не доступна. Поэтому как их называет Бог, то есть их истинное сущностное название, нам пока не известно.
СВЕТ ПЕРВОГО ДНЯ
В повествовании о творении земли мы умышленно пропустили текст с 3 по 5 стих, так как он стоит особняком от творимого, в рамках неба и земли мироздания. В этих стихах появляется нечто не творимое Богом, но являющееся по его глаголу.
И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. (Быт.1, 3-4)
Итак, свет пришел в мир особым образом, он не сотворен, он стал, потому что Бог сказал ему быть. Из этого мы узнаем, что это не тот свет, который излучают небесные светила, которых еще нет, это особый свет, который имеет свойство отделяться от тьмы. Свет первого дня, это еще и единственное явление, про которое сказано, что он хорош, дальше значение хорошо прилагается только к совокупности процессов в смысле хорошести этапов мироздания, а свет хорош сам по себе.
Свет единственное в творение, что появилось от слова, которое сказал Бог. Задействуем первый принцип прочтения Священного писания – Ветхий Завет открывается в Новом, вспоминаем опять первую главу Евангелия от Иоанна, из которой мы узнали про Слово, которое было в начале у Бога. И Ветхий Завет в самом начале уже прикровенно говорит в категориях Бога, Духа и Слова. Сам Иоанн продолжает вести своё Евангелие параллельно книги Бытия:
В нем была жизнь и жизнь была свет человеков и свет во тьме светит и тьма не объяла его (Ин.1,4-5).
В предыдущей теме мы определили еще одно свойство библейского языка – символизм, заключающееся в том, что умопостигаемые вещи, познаются нами через качественную схожесть с известными нам явлениями чувственного мира. Посмотрим и на свет первого дня творения. Отметим, что Бог не называет свет светом, также как небо и земля первого дня творения не были названы Богом, но позже Он именует небом и землею, то, что мы знаем как наше небо и нашу землю – моря и сушу. Значит свет первого дня творения тоже относится не столько к чувственному, то есть наблюдаемому нами свету, сколько к умопостигаемому, доступному восприятию умной души человеческой и ангельской природе. Отсюда становится понятным и свойство света не соединяться с тьмой, т.е. свет, есть такое качественное явление этого мира, которое позволяет этому миру сохранять хорошее отношение Бога и тьма не может ни уничтожить, ни поглотить, ни даже смешаться с ним и сделать свет, например, как бы мы сказали в нашем чувственном мире, тусклым.
Апостол напишет: «все бо являемое свет есть», т.е. то что стало явлено, стало светом, а то что освящено светом уже не соединяется с тьмою. Кстати, на этом «механизме» построена исповедь: человек совершивший грех сделал не хорошее, свет хорош, не хорошее не есть свет. В человеке есть тьма, Бог не может обитать во тьме (в русской православной церкви не допускают к принятию тела и крови Господа без исповеди, хотя эти таинства - покаяния (исповедь часть этого таинства) и причастия - два разных, не связанных между собою таинства). На исповеди человек называет грех другому человеку, священнику, призванному в свидетели того, что грех явлен, а всё являемое свет есть, то есть уже не тьма. Человек избавился от тьмы, значит может явиться свет, и священник призывает Бога, который придя, являет свет и грех становится не бывшим, так как тьма не может пребывать (соединяться) в свете. Исповедующийся чист от этого греха. В дальнейшем в истории и Адама и Каина сам Бог пытался исповедовать их после совершенного ими греха, но они не смогли назвать грех и остались во тьме.
В молитве перед исповедью священник читает такие слова: если что скроете от меня - двойной грех примите. Скрыть что-то, покрыть тьмой, то есть одну тьму, покрыть другой тьмой - грех на грех, двойной грех. Эти размышления дополняют наши знания о явленном свете, не соединяемым с тьмой, тем, что этот свет не только существует сейчас, но и является важнейшей категорией в духовной жизни каждого человека.
Теперь, вернемся к Евангелию от Иоанна и перечитаем: «В нем была жизнь и жизнь была свет человеков». После исповеди человек может подходить к таинству причастия и принимать в себя ту жизнь, которая для человека свет.
Еще заметим, что сам процесс творения из безвидного и неустроенного в оформленное и видимое стал происходить после явления света. То есть свет первого дня есть способ оформления жизни, в дальнейшим воля человека, более возлюбившего тьму, нарушит, то, что содержится светом Слова.
Что еще мы можем помыслить об этом свете? Вспомним, что Писание в известных нам чувственных явлениях, пользуясь нашей способностью к символическому мышлению, указывает на явления иного умопостигаемого мира. Значит мы можем сказать, что свет первого дна творения имеет внутреннюю связь с нашим видимым светом. Они могут быть схожи по свойствам являть вещи из тьмы, указывать правильный путь, радовать своим наличием и т.п. Говоря о таких способах прочтения текстов Библии надо понимать, что, как мир умопостигаемый, так и мир чувственный сотворен одним Творцом, а значит и сходство явлений в нем не есть искусственное, или случайное, а оно сущностное и естественное, так как Бог творец обоих миров по одним законам сотворил их. Такое взаимопроникновение миров имеет свойство свидетельствовать одно о другом. И так же, как один художник, когда пишет разные картины, узнаваем знатоками искусства по характерным особенностям кисти, так и Бог познаваем в единстве замысла всего творения. Этим кстати пользовался и Он Сам. Вспомните, как Иисус Христос рассказывал о Царстве Небесном. Он рассказывал о нем, используя исключительно земные образы: горчичное зерно, виноградник, пшеница и плевелы, рыбы и т.д. А когда Никодим учитель Израилев спросил его как это может быть, то Христос ответил: "Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном?" (Ин 3:12). То есть наш видимый мир есть символическое (чувственное) отображение мира духовного (умопостигаемого), что позволяет человеку будучи на земле познавать доступное ангелам.
ВОСЬМОЙ ДЕНЬ
И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один. (Быт.1, 5)
В этом отрывке впервые называются все части суток словом «день», который есть свет и ночь, которая тьма, утро и вечер, и все вместе они «день», а в данном случае «день один». Заметим, что весь период, по которому идет отсчет, назван по имени дня, так как день, это свет, а свет хорош, таким образом все время пронизано хорошестью бытия. Во времени нет плохого и хорошего времени, всё время хорошо. А последовательность смены света и тьмы, то есть переходы между ними, вечер и утро, определяют особый период, отсчет, который на еврейском языке именуется ЙОМ – период времени, день.
Итак, Бог творит мир не одномоментно, а последовательными периодами, названными днями. Заметим, что первый день не назван первым, а сказано, что это день один, здесь установлена единица измерения одного периода в творении. Об этом и поговорим подробнее. Нам известно, что всего таких периодов будет шесть, будет второй день, третий, четвертый, пятый и шестой (отсюда происходит название этой части Библии, описывающей время творения – Шестоднев). В каждый такой период Бог завершает то или иное явление этого мира, заканчивая всё творением человека в шестой день.
Быт 2:2: "И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал."
Седьмой день – день покоя Божьего, то есть день, когда Бог перестал творить, предоставив каждому созданному явлению осуществлять свою природу и вложенный закон, так и назван по еврейский шаббат (суббота), что значит покой. Таким образом, седьмой день, это такой период в бытии творения, когда Бог пребывает в творческом покое, а творение осуществляет заложенные в него установки, то есть это наблюдаемое нами время нашей земной истории. По этому принципу и человечество разделило свою жизнь на семидневную неделю, по преимуществу «творя» в течении большей ее части, а меньшую часть недели имея для покоя.
Так как мы определились, что Священное писание имеет сквозное прочтение, то говоря о днях нам придется говорить о всем Писании сразу. В этом случае снова обратим внимание на текст Нового Завета, в котором так описывается день, в который воскрес Христос:
Мк.16:1: "По прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его"
Заметим, что Новый Завет свидетельствует о прошествии субботы, то есть Воскресение Господа произошло на следующий день после субботы. Эта очевидность нашего мировоззрения о том, что после субботы в чреде дней недели идет воскресение, приобретает совсем другой масштаб, если мы взглянем на это из глубины книги Бытия. Итак, шесть дней Бог торит мир, седьмой день – день покоя, шаббат-суббота, в котором происходит человеческая земная история и вот наступает следующий «по прошествии субботы» день, т.е. уже восьмой по счету - Воскресение Господа, когда Бог снова кардинально вмешался в бытие, сотворив новую тварь, допустив ее в Царство небесное и воссев плотию человека одесную Бога-Отца.
Теперь мы полностью обозрели доступные нам периоды в бытии творения и определили, что их восемь, но наша неделя, включающая и субботу, и воскресение, имеет семь дней. Давайте согласуем это. Итак, восьмой день, день воскресения и открытого небесного царства явлен Спасителем, но в полноте своей откроется во втором пришествии, когда небесный град Иерусалим спустится на землю и будет новое небо и новая земля. Так почему же церковь приняла воскресение в свой богослужебный круг?! Потому что ей доступен восьмой день, совершающийся и в совместной литургии небесной и земной Церквях, и в явлениях Святого Духа, низводящим на землю дары Царства Небесного. В итоге, хотя после воскресения Христа еще не наступил окончательно восьмой день и продолжается день седьмой, но шаббат уже был нарушен Богом. И человек способен через приобщение Духу Святому здесь на земле, пребывая в седьмом дне, частично ощутить благодать грядущего дня восьмого. Таково бытие людей, стяжавших на земле святость жизни, то есть святых, чудеса которых и есть прорыв в нашу обыденную реальность явлений восьмого дня – даров Духа Святаго. С интересом отметим, что число восемь (8) представляет из себя повернутую бесконечность (;), каким-то мистическим образом прообразуя бесконечное бытие в восьмом дне – в грядущем Царстве Небесном.
ЧАСТЬ 2. ЖИЗНЬ
ЖИЗНЬ И ЕЕ УСЛОВИЯ.
В третий день Бог повелевает земле произвести растительный мир: И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду [и по подобию] ее, и дерево [плодовитое], приносящее плод, в котором семя его по роду его (Быт 1:11-12).
Обратим пока внимание на то, что способ появления растений иной в отличие от предыдущих способов. Растения появляются не непосредственным словом Божиим, как предшествующие явления, а повелением земле самой проявить заложенные в нее свойства, производить растительную жизнь. Мир творится таким, что он способен сам осуществлять божественный замысел, воспроизводя нечто, что ему разрешено производить в рамках своей природы. И Бог видит, что это хорошо, и на этом заканчивается третий день, как некий промежуточный итог творения.
Но тут очень неожиданно возникают творения четвертого дня — солнце, луна и звезды: И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день четвёртый (Быт 1:14,16 19).
Оставим пока вопрос, который должен был сейчас возникнуть, как некое недоумение у тех, кто еще не забыл, как устроена флора, и обратим внимание на некоторые детали, связанные с небесными светилами. Первое, что мы отметим, это то, что светила расположены на «тверди небесной», т.е. звездное небо, в которое мы с вами смотрим, все-таки та самая твердь, которая отделила в первый день воду от воды, и все, что осталось над этой твердью, придется констатировать, как выходящее за пределы нашего космоса. При этом мы помним, что это не только умопостигаемое ангельское небо первого дня творения, но и какая-то часть материальной земли, неустроенной воды, оставшейся над твердью.
Второе, что Священное Писание считает важным донести до нас о светилах, это их предназначение. Отделять дни и ночи, то есть считать уже, только в этот момент появляющиеся астрономические дни. Это дает понимание того, что дни творения и астрономические дни соотносятся друг с другом не столько по величине, сколько по символическому подобию, как завершённые повторяющиеся друг за другом периоды. Помимо этого, Бог определяет светилам быть проводниками «знамений, и времен», то есть осуществлять функцию соотнесения тех или иных событий на небе с теми или иными происходящими или только должными произойти явлениями на земле, которые Творец определил для узнавания людьми. Одним из ярких примеров того, как светила на небе свидетельствовали об определенном божественном деянии, является Рождество Господа Иисуса Христа, когда звезды указали не только время, но и место Его рождения.
А теперь вернемся к тому недоумению, которое произошло у знатоков ботаники. А именно, вопрос должен был заключаться в том, каким образом растения появились раньше, чем светила, от которых зависит жизнь растений? Что, это элементарная безграмотность бытописателя, небрежность изложения или Священное Писание настаивает на чем-то, что должно стать нашим внутренним убеждением об ином устройстве мира, чем то, что мы наблюдаем? Именно так, а не иначе Господь распределяет свое творение и именно для нас это делается в этой последовательности, потому что в этом заключается мысль о том, что жизнь первичнее условий жизни.
Священное Писание прямо указывает на то, что ни солнце и луна или еще что-либо создают и содержат жизнь. Нет, жизнь жительствует благодаря единственному своему источнику — Богу. И, для того чтобы жить, вначале должна появиться сама жизнь, а все остальное, включая и ее условия, Бог Сам приложит по мере необходимости.
После грехопадения и потери человеком доступа к источнику жизни, к Богу, этот принцип был сформулирован Христом в ответе на вопрос, что нам есть? или что пить? или во что одеться? (Мф.6:31) — Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф.6:33). Царство Божие и есть жизнь с Богом, которая самодостаточна и способна осуществлять свое бытие, и если Богом и задуманы условия бытия, то Он же и дает их.
Итак, повторим: тем, что растительный мир творится в третий день, а солнце в четвертый, Библия формулирует для нас важнейший принцип, который станет в последующем определять религиозное сознание — жизнь первичнее условий жизни.
«БАРА»
Это еврейское слово («бара») нам с вами уже знакомо из первой строчки: «Берешит бара Элохим», но вот оно снова, встречается нам в первой главе. Всего это слово будет употреблено в трех случаях:
1. Быт.1:1: В начале сотворил («бара») Бог небо и землю...
2. Быт.1:21: И сотворил («бара») Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что [это] хорошо.
3. Быт.1:27: И сотворил («бара») Бог человека...
Глагол «бара» — особенный глагол. Он обозначает творение из абсолютного ничто. В моменты употребления этого глагола происходит вызов сущности из небытия. Все остальные моменты творения, это создание чего-то из чего-то, когда уже есть какая-то основа. Обратим внимание, что Бог создает через «бара» то, что не могло появиться в мире в результате самобытия природы (хотя, читающему Библию понятно, что самобытие природы — это достаточно условное допущение: из текстов Священного Писания ясно, что никакого самобытия природы нет; есть только законы природы, установленные Богом, по которым она и существует).
Бог из небытия посредством «бара» вызывает к бытию: материю и ангельский мир, душу живую и человека. Это те три сущности, каждая из которых никак не выводится из предыдущей без дополнительного акта божественного творения («бара»). Иными словами, мир не может путем даже божественных законов произвести душу животных, и никакое животное даже путем тех же божественных законов не сможет стать человеком без божественного вмешательства, описываемого глаголом «бара». Вот почему нам важно знать об этом глаголе.
И если мы сказали, что глагол «бара» можно перевести как творение из абсолютного ничто, то мы должны поговорить и об этом абсолютном ничто. В русском языке нет для этого отдельного понятия, зато оно есть в греческом — УКОН и латыне — nihilo (отсюда нигилизм — отрицание всего). Почему так важно это знание, что Бог творит мир из УКОНа. Пойдем от обратного. Предположим, Бог творит мир из чего-то. Тогда мы должны допустить, что, либо вместе с Богом есть еще что-то, некая первоматерия, или Бог творит мир из Себя. В первом случае, если мир творится из чего-то, значит, рядом с вечносущим и благим Богом находится нечто такое же вечное, но не Бог. Тогда мы следуем философии дуализма и признаем второе начало, из которого сотворен мир, и мир предстает нам как нечто извечно противопоставленное Богу-добру, то есть зло, которое вечно ему сопротивляется. Мыслить так, значит признать за злом аналогичную силу, что и за Богом, и возможность равного по достоинству служения ему. Это называется искушение злом.
Второй вариант, если Бог творит мир из самого себя, значит, мир есть эманация Бога, то есть мир — Его неотъемлемая часть, и он прекрасен и растворен в Боге, и мир есть соединенная с Богом субстанция. Эта философия пантеизма (греч., бог во всем) есть ни что иное, как искушение добром. Как видим, второй путь наиболее опасен, потому что уводит от Бога, через красоту и совершенство мира, растворение в котором может приравниваться к соединению с богом, уводящим человека от истинного Бога.
Именно для того, чтобы человек не искушался ни тем, ни другим глагол «бара» строго ориентирует мысль человека следовать по одному единственному пути: мир создан из ничего и висит между бытием Бога и бездной небытия, и человек выбирает направление своего существования.
ПАУЗА
И вот в этот мир особым глаголом, посредством изречения в третий раз божественного «БАРА», вводится человек. Но тут сразу же наступают «проблемы». Посмотрим текст: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их (Быт.1:26-27). Изучая Священное Писание, мы должны замечать не только то, что сказано в нем, но и то, что в нем не сказано. В Священном Писании есть такие места, когда чувствуется, что там что-то не договорено, что-то пропущено, отсутствует или прервалась логика повествования. И обычно эти моменты по важности превосходят написанное.
Их важность такова, что о них нельзя сказать, но их обязательно нужно понять. Запомним это свойство: Библия говорит не только тем, что написано, но и некими пропусками смыслов, до которых читатель должен дойти сам. То есть важное может открываться в молчании Священного Писания.
Вот и сейчас, если внимательно следить за текстом, можно увидеть, что что-то произошло между словами сотворим человека и словами и сотворил Бог человека. Наблюдая за этим текстом, мы видим, что человек должен быть сотворен по образу и подобию, а сотворен только по образу. Между этими двумя фразами, что-то произошло, что-то великое, ибо, кажется, что Бог Сам "нарушил" Свое слово, а это требует осмысления. Назовем это место ПАУЗОЙ и попробуем погрузиться в нее.
ПРИЧИНА И ЦЕЛЬ ТВОРЕНИЯ
Вначале зададим вопрос, который мы до сих пор не задали. Зачем Бог сотворил этот мир, в чем причина появления тварного бытия и самое для нас главное, зачем Богу человек, то есть я и ты, и все мы в отдельности? Из свойств Бога знаем, что у Бога нет никаких причин, и ничто не может вынуждать его делать что-то. Бог самодостаточен в Самом Себе. Из Бога изливаются на творение только любовь и благо или вернее сказать, что исходящая от Бога любовь и есть истинное благо для творения.
Итак, любовь, которая есть благо и является смыслами всех божественных действий в отношении творения. Другими словами - Бог творит этот мир из любви. Запомнив это, нам будет проще понимать Священное Писание и дальше. Другими словами, Бог не нуждается в этом мире, но он хочет, чтобы творение пребывало в Его любви и могло наслаждаться благом совместного с Ним бытия. Ниже мы поговорим о том, какое творение в мире будет способно на ответную любовь.
Любовь, что же это такое?! И как отличить любовь от чувства любви. И первое, что мы вынуждены констатировать, любовь связана со способностью жертвовать. Откуда мы это знаем? Из Евангелия: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Еще раз: так возлюбил..., что отдал... Зададимся вопросом: если любовь характеризуется способностью жертвовать, а Бог творит человека из любви, то чем жертвует Бог, творя человека? — Ответ: Бог ограничивает Свою свободу, вернее Он наделяет другое существо свободой воли, которую Он сам нарушать не будет, то есть в каком-то смысле он ограничил свободу Своего действия внутри этого существа.
Так человек получает при творении безусловную свободу своей воли или свободу выбора. Но почему человек должен получить безусловную свободу выбора? Возвращаемся к цели творения: человек сотворен для счастья (радости, блага) испытания на себе любви Бога, переживаемой в состоянии пребывания в любви к Богу. Но любовь возможна только при наличии свободы любить, поэтому свобода воли человека не может быть нарушена даже Богом, иначе не достигается цель творения: пребывание в любви и испытания творением блага.
Забегая вперед, скажем, что любовь человека к Богу выражается в ограничении своей воли и добровольном покорении ее воли Божией, иначе невозможно счастливое бытие, так как только воля Бога и жизнь в Его воле обеспечивает отсутствие зла для всех. Таким образом, жертва человеческой любви к Богу, это отречение от собственной воли, т.е. возвращение жертвы или принесение равной не по величине, но по смыслу жертвы, то есть человек способен на пребывание в любви с Богом в равных смысловых категориях. Через это и достигается состояние, называемое блаженство или райское бытие.
Итак, творение человека начинается с КЕНОЗИСа (греч. умаление) Бога. Бог ограничивает себя, свою возможность проявлять во всем свою благую волю, чтобы проявилась другая воля, которая своим свободным волеизъявлением сможет пребывать в Его любви, в вечном счастье, в том, что мы называем Раем.
Кенозис Бога дойдет до максимального предела, когда Он добровольно позволит человеку распять и убить Себя. Бог, взяв на Себя человеческую природу, максимально подчинит Свою волю воле человеческой и тогда воля человеческая максимально подчинится воле Божией. То есть Иисус Христос осуществит в себе ПАРАДИГМУ ВОПЛОЩЕННОЙ ЛЮБВИ — жертвенное единство двух воль ради любви друг к другу.
ПАРАДИГМА ВОПЛОЩЕННОЙ ЛЮБВИ
(кратчайшее богословие)
Бог творит мир из любви. В любви он жертвует своей абсолютной свободой, создавая существо, которого наделяет свободной волей, которую Он Сам не будет нарушать (1). Бог в акте любви пожертвовал человеку Свою абсолютную свободу и человек стал в этом образом Бога (2). Человек теперь, как образ Бога, способен любить и жертвовать ради любви (3) и если он подчинит всю свою волю Богу, то есть отдаст ему дар равный тому, который дал ему Бог - свою свободу (4), то станет в этом подобным Богу (4). В этом случае образ переходит в подобие (5), возникает богоподобие, и человек в этом божественном подобии достигает блаженства пакибытия.
Таким образом для того, чтобы творение смогло исполнить задуманное о себе, то есть наслаждение любовью Бога, в сотворенном мире, в котором все действует по благой воле божией и который хорош в самом пределе этого слова (церк. слав. - «хорош весьма») появляется потенциально разрушительная свобода, которую Бог не может нарушить. Иначе говоря, «хорошесть» созданного мира и замысел о человеке под угрозой, и это требует наличия Того, Кто сможет безоговорочно исполнить волю Бога, взяв на себя человеческую свободу. Фактически это предусматривает приход в мир Такого «доверенного» Лица, которое исполнит волю Бога там, где Бог ограничил Свою волю. Тот, кто спасет создавшееся положение - Спаситель. В этом случае остается фактически единственный вариант - Богу стать человеком и взять на себя человеческую свободную волю и подчинить ее воле Божией (4). То есть устроить этот мир так, чтобы снова вся воля, включая ту, которую делегировали человеку, стала единой с волей Бога.
Этим Лицом стало 2-е Лицо Пресвятой Троицы — Сын Божий, Который должен был воплотиться в человека. Божественная любовь, пожертвовав из любви в акте творения человека частью божественной свободы (1), теперь берет на себя миссию жертвы свободой человека, врываясь поперек времени в человеческую историю (6) и полностью вплоть до самоуничтожения (смерти) жертвует всю свободу человеческой воли Богу-Отцу из любви к Нему. Происходит обратный поперечный маневр человечества сквозь время и материю к Богу, Человек в этом акте обретает заданное при творении богоподобие и восходит к Богу в блаженное пакибытие (7) – объективное условие спасения достигнуто. Остальные люди могут либо быть причастны к этому (причащаясь Телу и Крови, находящимся в блаженстве божественной любви) либо нет. Однако остается субъективное (индивидуальное) условие спасения – необходимость жертвы собственной свободы из любви к Богу. Это остается условием пребывания в блаженстве, в противном случае «хорошесть» бытия для каждого в отдельности рушится, круг богообщения размыкается снова.
Осознание этого теперь позволит нам осмыслить ту ПАУЗУ, посредством которой мы углубились в Священное Писание для того, чтобы разглядеть то, что находится в другой плоскости, не описываемой текстом.
ОБРАЗ И ПОДОБИЕ БОГА В ЧЕЛОВЕКЕ.
Итак, предыдущие рассуждения открыли нам ПАРАДИГМУ ВОПЛОЩЕННОЙ ЛЮБВИ — т.е. Иисуса Христа и его связь с нашим творением, с творением человека, с явлением в мир существа, способного любить в парадигме, божественной любви, безусловной любви, отдающей себя до конца, до самой жизни, ради любимого существа. И это потребовало породить во вселенной свободную волю, неподчиненную воле Бога. Но такая воля, могла нарушить гармонию всего мира и самой себя и не захотеть пребывать в любви с Богом. Тогда задуманное рушилось и не имело бы смысла. Вот для этого нам и демонстрируется пауза, которая называется Предвечным внутритроичным советом, содержательный смысл которого лучше всего описан зрительным языком красок на иконе прп. Андрея Рублева «Троица».
Эта икона своей символикой показывает ту самую паузу между словами сотворим и сотворил. И нам надо понять, в чем здесь смысл и как разрешить проблему появления в мире новой свободной воли. Появление в мире потенциально разрушительной свободы, которую не может нарушить воля Божия, требует наличия «плана Б», то есть Спасителя, Того, Кто безоговорочно исполнит волю Бога, взяв на себя эту человеческую свободу.
Этим Лицом стало 2-е Лицо Пресвятой Троицы — Сын Божий, Который должен был воплотиться в человека. То есть замысел о Боговоплощении в человека был раньше самого человека или человек не мог появиться на свет без решения вопроса о будущем Боговоплощении. В итоге констатируем, что Адам творится по образу Иисуса Христа, Который должен стать воплощением Сына Божьего в человеке для осуществления спасения самого человека. И в этом смысле, человек — самый что ни на есть образ Божий. Но в чем тогда для нас с вами и для человека в целом этот образ заключается? И еще держим в уме исчезнувшее подобие.
Не углубляясь в святоотеческую антропологию, которая обильно описывает образ Божий в человеке, остановимся на трех доступных нам понятиях: истина, любовь и творчество. На примере этих понятий очень хорошо видно, как человек принципиально отличается от всего остального животного мира: у него есть способность познавать и отличать истину, он способен на любовь, которая есть не только и не столько чувство, сколько способность жить и умереть ради другого, и он может творить, создавая то, чего еще не было. В этом всем он подражает Богу или является его образом. Кстати, ради этих трех чисто духовных понятий, человек способен жертвовать. А вот способен ли человек жертвовать или нет ради того, в чем он является образом Божиим, и есть ответ на вопрос о его богоподобии. И мы только что на примере любви разобрали, что она (жертва) возможна только в проявлении свободной воли, вот поэтому человек и не сотворен подобным, потому что, нельзя быть насильно богоподобным. Подобие есть и свободный выбор, и потенциальная возможность. Повторим еще раз, что Бог в акте любви пожертвовал человеку свободу и человек стал в этом образом Бога. Человек теперь, как образ Бога способен любить и жертвовать ради любви, если он подчинит всю свою волю Богу, то есть отдаст ему дар равный тому, который дал ему Бог - свою свободу, то станет в этом подобным Богу. Таким образом возникает богоподобие и человек в этом божественном подобии достигает блаженства пакибытия.
Итак, образ может быть дан извне, а подобие, данное извне, уже не будет подобием, потому что подобие Богу и заключается в свободном волеизъявлении или в свободном осуществлении своего образа (способности жертвовать ради любви, истины, творчества и т.п.) по подобию Божьему. Человек создан по образу и ему дана свобода стать подобным Богу или таким как Бог (запомним это, потому что дьявол именно с этим предложением придет к человеку, он предложит ему искаженный вариант богоподобия). Это же и есть задача человеческого бытия — уподобиться Богу, для того чтобы в полноте ощутить на себе Его любовь, во взаимной любови подобных существ. Из этого поймем, что подобие все-таки не есть конечная цель. Подобие Богу — это средство для достижения блаженства пребывания человека в единстве с Богом. Еще раз постулируем сказанное: человек и мир творится из любви и предназначен для пребывания в абсолютном счастье (называемом еще райским блаженством, Царством Небесном и пр.). Это и был тот замысел о человеке, который должен был исполнен в райском состоянии Адамом назовем этот замысел – план «А» (Адам). Для его исполнения у Адама в Раю были соответствующие средства и задачи, какие именно разбираем ниже.
МУЖЧИНА И ЖЕНЩИНА.
Итак, подобия надо достичь. Адам в раю осуществлял свой образ: он именовал животных. Это было такое творческое действие в познании истины (сути живых тварей) и в любви к ним. То есть человек осуществлял образ Божий в проявлении свойств истины, любви и творчества. Все ли было хорошо и можно ли так, осуществляя образ, достичь подобия. В этот момент Бог впервые произносит оценку: «не хорошо». И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему. Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему. И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию (Быт. 2:19 — 20).
Многие обращают внимание на слово помощник, останавливаясь на нем и делая из этого далеко идущие выводы, выстраивая концепции по предназначению женщины, как помощницы мужчины. И такой взгляд находит своих почитателей. А мы с вами все-таки будем искать иной, глубинный, смысл Библии.
Итак, повторим, что мы на текущий момент знаем. Бог творит этот мир, и он хорош весьма. Однако для человека это не хорошо и "нехорошесть" заключается, как ни странно, в том, что человек один. В мире, который кишит живыми существами, где есть Бог, человек все равно один. Подсказка кроется в словах: не нашлось помощника подобного ему. Человеку нужен подобный ему. Зачем? Вспомним, зачем человек оказался на земле — для счастья или, другими словами, блаженства пребывания в божественной любви (Рай, Царство Небесное). Почему человек не мог пребывать в этом? То есть для него это было всё-таки не хорошо. Чего не хватало человеку? — Подобия. Т.е. человек должен был стать подобным Богу для полноты ощущения божественной любви.
Зададимся вопросом любил ли человек Бога? — Несомненно. Бог есть высшее для человека существо, давшее ему все и изливающее на него блага. В состоянии Адама вполне естественно любить высшее существо, от Которого ты зависишь и Которое тебя любит. У Адама были животные. Любил ли он их? – Конечно! Они приходили к нему, он был для них богом, они зависели от него, и он, как старший и высший для них, естественно любил их, заботился и не испытывал трудности. Была ли жертва в той и другой любви? Полагаю, что, нет. Адам не мог достигнуть истинной любви, без помощи равного ему существа. Ему нужен был помощник, подобный ему, которому он ничем не обязан и который ему ничем не обязан, т.е. существо — человек, имеющий с ним абсолютное равенство. Но есть в этой истории и еще один нюанс. Этот человек должен быть другим, отличаться от него, не совпадать с ним. Зачем? Чтобы Адам научился жертвовать свободой своей воли ради желаний (воли) другого, изначально отличной от его. Т.е. нужно было существо абсолютно равное и иное — женщина. Без нее человек не мог достичь подобия. Она стала тем последним актом творения, который уничтожил то, что в мире, сотворённым Богом, было названо Самим Богом как "не хорошо", как не хорошо для человека.
Появление женщины сделало мир для человека хорошим, то есть пригодным для достижения подобия Божьего или для возможности осуществления в перспективе райского блаженства. Итак, творение завершено, Бог сотворил человека: "мужчину и женщину сотворил их". И они, осуществляя совместное бытие, преклоняя свою волю один ради другого, должны были научиться непреклонному возрастанию в истинной любви и достичь состояния, о котором мы писали выше: возможности пребывания в божественной любви подобных Богу существ. Вот в чем женщина стала и до сих пор является помощницей мужу — чтобы он научился преклонять (отсекать) свою волю ради абсолютно равного, но иного существа. Таким образом отсечение воли происходит не по долгу, а по свободному выбору – «по зову сердца». И бытие жены обусловлено тем же замыслом в отношении к мужу, и он для нее является в этом смысле таким же помощником, как и она для него. Таким образом, возвращаясь к началу этой главы, те, кто хоть как-то допускает возможность любого неравенства между полами, не только не следуют библейскому духу, но и уничтожают замысел Божий, ведущий человека к Его подобию, то есть разрушают смысл задуманного бытия.
И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть (Быт. 2:21 — 24). (ЦС — и будет два в плоть едину).
Почему же бытописатель в этом месте упоминает еще и некоторое мистическое единство плоти между мужем и женой, превосходящее родство с отцом и матерью, хотя в описываемый момент сотворения ни матери, ни отца у Адама и Евы не было. Появление здесь этого текста обусловлено именно завершением указанного нами выше смысла, связанного с появлением женщины. Проверьте себя еще раз, в чем же смысл появления женщины? что невозможно было достичь человеку одному? Правильно — подобия. Итак, подобие Божие, необходимое для вхождения в высшие степени райского бытия, подразумевает и такое единство, которое мы наблюдаем в Боге, Который в единой природе существует в трех лицах и при этом имеет одну волю.
Итак, человек не просто разделен на мужчину и женщину и не просто должен жить с ней. Он должен сам научиться преклонять свою волю ради другого любимого существа (любимое существо, это не то, которое меня любит, а это то, которое Я ЛЮБЛЮ, то есть любовь это то, что существует или должно существовать во мне независимо от внешнего ко мне отношения). Тем самым их жизнь друг с другом ставится в иное со-бытийное отношение.
Заметим, что здесь они уже не именуются как мужчина и женщина, они уже муж и жена. Вот так Священное Писание ставит нас перед тайной брака. Брак оказался не просто союзом мужчины и женщины, брак оказался мистическим способом достижения высшей степени богоподобия, когда два лица становятся единой плотью по образу и в любви должны научится жить одной волей по подобию, через жертву собственной свободы. Этим и обеспечивается истинная любовь, дарующая человеку радость райского блаженства. И как бы сказали математики, на этом пути уподобления Богу свобода является необходимым, а жертва достаточным условием любви. Итак, человек пребывал в Раю, но полноту райского блаженства он должен был достичь своей свободной волей, осуществив в себе божественное подобие.
ОНТОЛОГИЯ РАЗДЕЛЕНИЯ.
Здесь нам придется вынырнуть из глубины погружения в замысел о женщине и подняться на высоту замысла о человеке в целом. Осмотрев этот мир, используя только что полученное открытие о разделении человека на мужчину и женщину и о соединении человека в муже и жене, заметим, что Бог нечто разделил, чтобы человек это правильно соединил в единое. Но если мы внимательно посмотрим на все творение, то обнаружим во всем эту созданную разделенность. Все бытие изначально поделено: на сотворенное (тварное) и Несотворенного (Нетварного) Бога. Тварный мир в свою очередь делится на умопостигаемый, ангельский, мир и наш чувственный мир, который мы называем вселенной. Вселенная же сама поделена на небо, которое над нами и землю, по которой мы ходим. А на этой последней был отделен Рай от не Рая или как называли весь известный мир греки - ОЙКУМЕНА. И последнее, то, с чего мы начали, это разделенный в Раю на мужчину и женщину человек.
А теперь задумаемся, куда были всегда направлены все высшие устремления человечества. Начнем с простого: мужчина и женщина во все века стремились соединиться друг с другом, во все времена человек пытался построить рай на земле. Когда человека не тянуло в небо, в космос или человек не тешил себя надеждой на встречу с небесными ангельскими созданиями? И в высших своих мечтах в человеке всегда жило желание стать вечным неумирающим богом. Тварь всегда хотела достичь Его нетварного совершенства.
Да, даже не осознавая это, в человеке и человечестве никогда не умирало то задание, тот замысел о нем, который был вдунут в него при его сотворении — соединить то, что разделено, устранить, смести все существующие преграды, убрать то, куда не пускало его тварное бытие. И в этом стремлении к разрушению преград человек соответствовал замыслу Божию.
Итак, снимаем завесу и констатируем, кем должен был стать человек во вселенной? Соединившись, муж с женою в единую плоть, устранив преграду между полами, человек должен был устранить разделение между Раем и не раем, т.е. распространить райское бытие на всю землю. Достигнув совершенства, человек мог бы перемещаться по небу, как по земле, и в чистоте своего умного зрения обрести не только общение с ангелами, но и в богоподобии иметь богообщение тварного себя с Нетварным Богом. Т.е. мир был сотворен разделенным для того, чтобы человек его собрал воедино и привел к Богу. Это похоже на пазл, который мы приобретаем для того, чтобы собрать, и, когда он собран, перед нами вместо россыпи бессмысленных деталей предстает прекрасная в своем единстве картина. Вот так и человек был сотворен и как творение и как соратник Бога в Его творении. Он был призван собрать все творение в прекрасном единстве любви и привести весь этот мир к Богу, способному через подобного Ему человека, разлить по всему сущему гармонию своих божественных энергий, чтобы вся тварь ощущала наивысший предел счастливого бытия. И если в ангельском мире ангелы являются вторыми светами или раздаятелями исходящего от Бога света, то в мире чувственном таким существом по замыслу Бога должен был стать человек.
Но увы... первый человек споткнулся на первом шаге. Неужели тому, о чем мы сейчас написали так и не суждено осуществиться, неужели пазл так и останется грудой бессмысленных деталей. Многие уже догадались, что этому не только дано осуществиться, но оно уже и свершилось. Помните мы говорили про "план Б"? — Иисус Христос безмужним зачатием устранил разделение на мужчину и женщину, Своей жизнью и крестной смертью, Он даровал нам таинство Евхаристии, сделал Рай возможным в любом месте на земле. Он Своим Вознесением устранил для человеческой плоти невозможность подниматься на небо. Он же сказал, что отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Ин.1:51). И так для некоторых и случилось, то есть устранилась преграда между умопостигаемым и чувственным миром, и Он же воссел одесную (по правую руку) от Бога-Отца, будучи нераздельно соединенный с нашей человеческой природой, и достигнув для нее предела замысла о человеке, когда Нетварное и тварное пребывают вместе.
Итак, человечество в Иисусе Христе до конца исполнило весь замысел Божий о человеке. Что же остается нам? Ответ очень прост - мы можем либо быть причастны этому, либо нет. Мы либо причащаемся Телу и Крови Христа – Его человечеству, исполнившему весь замысел и пребывающему с Богом, либо оказываемся этому непричастны. И если сами мы достигаем подобия то, также пребываем в божественном общении Его благодати, если же не достигаем, то нет.
Таким образом, в итоге из всех заданий, которые на нас возлагал Бог, чтобы мы могли в полноте наслаждаться бытием, нам осталось выполнить только одно: достигнуть подобия Божия, Его образ у нас есть и он неуничтожим, а все остальное сделал Христос.
ДЕРЕВЬЯ В РАЮ.
Посмотрим же, что было еще в Раю для достижения поставленной цели: И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла (Быт.2:9) (ЦС: еже ведети разуметелное добраго и лукаваго). Отметим, что для существования в Раю было все, в Раю у человека не было нужды, все плоды Рая были ему доступны. Оставалось только выполнить задание. Для этого в Раю было два древа. Сейчас скажем о древе познания доброго и лукавого (возьмем именно такое выражение, соединив Церковнославянский и Синодальный переводы). Имеется в виду, что это — то древо, около которого человек должен будет познать Доброго, Бога, и/или лукавого, дьявола. Зачем в Раю нужно испытание лукавым? Представим себе, что человек исполнил в Раю все задуманное о нем Богом, и вся тварь подчинилась человеку, и человек стал подобным Богу. И через человека стало осуществляться раздаяние божественной благодати на весь чувственный мир. И тут приходит лукавый и соблазняет человека, и человек со всем этим могуществом рушится во власть сатаны, повторяя, по сути, его собственное сатанинское падение. Поэтому человеку еще в начале должно было быть предложено познание не только Бога, но и лукавого. И, если человек отвергнет волю дьявола, то, значит, что последний не будет иметь уже никакой власти в Царстве Небесном, в которое войдет новое существо, человек. А если человек не отвергнет лукавого, то это значит, что человек не сможет попасть в это Царство, пока опять же своей свободной волей не отречется от сатаны и не прилепится к Доброму.
Итак, древо познания доброго и лукавого, это развилка воли на пути к Богу. Как видим, Рай, предложенный человеку, не был местом беспечного наслаждения, а был лишь началом большого и сложного пути по достижению подобия. Таким образом, если через жертву своей свободы, достигается подобие Богу в любви, то неприятие лукавого, может дать человеку подобие Богу в непричастности злу.
И вот описание Рая заканчивается очень важными словами: И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились (Быт.2:25). Давайте вспомним, есть ли в нашей жизни ситуации когда мужчина и женщина, будучи нагими и имея стыд (речь не идет о бесстыжих людях), не стыдятся друг друга? Правильно, когда они муж и жена, то есть когда они живут в браке, когда они семья. Да, семья это и есть остаток того Рая, в котором человек имеет возможность стяжать необходимые свойства подобия Божьего и осуществлять свой путь к Богу, ведь все условия в семье для этого сохраняются, вспомним про то, в чем муж и жена помощники друг другу.
У семьи и Церкви одно предназначение: привести человека к Богу. Семья, это первая церковь в Раю, потому что Бог пребывал там и Сам осуществлял путевождение к Царству Небесному. Семья и сейчас это малая церковь, при наличии Церкви Христовой, в которой снова Бог осуществляет путеводительство в Царство Небесное. Ни тогда в Раю, ни сейчас для человека Царство Небесное не закрыто, но каждый человек на пути к древу Жизни должен пройти испытание древом познания Доброго и лукавого.
И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла (ЦС: еже разумети доброе и лукавое) не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт.2:16 — 17).
Итак, в Раю были всякие деревья, от которых можно есть; древо жизни, о котором известно, что оно было посреди Рая; и древо, при котором человек должен был уразуметь доброе и лукавое, вкушение от которого приводило к умерщвлению смертью. В целом Священное Писание указывает на три вида деревьев, и человеку, в буквальном смысле, нужно было не заблудиться в этих «трех соснах». Вспомним, куда человек идет в Раю? Правильно, он в Раю идет в Рай, в такое состояние, при котором Рай для него стал бы полнотой жизни с Богом. Он идет от окраины, от края Рая к его центру, сердцевине или середине Рая. А что мы знаем о середине Рая, что там посредине Рая стоит древо жизни, про которое ничего и не сказано, потому что до него надо дойти. Но зато вокруг много деревьев, плоды от которых можно вкушать, для чего? Для того чтобы поддерживать свое существование, то есть такую форму бытия, при котором природа человека существует. Но это еще не жизнь в полном смысле, потому что она нуждается в поддержке существования, т.е. для такой жизни нужны условия жизни, она не самодостаточна.
Вспоминаем параграф про жизнь и ее условия, написанный по поводу растительного мира, появившегося прежде светил, которые являются в современных обстоятельствах природы необходимым условиями для жизни этих растений. Но мы уже писали, что это не аксиома и что жизнь первичней ее условий. Если же источником жизни выступает Сам Бог, то жизнь становится безусловной. Такой жизни и должен быть достичь человек, двигаясь от окраины Рая к центру: от существования при условиях, к безусловному существованию или к источнику жизни — древу жизни.
Для того чтобы продолжить разговор вспомним о символическом языке Священного Писания, когда нечто неведомое, передается нам через ведомое, не потому что оно похоже по виду, но потому что имеет некую схожесть по сути. Мы вполне себе можем представить деревья в Раю и их плоды, питаясь которыми человек обеспечивал свое существование. Но вот для двух других деревьев, важна схожесть сути, а не древесного образа. Древо и плод, вот суть явления.
Древо, это источник плода, который ты впускаешь в себя, и это тебя меняет (например: был голодный, стал сытый). Говоря о древе жизни, что посреди Рая, мы понимаем, что центр Рая или лучше сказать цель движения в Раю (у мишени цель находится в центре, кстати, грех, по-гречески, буквально, мимо цели, и это знание будет для нас важно в понимании последующих событий) — это дойти до такого состояния, когда источник жизни, Бог, станет доступен, возможен для восприятия Его человеческой природой. Таким образом человек двигался к изменению формы бытия от существования в зависимости от условий к безусловному источнику жизни Богу. Об этом мы и говорили в предыдущих главах, описывая, как был устроен Рай, а точнее путь к древу жизни, и что человек должен был делать, имея при этом помощника на этом пути.
Вспомним, что одним из условий возможности прохождения этой дороги является непричастность злу, т.е. по дороге к жизни находится второй вариант, ее противоположность — смерть. Третьего не дано. И Господь Бог очень четко обозначает человеку этот вариант. Если не дойти до жизни, то такое существование становится смертью. Это очень странные слова, но именно так это происходит. Человек существует в определенных условиях, но это не жизнь. Если он не доходит до вечной жизни, то это существование ведет к смерти, и потом происходит существование после смерти. Человек умирает смертью.
Что это значит? Человек вызван из небытия Богом и Божий глагол не имеет обратной силы, то есть существование человека вечно, но человек вызван исключительно к жизни, которая возможна только в Боге. Если человек не доходит до древа жизни, то он умирает смертью, потому что зависимость от условий не есть жизнь, это не есть свобода, это порабощение условиями, которые не могут дать жизни. В бессмысленности этого круга распадается человеческий состав на бессмертную душу, которая не "подключилась" сама и не "подключила" тело к источнику вечной жизни. Помните рассуждения о задании человека объединить разделенное? Так вот, не выполнив его, человек разделится сам, не сможет удержать в соединении и того, что было в нем соединено, свое естество, которое вне жизни разделится на два состава: душу, так и не познавшую Бога, и труп, который будет до бесконечности разделяться, разлагаться в прах, как символ невыполненной задачи. Кстати, соединением праха и был сотворен человек живительным божественным «бара», способным удерживать в едином составе прах земли.
Идя от существования к жизни, человек должен пройти мимо смерти, мимо древа, приводящего к смерти, или некоего источника, плоды которого Бог заповедал не есть, ибо они, войдя внутрь человека, что-то нарушат на пути достижения к подобию, а, значит, сделают невозможным достижение центра. Выражение пройти мимо звучит на еврейском как ПЕЙСАХ или в нашем произношении – ПАСХА. Этим словом евреи назвали свой праздник, когда ангел губитель прошел мимо них и поразил всех первенцев в земле египетской, а они спаслись от смерти и от рабства, обретя свободу. Этим же словом христиане назвали праздник воскресения Христа, когда смерть прошла мимо, когда она перестала иметь власть над человеком, и человек обрел возможность свободы от рабства диаволу. Удивительно, но если бы человек в Раю прошел мимо древа, приводящего к смерти, то есть совершил бы Пасху, не остановился и не вкусил бы этих плодов, то он обрел бы свободу от рабства дьяволу. И тогда, он прошел бы мимо (евр. пейсах) смерти в жизнь вечную — к древу жизни.
Итак, первую ПАСХУ (пройти мимо смерти) человек мог бы совершить еще в Раю.
;
ЧАСТЬ 3. ГРЕХОПАДЕНИЕ
ЗМЕЙ
Закончив описание рая его характеристикой, что были они (люди) наги и не стыдились, Священное Писание подводит их (людей) к той самой развилки бытия, в которой им предстоит активно включиться в собственную судьбу. До сего момента Господь обустраивал жизнь на Земле, теперь власть над будущим сотворенного мира передана человеку, и первое, что он должен сделать, чтобы принять эту власть – пройти испытание, встретившись с существом, которое не приняло божественного устройства, для того чтобы это самое будущее не рухнуло в бездну за человеком, также как рухнула туда часть ангелов увлеченная, отпавшим Денницей. Встречей с ним у древа познания Доброго и лукавого (Денницы) и начинается новая глава в Библии и истории человека.
Змей был хитрее всех зверей полевых (ЦС: мудрейший всех зверей сущих на земли), которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? (Быт.3:1)
Оба варианта текста и массаретский и Церковнославянский дают превосходную характеристику змею: «хитрейший», «мудрейший», указывая на величие происходящего противостояния и на потенциальную способность человека противостоять любому самому искусному из созданных разумных тварей. Далее Священное Писание начинает описывать действия этого существа, направленные на реализацию им своей злобы в отношении всего божьего творения, вершиной коего является человек. Важным для нас представляется то, что этот процесс с его дьявольской стороны постоянен, непрерывен и направлен на каждого из нас. Поэтому Библия, подробно описывая его один раз в самом начале продолжает давать нам необходимые знания об устройстве этого мира. И если «в начале» (Быт.1:1) нас (людей) определили между Духом Божиим и бездной со способностью перемещаться по этой вертикали, то теперь мы встречаемся с силами, которые придают ускорение этому самому перемещению. Или, иными словами, если до этого мы говорили о духовной статике в понятиях потенциальных возможностей, типа образа и подобия, то с этой главы начинает развиваться раздел духовной динамики. Знание принципов действия силы, тянущей нас в бездну, позволит сопротивляться ее действию. Поэтому внимательно посмотрим на эти принципы.
Итак, заметим, первое, что жена не обращалась к змею, лукавый сам делает первый ход, свидетельствуя, что зло активно, действует самостоятельно и без всякого повода, поэтому и сопротивление ему требует постоянной готовности и непрерывности действия. Второе, он ставит под сомнение слова Божии подлинно ли сказал Бог?!, выдавая при этом свою богоборческую сущность, тем самым давая возможность быть распознанным в те моменты, когда нам предлагается сомнение в божественном. И наконец, Лукавый лукавит, переворачивая истину (дьявол от греч. ;;;;;;;; - «клеветник»): не ешьте ни от какого дерева в раю.
Напомним истинные слова Божии: и заповедал Господь Бог человеку (ЦС: Адаму), говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь. (Быт.2:16-17)
Таким образом действия сатаны и бесов в духовном мире, в котором так или иначе пребывает умная человеческая душа, характеризуются непрерывной активностью, порождением сомнения в Боге и ложными утверждениями, перемешанными с правдой, которые Ева услышала впервые, а мы воспринимаем их на протяжении всей жизни.
Своей явной неприкрытой ложью Сатана пытается вызывать человека на защиту Бога и Правды Его, тем самым заставляя его (человека) совершить ошибки, в этом и проявляется и мудрость, и хитрость змея одновременно. Ева первая, попадает в эту ловушку.
ОШИБКИ ЕВЫ
И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. (Быт.3:2-3)
Первая ошибка. Бог не может нуждаться в защите, так как он Бог (Абсолют) и не может быть уязвлен ничем и никем, в защите от дьявола нуждается человек. Защитой от дьявола для человека может быть только Бог и заповеди его. То, что Ева заговорила с Дьяволом есть первая ее ошибка, Дьяволу было нужно вызвать ее на диалог, если бы она не стала с ним разговаривать, «прошла мимо» (евр. Пейсах, русск. Пасха) он был бы посрамлен, так как его мудрость не может быть использована вне диалога с ним. Дьяволу для «работы» с человеком нужен контакт, этот контакт невозможен в свете первого дня творения, который не соединяется с тьмой. Вспомним Евангелие от Иоанна о Сыне Божием: «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин.1:4-5). Ева, заговорив со змеем оказалась вне света и не обратилась к Богу - источнику этого света, таким образом она соприкоснулась со тьмой.
Вторая ошибка. Ева начала говорить о том, чего не знает. Бог давал заповедь Адаму, Ева не слышала заповедь от Бога, хотя, возможно и слышала ее от Адама. Змей это знал и сыграл на древнем чувстве, в данном случае женщины, быть причастной не к своему делу, к которому она причастна была только через Адама (мужчину). Бог определил некий порядок, иерархию, при котором существовал Рай, как благобытие. Иерархия есть установленный Богом порядок обмена, передачи благодати, позволяющий существам пребывать в истинной любви, осуществляя райское бытие. Ангельские чины находятся в иерархии. Вершиной иерархии является Бог, устанавливающий последовательность раздаяния божественного света (благодати) от одних чинов другим, в чем и проявляется первичное свойство любови даровать и принимать дары. Таким образом божественные дары пронизывают весь мир добровольным действием полюбовной воли свободных существ, сохраняющих выстроенную Богом иерархию. Непрерывная активность в получении и раздаче даров разумными существами возбуждает в них постоянное чувство пребывающей любви друг к другу и к Богу.
Нарушение иерархии, несогласие с ней, есть отрицание власти Бога и Его любви, которое, как следствие, нарушает «проводимость» даров от Бога и прекращает передачу Божественного света, возникает «запирание» света, другими словами, наступает тьма в точке отрицания любви в виде несогласия с иерархией. Сатана, спавший с неба сам был участником подобного восстания и погружения во тьму, как отказ от иерархии, путем претензии на высшее место, чем ему было определено. Фактически произошел отказ от получения света и поэтому сатана знал, каким образом через нарушение божественной иерархии между мужем и женой вывести жену из пребывания в свете, путем провокации ее вопросом «подлинно ли сказал Бог?» на нарушение выстроенной Богом иерархии между ней и мужем.
Таким образом ответом «сказал Бог» жена поддалась на провокацию лукавого и стала лукавить, прекратила в сердце своем признание за мужем, получателя заповеди и оказалась вне проводника божественной любви – мужа, через которого Бог посылал на нее благодать в виде откровения божественных заповедей. Пребывая во тьме, она совершает третью ошибку уже сама вторя лукавому, окончательно искажая Божию заповедь.
Третья ошибка. Ева, не слыша сама заповеди божией, перевирает ее суть и добавляя к ней собственные измышления: «плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть». В ее интерпретации запретными оказываются плоды древа, которое посреди рая, а это как раз древо жизни, та цель к которой они с мужем должны были прийти, чтобы жить вечно. Но именно их в версии Евы Бог запретил есть, Ева поражена дьявольским безумием и более того непонятно зачем добавляет по мимо прочего, что и прикасаться к этим плодам тоже нельзя. Так совершилось завладение дьяволом сознания окончательно запутавшейся жены, и он переходит уже в прямую атаку на Бога, уже не ставя под сомнения Его слова, но прямо отрицая их, ибо во тьме, где нет света, наступает власть Сатаны:
И сказал змей жене: нет, не умрете (ЦС: не смертию умрете), но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло (ЦС: доброе и лукавое). (Быт.3:4-5)
КАК БОГИ
Итак, произошел заместительный процесс, змей поставил своей задачей убрать Бога из жизни человека, как источник Жизни, Истины и Пути. Плоды древа Жизни жена сама назвала запретными, Истину Божию дьявол опроверг, сказав «не смертию умрете». Осталось подменить Путь к древу, что посреди Рая, которое было целью человека в Раю и было древом Жизни, менявшим человеческое бытие с существования в зависимости от условий жизни, на безусловное существование жизни в человеке.
Дьявол ставит перед женой новую цель фактически снова перевирая божию заповедь и спекулируя на природе человека, стремящейся осуществить в себе подобие Божие. Древо Жизни, плоды которого были целью и определяли Путь человека, лукавый подменяет на древо познания, мимо которого человеку просто надо было пройти, еще раз повторим это «пройти мимо» (евр. Пейсах), определяя его, древо познания, как возможность осуществить божественное подобие, что в версии змея звучит стать «как боги». При этом змей поясняет, что такое быть богами – это знать доброе и злое.
До этого момента Бог определял, что доброе, что злое, называя те или иные явления хорошими или не хорошими, создав в итоге мир, который хорош весьма (Быт.1:31). Теперь, дьявол предлагает Еве божию прерогативу самой определять, что хорошо, что плохо. И Ева принимает это предложение и сразу на практике осуществляет своё «божество»:
И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела (Быт.3:6).
Таким образом мир поменялся, в мир вошло существо с божественным правом решать, что есть хорошо, что плохо, определять доброе и злое, то есть выстраивать иной мир, в котором все будет тоже хорошо весьма, но уже не по божьему, а значит перестроить созданное Богом на свой манер, осуществив предложение змея стать «как боги». И жена начинает видеть хорошее там, где ей хочется независимо от мнения Божия, то есть независимо от того, как это на самом деле сотворено. Первое что сделала Ева, это увидела, что древо, плоды которого Бог запретил вкушать, оно «хорошо для пищи». Так началось противостояние уже не дьявола с Богом, но человека с Богом, человек стал выполнять функцию дьявола на земле – противостоять Богу, дьявол добился своего создав из возлюбленнейшего Богом существа, оружие против любящего его Творца. Все что было хорошо весьма человек в порыве осуществления своей "божественности" изничтожил властью собственного выбора, т.е. дарованной ему Богом свободой. Человек даже не отдавал себе отчета, что сотворенный Богом мир покатился за человеком в бездну человеческого безумия. Так в самом начале этого мира дьявол достиг своей цели – мир перестал быть хорошим у него появился новый бог – человек.
Итак, резюмируем, что такое быть как боги или быть богопротивниками – это самим определять, что такое хорошо и что такое плохо, то есть иметь критерий хорошести не в Боге, а внутри самого себя и жить в соответствии с собственными установками и другим указывать на свое собственное мнение по поводу качества тех или иных предметов рассуждая на тему что есть добро, а что зло. Таким образом, «древо познания добра и зла» полностью оправдало свое название, вкусив его плоды, человек решил, что он теперь познает, что есть добро и зло, но лукавство состоит в том, что познание Истины, которое возможно только внутри самой Истины, то есть в Боге, было заменено определением собственного «вожделения» человека, то есть вне Истины. Исходя из этого поймем, что символическое «яблоко», которое съела Ева, до сих пор находится во рту у людей и мы продолжаем осуществлять дьявольское о нас смотрение – быть как боги, сами определяя в этой жизни от малых до больших дел, что есть хорошо, а что плохо и, поучая этому других, пытаясь расширить ореол своей божественности, отрицая за Богом право осуществить в нас Рай. Поэтому и дальнейшая история человечества, и нынешняя жизнь не есть сотворенный Богом хороший мир, но разрушенный человеком рай. При этом человек не имеет способности без Бога определить истинную хорошесть чего-либо и определяет ее лишь относительно себя самого и своих желаний как это сделала Ева. Человечество на долгие тысячилетия своей истории запуталось в ветвях «древа познания добра и зла», потеряв источник Истины и прекратив Путь к центру-цели древу Жизни.
Однако, в части недоступного человеку, мир остался в том самом хорошем первозданном состоянии, позволяющим ему не разрушиться, но осуществить божественный замысел. Это касается законов мироздания, свойств природы, заложенных Богом и неподвластных человеку. Поэтому красота и разумность этого мира продолжают свидетельствовать о Творце, а войны и распри, появившиеся на земле, стали свидетельством невозможности человеку не только построить, но и сохранить рай без Бога.
После того как Ева совершила онтологическую революцию космического масштаба позволив увидеть хорошим, то, что Бог хорошим не делал, наступила власть тьмы и человек перестал воспринимать реальность таковой какой она была на самом деле сотворена, то есть творение перевернуло сотворенный мир. В человеческой голове возник суррогат ощущений, оторванный от реальности, человек стал создавать ложную матрицу бытия, в которой желало пребывать его сознание, вырвавшееся из-под узды божественного водительства. Преображение развернулось в другую сторону, теперь не Бог и сотворенный Им мир преображал человека, но человек стал преображать сотворенный Богом мир.
Дух человека, который должен был «держаться» за Бога и управлять душевными силами, которые должны были подчинить себе тело, волею человека оторвался от Бога, произошел переворот (революция). Вот как об этом пишет В.Н.Лосский: "Пища для духа быть в Боге, жить Богом, душа должна питаться духом, тело жить душою - таково первоначальное устроение. Оторвавшись же от Бога, дух начинает жить за счет души (душевными ценностями); душа начинает жить жизнью тела (страстями); тело ищет пищу во вне - в бездушной материи, - убивает и само обретает смерть. Человеческий состав распадается."
Теперь Ева свободна как бог и может позволить себе творить то, что в прямом смысле душе угодно или как пишет Священное Писание – «вожделенно», да и телу тоже: и взяла плодов его и ела.
Сложность процесса грехопадения, которую змей разыгрывал с женою оборачивается катастрофически мгновенным падением для мужа:
и дала также мужу своему, и он ел (Быт.3:6).
Здесь нужно снова вспомнить на чем «играет» змей, что фундаментального он разрушает, чтобы погубить мир. Вспомним еще раз, змею мешает свет, пребывание человека во свете, который явился по Слову Божию, и который имеет свойство не смешиваться с тьмою, и который хорош, есть и защита, и благодать, и рай одновременно. В человеке как в свободном и разумном существе для полноты блаженства должна осуществляться любовь, которая твориться через жертву, о чем мы писали, во второй части в главе «Причина и цель творения». Такая свободная жертва происходит через принятие и раздачу даров, единственным источником которых является Бог. Чтобы в этой раздаче не было хаоса мир создан иерархично. Именно в иерархии одновременно осуществляется добровольная жертва в ограничении своей неограниченной воли и в возможности принимать и раздавать дары, что в случае божественных даров (энергий или света), изливающихся на мир, ведет к непрерывному состоянию блаженства. Напомним, что не отпавшие ангельские чины тогда и теперь уже вечно пребывают в состоянии передачи друг другу по иерархии сверху вниз божественных светов. И именно ангелы – являясь существами самого нижнего небесного чина назначены на окормление людей (ангелы-хранители и иные ангелы), осуществляя таким образом продолжение излияния божественной любви с нижней ступени небесного (умопостигаемого) мира на мир земной (чувственный).
В Раю на земле Господь продолжил это же устройство сотворив человеку помощницу для осуществления любви и завершения хорошего в истинном смысле бытия человека (не хорошо человеку быть одному). Причем иерархия между мужем и женой выстроенная была, как для двух равных существа плоть от плоти и кость от кости друг друга. И если Бог говорил заповедь Адаму, а не им обоим, то именно потому, чтобы и в этом они могли осуществить свою любовь – Адам к Еве в водительстве ее по полученной заповеди, а Ева осуществить любовь к Адаму в вождении им и таким образом пребывать в полном согласии друг с другом и с Богом.
«ЗА ТО, ЧТО ТЫ ПОСЛУШАЛСЯ ГОЛОСА ЖЕНЫ» (БЫТ.3:17)
Но вот Ева, вернувшись к Адаму, уже в другом измененном состоянии, будучи поражена тьмою собственного своеволия или как ей виделось «божественности» просто дает плод, сделавший ее «как бога» мужу. Действительно, она теперь ставит себя на место Бога, если раньше Бог давал Адаму, то теперь она стала как бог и ведет себя как бог, давая мужу, то есть она одновременно и раздаятельница благ, которые сама добыла и вершина иерархии, так как над ней больше нет авторитетов. Жена нарушила не столько иерархию, сколько подменила закон любви своей собственной версией. Заметим, что змей уже не участвует в совращении человека, теперь человек пораженный тьмой сам продолжает его дело на земле. Адам в этой ситуации выглядит не менее виновным. По какой-же причине, он не пребывает в Боге и был оторван от источника света, соединившись с тьмой еще более стремительно чем жена, согласившись безо всяких условий вкусить запрещенного Богом плода.
Ответ дается чуть позже, когда Бог будет выносить вердикт участникам этой райской драмы: «За то, что ты послушался голоса жены» (Быт.3:17). Итак, жена послушала голос змея, Адам услышал и послушал голос жены. Голос жены заглушил голос Бога в Адаме.
На эту тему есть рассуждение, что жена в этой паре была наиболее сложным объектом для совращения и поэтому дьявол взял ее лично на себя, потому что знал, что если падет женщина, то с мужем ему «возиться» не придется, он не устоит перед ее соблазном. Не зря змей был назван мудрейшим и хитрейшим, в этом и состоял его хитрый план, вначале связать сильнейшего, а остальное уже произойдет само. Догадывался мудрейший из всех зверей, что соврати он Адама и приди тот к жене с предложением совершить грех, возможно на этом весь план бы и рухнул, но муж жене отказать не смог. И по сей день можно наблюдать ту же картину в доказательство знания змеем природы полов и сегодня бесы пользуются тем же, что проделал Дьявол, в Эдеме.
Да и сам Господь в Евангелии от Луки говорит притчу:
«Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него» (Лк.11:21-22).
Не Ева ли тот сильный, который охранял дом, связал ее сатана взял оружие ее, на которое она надеялась, а у женщины много оружия в отношении мужа и похитил через это оружие все богатство дома их – Рай, Богом для них сотворенный. Итак, запомним, что как через жену проник грех в мир, так через нее же в мир придет и Спасение. Женщина есть первый и последний оплот человечества. Стоит женщина в правде и истине, хранит целомудрие и женскую природу – мир держится, дьявол не проходит в мир. Совратил бес жену, вошла она во тьму, оторвалась от Бога – муж пал мгновенно.
Жена пала, потому что увидела ложное, Адам совратился, потому что не увидел истинное. Кто не видит истинного, тот легко совращаем. Мало избегать лжи, нужно видеть Истину.
СТЕПЕНИ (СТУПЕНИ) РАЗВИТИЯ ГРЕХА
Как видим грех имеет в своем появлении, развитии и исполнении несколько ступеней или стадий, которые в образах и на практике описаны в самом начале Библии в книге Бытия, как некая бытийствующая сущность, фундаментально определяющая состояние мира. Впоследствии святые отцы выделили эти ступени следующим образом:
1-я ступень: «ПРИЛОГ» или «ПОМЫСЕЛ» - рождение в уме образа чего-то внешнего, инородного (обращение змея к Жене). Мы можем слышать или видеть что-то непотребное, либо в сознании промелькнёт мысль о непотребном. Грехом не является, чтобы от него избавиться нужно «пройти мимо» него, вспомнив, что это губитель, который пришел погубить душу.
2-я ступень: «СОЧЕТАНИЕ» - внимание к предлагаемому образу (Жена вступила в беседу со змеем). До этого ум должен был прогнать греховный помысл. Прогнать – не значит с ним бороться, ругаться с ним, тем самым уже попадая в собеседование или сочетание с ним. Только опытные подвижники могут безгрешно собеседовать с помыслом с целью избавления от него. Чтобы не сочетаться с греховным помыслом, - нужно просто гнушаться, ненавидеть его присутствие в себе, как скверну, как беса.
Сочетание — это состояние, когда мы уже можем думать о греховном и лелеять греховное. Здесь, хочется привести очень точные слова Иоанна Златоуста о том, что "Злые беседы растлевают добрые нравы".
3-я ступень: «СОСЛОЖЕНИЕ» - услаждение, приложение чувства сердца (Жена, повредившаяся духовным зрением после беседы с дьяволом «увидела», что древо «хорошо» для пищи. И САМА даёт оценку древу как ХОРОШЕМУ, но определять, что хорошо – это прерогатива Бога. Жена увидела то, чего нет.).
Это состояние, не на уровне чувств, не чувственная сладость, а духовная подмена. Оно совершается на самом высоком этаже нашего духовного устроения, когда человек буквально ставит себя на место Бога, самостью своей разрешая себе взаимодействие с незаконным, греховным. Так и мы сами иногда определяем для себя плохое как хорошее, создаём свой иллюзорный мир и повреждённым оком разума видим то, чего нет в мире реальном. То есть в грехе мы видим то, чего нет - страдает наше ментальное и духовное зрение, через которое мы искусились. В грехе происходит подмена понятий.
4-я ступень: «ПЛЕНЕНИЕ» - желание, приложение воли, замещение страха Божьего чем-то приятным для чувства («И увидела жена, что дерево … приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание» (Быт.3:6)).
Страх Божий не отступает просто так, а вместо него нам всегда, что-то предлагается, и мы этим ПЛЕНЯЕМСЯ и видим новую, мнимую реальность – УЩЕРБНЫЙ В ВЕРЕ СТАНОВИТСЯ ДОВЕРЧИВ К ВИДЕНИЯМ. Происходит сбой познавательной способности человека. Внутри себя человек производит полную узурпацию Божественных прав и начинает собственное «творение мира» из того, что себе НАМЫСЛИЛ. На стадии ПЛЕНЕНИЯ повреждённый разум порождает целостный иллюзорный мир, который противоположен миру Божьему. Творящий свято верит в то, что творит сам и искренне возмущается, и жалеет тех, кто идёт против его идей.
ПЛЕНЕНИЕ поражает ТЕЛО и в теле происходит какое-то движение, возникает следующая стадия:
5-я ступень: «РАЗЖЖЕНИЕ» - тело в своих членах начинает действовать как бы само по себе (жена … взяла плодов его). Жена, пройдя первые ступени согрешения, увидела новый для себя мир, она смотрит оком лукавого. Христос говорил: «Если око твоё лукаво будет, всё тело твоё темно будет» (Мф.6:23). Тело Жены лишилось света и стало темно… оно восприняло обаяние греха, произошло разжжение плоти, рука потянулась и взяла запретный плод… На этом этапе ещё можно остановиться, заповедь Божия ещё не была нарушена, но…
6-я ступень: «ПАДЕНИЕ» – нарушение заповеди (жена взяла плодов его и ела – ПАДЕНИЕ произошло). Однако ПАДЕНИЕ – это не конец греха, когда человек нарушил заповедь, он и дальше может падать. Это и произошло в Раю.
7-я ступень: «СОВРАЩЕНИЕ» – предложение греха другому (жена предложила Адаму).
8-я ступень: «СОВМЕСТНЫЙ ГРЕХ» имеет особую соборную силу, поэтому его нужно особенно стеречься. Всякие греховные сборища чрезвычайно опасны – можно попасть сразу на последнюю стадию, не пройдя предыдущих. (Адам вместе с женой стал вкушать запретный плод, не проходя тех стадий искушения, которые прошла жена).
ЕЩЕ ДВЕ СТУПЕНИ
9-я ступень: «РАЗВРАЩЕНИЕ». По исполнении греха человек, если не осознает свое падение и искренне не раскается, попадает в зависимость от греха, в нем развивается соответствующая страсть: «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:34).
10-я ступень: «ДУХОВНАЯ ГИБЕЛЬ». Последняя стадия, когда человек, так и не раскаявшись в содеянном грехе, духовно в нем сгнивает и погибает душой. «Похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак.1:15).
Человек умирает смертию – длительный не мгновенный процесс именно так и сказал Бог, дьявол солгал, совершив грехопадение люди стали умирать смертию. А Бог их создал для того, чтобы они жили жизнию!
Святой Ефрем Сирин сказал: ”Как хитер враг! Он не связывает меня оковами, которые я ненавижу, он надевает на меня оковы, которые мне нравятся, и я радуюсь, что закован”.
УВИДЕЛА, ХОРОШО, ВЗЯЛА
УВИДЕЛА, ХОРОШО, ВЗЯЛА — вот краткая формула, которой Священное Писание будет описывать грехопадение многих. Важно запомнить, что «глаза зеркало души», не столько потому, что в них отражается ее состояние сколько по тому, что они, принимая на себя образ (УВИДЕЛА) божьего мира отражают ответ души на это. Ответ может заключаться либо в обращение души к Богу: «Господи, хорошо ли это?», либо в саму себя, воспринимая себя «как боги»: «Я вижу, что это хорошо/плохо, Я сам теперь есть познающий доброе и злое, ибо во мне плод древа познания добра и зла». В этой инсценированной фразе нет одного - Бога, Он в этом случае не нужен, если человек сам стал мерилом добра (ХОРОШО) и зла (ПЛОХО). То есть доброе и лукавое из категорий источника явления Бога и диавола, переходят в категорию оценок хорошо/плохо. Таким образом человек теряет способность понимать суть события, не видя от кого они происходят и вынужден опираться только на собственное представление или ощущение или желание видеть то или другое. Когда Бог становится не внутренним содержанием жизни, а внешним объектом, тогда и дьявол не может быть разоблачен, все смешивается в человеческой жизни. Плод познания или смешения доброго и злого глубоко проник и растворился в человеке. А если, человек определяет что-то, что ХОРОШО, то он это берет (ВЗЯЛА), таким образом устраняется препятствие, установленной самой природой человека - делать только хорошее. Т.е. можно делать только хорошее, не зависимо от того нравится тебе это или нет – т.е. быть с Богом или самому определять, что хорошо и делать все что нравится, определив это как хорошее для самого себя, т.е. быть себе богом. Сам же Бог становится внешним (лишним) в жизни человека и из субъекта взаимоотношений превращается в объект, даже если это объект поклонения. Так, например, произошло с евреями, вышедшими из Египта, когда они живого Бога, беседующего с Моисеем, заменили на культ божества в виде золотого тельца и возглавил все это сам первосвященник Аарон. То есть церковь была создана со всеми атрибутами для того, чтобы не общаться с Богом – «обратная» или «оборотная» церковь. Так многие прихожане храмов находят для себя успокоение в культе и обрядах, закрываясь этим от живого Бога. В принципе в этом есть сущность и необходимость для падшего человека иных нехристианских культов, но и христиане подвержены такому замещению.
Итак, формула УВИДЕЛА, ХОРОШО, ВЗЯЛА, является самой древней формулой грехопадения, работающей по сей день. На этом построен принцип рекламы – людям показывают что-то и говорят, что это хорошо, дальше срабатывает эффект змея в раю и человек берет то, что еще минуту назад было для него не надо (не хорошо).
«ВЕЛИКОЕ ЗНАНИЕ»
И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания. (Быт.3:7)
Рай закончился, центр бытия к которому стремилось человечество (к древу Жизни, что посреди Рая), переместился в древо познания, в котором и «застряло» человечество, где, в какой стороне теперь находится Древо Жизни неизвестно, так Человек (человечество) утратил Путь, занявшись познанием себя и окружающего его мира. Дьявол перевернул сознание людей они стали видеть то, чего нет на самом деле и самим без Бога решать, что такое хорошо и что такое плохо, так была утрачена Истина. Оторвавшись от источника Жизни, человек начал ежедневно хиреть, то есть умирать смертию, так была потеряна Жизнь. Итак, человек потерял Путь, Истину и Жизнь.
Отвергнув внутри себя божественное устройство, связывающее его с дарами, раздаваемыми Богом, которыми он обменивался с женой (по образу происходящего внутри Троицы обмена энергиями ) и раздавал его на тварь земную, человек нарушил внутри себя чувство благодати или текущей как бы сквозь его существо чувство благодатной любви. Рай исчез для человека или, вернее сказать, человек внутри себя уничтожил возможность воспринимать сотворенное Богом устройство рая. Жена увидела то, чего нет на самом деле, таким образом был построен другой псевдомир, то есть человек перестал существовать в раю. Человек стал пребывать в пустоте собственного бытия, то есть во тьме. Бог стал для человека не внутренним бытием, не его сущностью, не Путем, Истиной и Жизнью, а наружным, внешним объектом.
Человек задуманный как пребывающий во свете Истины, идущий по Пути к древу Жизни, теперь потеряв это, превращается из человека знающего в человека незнающего, но познающего и идущего к Смерти. Еще раз проговорим метаморфозу грехопадения: превращение из «знающего к жизни» в «познающего к смерти». Причем его не смущает направление движения (к Смерти), человек по дьявольскому наущению увлечен самим процессом познания, пребывая при этом в ощущении себя «как боги».
И какое же первое «великое» знание узрел человек. И здесь Писание с грустным юмором, как сейчас очень точно говорит молодежь, «троллит» людей «и открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги» вот, то «великое знание», которое стало доступно человеку – без Бога, без его божественного света, без всего того замысла, который выстраивал Великий Божественный Разум, человек просто наг, гол, бессилен, смешен! И это очень стыдно выйти из Величия Божественного Света во тьму собственной голой животности.
Вспомните: «одеяйся светом яко ризою» (Пс.103:2), говорит псалмопевец о Боге.
Человек призванный к богообщению в свете как в одежде (ризе), дававшему ему познание сущности явлений, с позором теперь глядит на самого себя. И стыд здесь не в самой наготе, а в том, что утрачены божественные дары. Так бывает стыдно мальчишке, выпросившему какие-нибудь дорогие отцовские часы со словами - "я обещаю, что буду беречь их" и сломавшему или потерявшему их на следующий день.
Итак состояние рая «и были они наги не стыдились» ибо знали великое и помысел их пребывал в свете и сама нагота человеческой природы и свойства ее порождать новые жизни, повторяя в этом образ божий были предметом восхищения, все это сменилось на мелочное «и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» - прикрыли то, в чем перестали видеть смысл образа Творца – способность порождать новую плоть, стала постыдной похотью и стыдом в сознании оторванном от контекста замысла Создателя. В человеке произошло познание греха, теперь они познали и доброе, и злое, и злое в них порождало стыд на фоне доброго. В Раю нельзя жить в парадигме и доброго и злого, Рай исчезает, ускользает вместе со светом, наступает новое время, новый мир, где зло и добро смешаны и существуют одновременно и человек во тьме своего сознания находится в бесконечном поиске Истины и не может обрести ее, потому что не видит Пути к Ней (Жизни).
И СНОВА О ДЕРЕВЬЯХ
И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая (ЦС - посреде древа райскаго). (Быт.3:8)
Грехопадение постепенно открывает для человека новую реальность. Первое, про наготу мы сказали, дальше больше. Адам и Ева теперь слышат голос Бога снаружи (ходящего в раю), воспринимают Его, как нечто враждебное наказывающее. Они испытывают чувство вины, природное чувство божественности человеческого образа, что заставляет их прятаться от своего Первообраза – Бога (скрылся Адам).
В чем же состоит вина и откуда это чувство. Объясним просто, вина возникает, когда должен был сделать и не сделал. Откуда в человеке чувство вины в грехе? Вспоминаем принцип творения (бытия), заложенный в природу человека: человек создан по образу и должен достичь подобия. Именно для этого он подведен был к древу познания добра и зла, чтобы подобно Богу быть не причастным злу. Итак, в природе человека заложен образ, который свободной волей (свобода - дар, жертва Бога человеку), должен осуществить свое подобие. Человек в грехе не исполняет должное, заложенное в его природе – природа испытывает дискомфорт – стыд, вину, потому что человек не исполнил то, что должен был сделать для своей природы. Например, другие сущности, сотворенные Богом, исполняют свою природу: деревья сеют семя, вода (вос)кишит рыбами, животные плодятся по роду их и т.д. Поэтому чувство стыда у них не возникает, в том числе и за наготу. То есть если природа осуществляет замысел Божий, то стыда нет. Поэтому и в браке нет стыда за наготу, потому что брак есть фундаментальное, природное, Божественное устройство, исполняющий должное: «плодитесь и размножайтесь».
Да, деревья, вода, рыбы, животные не обладают свободой выбора поэтому осуществляют свою природу безвольно, но и не способны ощутить полноту любви, дарованную человеку, которая возможна только при наличии свободы в этой самой любви. Итак, свобода имеет долг перед природой (замысел Божий о природе) и этот долг благ и хорош для природы, неисполнение этого долга вызывает у природы обладающей свободой дискомфорт бытия – чувство вины (стыда).
В этом же стихе мы опять встречаемся с кажущимися на первый взгляд непринципиальными различиями в текстах масоретов и септуагинты . Первый раз мы обратили внимание на то, что масореты назвали дерево древом познания добра и зла, как бы случайно заменив фразу «древо познания Доброго и Лукавого», которая указывала на источники знания, а не на безликое «добро и зло», указывающее на само знание. В общем то в грехопадении это и произошло, люди утратили источник, от которого знание того хорошо явление или плохо, и обратились к абстрактному собственному неаргументированному представлению о добре и зле.
Что же теперь, может тоже не существенно?! Но масореты пишут о том, что Адам и жена его скрылись «между деревьями рая», тогда как до Христа еврейские мудрецы-переводчики, четко указали на одно древо – «посреде древа райскаго». Так ли уж все равно зло или Лукавый, деревья или дерево. Посмотрим позже, куда приведут все эти «нюансы», сейчас только заметим их и подправим «невнимательных» масоретов. Итак, мы говорили с вами, что по смыслу в Раю росло всего три вида дерева, повторим.
1. Всякое древо, хорошее для пищи, то есть множественные деревья, которые обеспечивают хорошие условия существования, при которых можно не плохо обитать на земле.
2. Одно древо познания Доброго и Лукавого, нивелируемое массоретами до философского знания о добре и зле.
3. Одно древо Жизни, что посередине Рая, то есть цель движения в Раю, его середина, дающее доступ к абсолютному Источнику Жизни или к безусловной жизни, когда жизнь жительствует сама по себе не зависимо от условий или уже не требует деревьев первого вида.
Теперь видно, что масореты говоря о том, что человек скрылся в деревьях, то есть в их множественности указывают на первый тип, на деревья дающие возможность устроиться и существовать на земле. Церковно-славянский же текст, опираясь на Септуагинту указывает на другую сторону, проблемную, что человек скрылся от Бога в середине (посреде) древа райского, т.е. очевидно того древа, где и произошло грехопадение – древа познания. Тем самым указывается не скрытие от глаз, а скрытие во тьме, древо познания произвело выход людей из света и переход во тьму, с которой не смешивается свет. То есть Септуагинта больше указывает не на действие Адама и Евы, которые прятались, а на действие тьмы, которая скрывала их от света, в которую они попали, в которую их завел грех. То есть рассказ идет не со стороны Бога, который не мог их потерять, а со стороны людей, которые ощутили, что их скрыла (накрыла) тьма и они перестали «наблюдать» Бога и только могли его «слышать», как Он «ходит в Раю». Произошло то, что происходит с детьми, которые посреди дня накрывают себя одеялом и им кажется, что теперь никто не знает где они, потому что они ничего не видят, а взрослых только слышат, как они снаружи где-то ходят и разговаривают.
Это разница очень важна для понимания происходящего дальше. Если свет по природе не может смешаться с тьмою, а человек оказался во тьме, то единственный, кто неподвластен природам Сам Бог, исполненный любовью к творению, сходит во тьму за человеком. Снова начинает действовать парадигма воплощенной любви: «и свет во тьме светит и тьма не объяла его» (Ин.1:5)
Итак, человек был в Раю и двигался к древу Жизни, что посреди Рая, теперь человек оказался «посреди древа райского». Т.е. Рай и Бог остались снаружи, а человек зарылся, дошел до СВОЕЙ середины, до цели или увидел цель жизни в древе познания и стал там умирать смертию. Для детей: накрылся одеялом и стал задыхаться. Для взрослых детей: человек стал жить в мире, целью в котором является познание, а финалом Смерть. Но ведь снаружи этого дерева, в котором закопался человек, продолжает оставаться Рай, то есть, чтобы человеку вернуться в Рай ему надо уйти из той жизни, в которой он оказался, но вначале надо найти направление на древо Истинной Жизни, иными словами вернуть себе утраченный центр-Цель – человеку нужен Путь, выводящий его от (через) Смерти в Жизнь.
ЧАСТЬ 4. ВО ТЬМЕ
ПЕРВАЯ ИСПОВЕДЬ
Путь, который может вывести человека к Жизни начинается с исповеди. Путь, Истина и Жизнь, пришедшая на Землю – Иисус Христос начал свою проповедь со слова «Покайтесь», «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мк.1:15), то есть иными словами «Я – Царство Небесное (Рай), подошло к вам максимально близко, чтобы войти, покайтесь и входите». Еще Христос называет себя дверью (Ин.10:9), перефразируем: «Я, дверь, подошла к вам, повернитесь ко мне и входите, не промахнитесь, не ударьтесь об косяк». Если мы неправильно повернемся к двери, то не войдем в нее. Это физически очень понятно. Христос повторяет, что узок путь в Царство Небесное, то есть поворот должен быть ювелирный.
Итак, то, что Бог дальше делает с первыми людьми это образец исповедания, которое он преподает, то есть Бог дает возможность людям сразу же вернуться в Рай. И здесь нам понадобятся наши предыдущие рассуждения про исповедь, когда мы говорили о свете первого дня творения, который не соединяется с тьмой.
«И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты?» Быт.3:9
Интересно, но вспомните, мудрые родители, которые любят своих детей, если те шалят и прячутся, то родители вначале психологически подыгрывают им и говорят фразы типа: «Ой, ты где?». Зачем это делается? Чтобы установить контакт и не отпугнуть с одной стороны, с другой стороны, чтобы дать человеку (если хотите ребенку) войти в объективную реальность дать оценить себя и обстановку. Научить являть истину, потому что «всё бо являемое свет есть» (Еф.5.13). Нужно, чтобы человек осознал, кто из двух говорящих внутри, а кто снаружи, и вообще, что эта «наружа» есть и туда можно выйти. И вспомните, ребенок, который хочет к маме, хочет, чтобы его нашли, простили, если он нашалил, говорит просто: «Я здесь». Что же говорит Адам:
«Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся» (Быт.3:10).
Заметьте, Адам в определенном смысле отказывается отвечать на вопрос, заданный Богом, он отвечает то, что он хочет ответить, он оправдывается почему он скрылся. Адам прекрасно осознает свою вину, но не хочет говорить об этом. Исповедь или покаяние не получается с самого начала, при том, что исповедует сам Бог. И в этом главный принцип исповеди: Бог может простить, но не может заставить покаяться. Принцип дарованной свободы воли не нарушается, в исповеди сохраняется любовь Бога к падшему человеку – человек остается свободен! Ни грех, ни праведность, не порабощают человека Богу, Бог всегда сохраняет условие любви - свободу. Тогда кому человек становится рабом в грехе, если он не может от него избавится (покаяться) и если рабство, есть не свобода, то возможно ли любовь, если наличествует грех? Оставим этот вопрос читателям и послушаем какие вопросы Бог задает Адаму:
И сказал: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть? (Быт. 3:11)
Бог подсказывает Адаму ответ, при этом заметим, Он делает это в ввиде вопроса, по-прежнему оставляя за человеком свободу выбора согласиться повернуться к Нему, к Богу, в сторону выхода из смертной жизни к жизни вечной.
Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел. (Быт. 3:12)
Адам отказался признавать свою вину, свалив ее на самого Бога, который дал ему жену, из-за которой, по мнению Адама, все и произошло. Он не понял, что испытание было для них обоих и он также не смог «пройти мимо» смерти. В результате попытки Бога вернуть их в исходную точку, то есть вывести на свет, Адам предпочел остаться во тьме вместо того, чтобы выйти на свет. Иными словами, на исповеди покаяния (таинство выхода на свет из тьмы) не случилось. Через Адама Богу не удалось вернуть человека в Рай, но еще осталась последняя надежда человечества в прямом смысле этих слов – женщина:
И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела. (Быт. 3:13)
В отличии от долго разговора с хитрым змеем, разговор с Богом у жены не получился, она так же, как и Адам провалила исповедь. Трагедия завершилась полностью, начался новый этап человеческой истории – жизнь во тьме. В результате вхождения человека в область тьмы или выхода его из зоны действия света в мире стали происходить процессы порчи, того, что под действием божьего света было «хорошо весьма». В Библии эти явления называются проклятиями.
И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; (Быт. 3:14)
Заметим, что проклятия происходят относительно чего-то и Бог никогда никого не проклинает. Проклятие – это явление искажения божьего замысла под действием свободной воли творения, нарушающей заповеди (законы) доброго мироустройства. Например, если в хорошем корабле проделать дыру, то в него будет затекать вода, проклятием этого корабля станет необходимость постоянно вычерпывать воду. То есть можно сказать, что корабль проклят от воды, так как есть взаимосвязь между водой кораблем и необходимостью вычерпывать. Грех или тьма открывает некоторые связи с темным миром откуда начинают «затекать» проблемы, которых в божьем мироустройстве не было, так как свет не соединялся с тьмой и живущий во свете не подвергался явлениям тьмы. Большая дыра приведет к затоплению судна, кто-то может сказать, что это был проклятый корабль и даже обвинит в этом кораблестроителей, хотя они построили добротное судно. Так и наша жизнь и весь мир, задуманный Богом добротным, от маленького греха накладывает на нас ненужные для нас трудности, от большого – гибнет.
ВРАЖДА
Свет не защищал больше человека погруженного во тьму, во тьме добро и зло познаваемы одновременно, в этом и было искушение древа познания доброго и злого, мимо которого просто надо было пройти, не заходя в ту область, где встреча с обоими полюсами возможна одновременно. Теперь человеку нужен был инструмент для разделения добра от зла, чтобы отличить зло и не соединиться с ним, что-то должно отделять человека от зла во тьме. Это важное знание – зло и тьма вещи разные, во тьме можно сопротивляться злу. И Бог устанавливает этот закон сопротивления, который позволит человеку выжить во тьме – вражда. И Он же рассказывает секрет боя с врагом, кто кого куда будет бить и где от него можно будет защищаться.
и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту. (Быт. 3:15)
(ЦС: той твою блюсти будет (евр. сотрет) главу, и ты блюсти будеши его пяту)
Первый навык, который должен освоить человек в новом мироустройстве, в которое он погрузился, чтобы выжить в нем и иметь надежду на спасение, это вражда. Причем, Бог сразу же обозначает и знамя этой вражды и знамя спасения одновременно, которое будет гарантом этой вражды – семя жены. У жены нет семени, семя в известной нам природной парадигме есть только у мужа, но Бог говорит, что семя, которое произойдет не от мужа, а от жены будет враждой и одновременно поражением змея. Итак, в промежутке времени между женой (Евой) и тем, кто произойдёт от семени жены, а это единственный случай в истории – Иисус, рожденный от безмужней Девы, лежит вражда со змеем и его семенем (зло, бесы), которая должна закончится его поражением от семени жены – Иисуса Христа. Это событие мы называем Пасхой, то есть, когда смерть все-таки «прошла мимо», когда змей потерпел поражение, когда Человек «прошел мимо» зла и остался не причастен злу и снова вошел в пространство осеянное светом, не соединенное с тьмою или, иными словами, Адам, застрявший во тьме, был вырван Иисусом обратно в свет, в Царство Небесное к Богу, где тьмы нет. Семя жены сотрет главу Змия – вот новый замысел, произнесенный Богом после того, как человека не удалось сразу вернуть в Рай, вывести из тьмы через покаяние. Его мы будем называть план «Б» (Бога).
Иисус зашел в самую глубину зла и не соединился с ним, все зло мира обрушилось на него на кресте, но в нем оно не нашло отклика, в нем не произошло познания (смешения) доброго и лукавого, Он остался только Добром, только Богом и только с Богом. Он прошел это страшное испытание неся на себе наше человеческое естество, взяв на себя все наши грехи и вытащив всех нас из тьмы. Теперь во тьме мы сидим только силой собственной воли, выйти откуда мы можем через акт этой же воли – покаяние, а войти в Царство Небесное, через Плоть и Кровь, уже обитающую там – Тело и Кровь Христа, через соединение с ними – Причастие.
Но для человека, находящегося во тьме, между падением Евы и жизнью во Христе очень важно дойти до этого Христа, а путь этот возможен только если все время строго держаться богоустановленного правила не соединения со злом – вражды с ним. При этом поражать его, семя дьявола, нужно в голову. То есть бесы атакуют нас мыслями в нашу голову они подкидывают прилоги и «работают» с нами также как их отец «работал» с Евой. Мы каждый день и ежесекундно ведем этот непрестанный диалог со змеем, так как пока не попадем в Царство Небесное прочно застряли со времен Адама в том самом древе познания Доброго и Лукавого. Поэтому змей нами может быть поражаем только в нашей голове тем, что мы не принимаем его злых помыслов и не собеседуем с ними. А вот он нас будет жалить в пяту, то есть там, где мы опираемся на землю, на то земное в чем мы полагаем основание своей жизни, то и будет нашей ахиллесовой пятой за которую змей утащит нас в Ад.
Первая заповедь по выходу из Рая – вражда, чтобы выжить во тьме. Потом, когда Христос победит тьму и снова восстановит человека во свете, тогда Любовь станет главной заповедью и силою позволяющей находится и сохранять в себе Свет. Итак, вражда со злом нужна, чтобы не пропасть во тьме, любовь, чтобы не потерять Свет. Но пока Свет уже потерян и еще не пришел, посмотрим, что предлагается человеку, чтобы выжить во тьме.
СПАСИТЕЛЬНЫЕ СКОРБИ
Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою. (Быт. 3:16)
Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься. (Быт. 3:17-19)
Отметим, что Адаму выдвинуто обвинение: за то, что послушал голоса жены, и ел от дерева, о котором он Адам слышал заповедь, и из-за этого деяния испортилась (проклята) земля. Жене обвинение не выдвинута, она ни заповеди от Бога не слышала, да и не по своей прихоти взяла плод, ее совратил хитрейший.
Но им обоим определены СКОРБИ. Давайте поговорим об этом понятии и от чего, и для чего у нас появились скорби и какие они бывают.
Итак, после того, как человек перестал пребывать во свете и стал носителем тьмы, природы мира, которые был сотворены для него и зависели от него, как от продолжателя или возделывателя Божьего творения, как проводника Света на эти природы, также стали видоизменяться в худшую сторону. Мир перестал быть хорош, так как человек, перестал быть во свете, то есть перестал низводить Свет в мир и мир стал хиреть вслед за человеком. Представим себе парник, у которого прозрачные стены сделались черными – свет, который должен был, проходя через эти стены, создавать особую атмосферу в парнике для обильного урожая, теперь перестал быть. Вы сами можете представить во что превратятся растения в таком вот темном парнике. Так и человек, был своеобразным особым условием для хорошести земли, но вдруг из проводника света, он стал во тьме. Земля стала произращать тернии, иными словами перешла в проклятое состояние – состояние испорченной хорошести божьего замысла. И вместе с тем хорошее по божьему замыслу земное устройство мира стало сопротивляться человеческой тьме. Например, звери стали дикими по отношению к человеку, теперь они уже не тянулись к нему как к проводнику, а для них источнику Света. Вспомним здесь святых, которые стяжали в себе свет и дикие в нашем понимании звери приходили к ним и мирно с ними сообщались. К святым Серафиму Саровскому и Сергию радонежскому приходили медведи и волки в русских лесах. Герасим Иорданский помог раненому льву, извлёк из его лапы занозу. После этого зверь стал жить рядом со святым и смиренно трудился вместе с ним. Преподобный Еллий Египетский, например, приручил крокодила, как и множество других подвижников стяжателей Святаго Духа живших в отшельничестве совместно с «дикими» зверями, которые не просто их не трогали, но и слушались их. То есть диким на самом деле стал человек, который после грехопадения впустивший в себя тьму, а созданные Богом твари по-прежнему идут на свет и сопротивляются, боятся и враждуют с тьмой.
Но и в этом состоянии Бог предуготовляет человека к возвращению в Рай, определяет ему Путь этого возвращения, чтобы человек не погиб окончательно до того момента, как «семя жены сотрет главу Змия». Он определяет для человека те скорби, которые будут для человека полезны в его новом измененном состоянии и позволят ему сопротивляться тьме, наущению бесам, стабилизороваться в этом духовном состоянии, чтобы не рухнуть в бездну за сатаной. Назовем эти скорби спасительными.
Итак, по сути скорби или печали, определенные Богом призваны разрушить иллюзии услаждения, полученного в результате ложного дьявольского посыла. Это процедуры вытаскивание из чрева плода древа познания доброго и лукавого, снятие с человека короны, возникшей в результате ощущения себя «как боги», возвращение к реальности и воли божией и одновременно память об утраченном Рае.
Итак, Бог указывает человеку на спасительные скорби, как возможность сохранить в этом мире устойчивость к соблазнам этого мира до прихода Спасителя, чтобы не скатываться дальше в услаждения дьявольскими обольщениями, предлагающими вожделения этого мира, как продолжение своего действа в Раю по совращению людей.
Для женщин: «скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей», для мужчин: «проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб». Видим, что и здесь для мужчин и для женщин скорби разные с учетом особенностей, каждого из них. То есть муж и жена идут вместе, но по-разному! Оказываясь, каждый от своих скорбей, ища, например, себе наслаждений и комфорта, человеку тяжело будет сохранить свою душу в этом мире для принятия воплощённой любви – Христа. Итак, резюмируем: мужчина хранит себя тогда, когда он работает, а женщина, когда растит детей. Эти занятия не дают змею шанса усладить человека, но человек преуспевая в них получает праведное удовлетворение от своих трудов, мужчина от результатов труда, женщина от детей. Так человек сможет существовать на этой земле, сохраняя свою душу для будущего Царства Небесного.
Для женщины Бог предлагает еще один подвиг исправления в себе Евы: «и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою». Ева, взявшая главенство в Раю в церкви (над мужем) и имеющая в быту способность и талант к власти в семье, в малой церкви, может спасительно распорядиться свободой своей волей и подчинить себя мужу. Бог же предлагает женщине произвести действие обратное тому, которое лишило, отвернуло ее от Рая и тем самым развернуться в обратную сторону к Раю. Еще раз обращаем внимание, что Библия ни коим разом не говорит мужу о том, что он должен главенствовать над женою. Это предложение только жене, имея влечение к мужу, слушаться его, быть соГЛАСной с ним, не перечить ему, то есть исправлять в себе ошибку Евы, которая перестала его слушать и начала сама принимать решения, уничтожив божественное устройство церкви в Раю.
Итак, запомним два способа хранить себя в этом мире до прихода Христа: скорби и вражда. Но как же придет Христос, об этом далее…
ПУТЬ ДРЕВА
И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. (Быт. 3:22-23)
Рай закрывается для зла, зло не должно жить вечно, да и тьма не может впустить к себе жизнь. Поэтому умирание природы человека, пораженного тьмой это одновременно и естественный и промыслительный процесс. Древо жизни, цель человеческого бытия закрылось для человека.
Но тут Библия повторяет эту фразу, добавляя нечто очень важное:
И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни. (Быт. 3:24)
Итак, путь человека до того, как Семя Жены сотрет главу Змия определен в скорбях, чтобы человек дошел до семени жены, которое сотрет главу змия (Христос). Но сто это получается, человек трагически теряет Рай, а Бог на востоке у Рая ставит Херувима с мечем, и как написано в синодальном переводе, следуя масоретскому* тексту, который писали потомки распинателей Христа, чтобы «охранять путь К древу жизни».
*Масореты (от евр. *масора, или масорет – устное предание), корпорация иудаистских книжников, работавшая над адаптацией ветхозаветного текста для внебогослужебного чтения в период с VII по XI век.
Читая эту масоретскую версию, представляется разгневанный Бог, который не просто выгоняет из Эдема бедных, итак, в прямом смысле «насмерть» перепуганных людей, но еще, кажется, что он намекает на возможную силовую попытку, буквально военного прорыва со стороны человека к Древу жизни, ставя на страже этого древа не просто Херувима, а Херувима с огненным обоюдоострым мечем. Картина предстает эпическая и Бог в этом тексте является скорее разгневанным Зевсом, чем любовью, которая уже от творения мира, готова распяться за свое любимое создание. Вот образец того, как евреи, не принявшие любовь Христа, хотели представить нам Господа.
И вот совсем другая картина предстает нам в Церковно-славянском (ЦС) варианте текста, переводе древней Септуагинты, созданной израильскими старейшинами до рождения Спасителя и не имеющих нужды оправдывать свое богоборчество. Разберем же теперь этот текст:
ЦС: И изрину адама, и всели его прямо рая сладости: и пристави херувима, и пламенное оружие обращаемое, хранити путь древа жизни. (Быт. 3:24)
Итак, о чем этот текст, разберем по порядку.
Изрину Адама – человек лишается Рая по причинам не связанным с действием Бога, Рай исчезает, «утекает» от Адама, человек по наущению диавола нарушил закон подобия божия, развернув свою свободу на осуществление в себе ложной божественности, впустил в себя тьму, сам стал тьмою, прекратил в себе действие Света, испортил этот мир, перестал быть проводником божественной благодати-любви на творение этого мира. Таким образом Рай для человека перестал быть, как ощущение им хорошести бытия.
…и всели его прямо рая сладости – то есть Рай и сладость райская осталась, и человек находится перед этой реальностью, Божия благодать в мире никуда не делась, но свет не может соединяться со тьмой, поэтому человек стоит перед раем, а рай в него войти не может. Он, человек, духовно-темное пятно мироздания, не пропускающее свет, поэтому Рай перед ним, но не в нем, Рай перестал быть для человека фактом личного бытия его природы.
А теперь одно из главнейших знаний Священного Писания, которое хотели скрыть масореты, потомки распинателей Христа:
…и пристави херувима, и пламенное оружие обращаемое, хранити путь древа жизни.
Внимание! - Древо Жизни пошло в Путь! И на этом пути Древо будет охранять Херувим с мечем, то есть это опасный путь, на котором придется сражаться! Вспомним кто с кем находится во вражде (Быт.3:15) и размыслим о том, кто будет нападать на Путь Древа Жизни и куда Оно пошло, а оно пошло стирать главу Змия, значит Древо жизни это Семя Жены, через семя Жены Древо жизни придет стирать главу Змия, но этот путь надо пройти и его надо охранять от противника – Змия-диавола и его падшего войска, которое будет делать все, чтобы этот Путь, который завершится концом их власти, не состоялся. И даже после того, как Путь Древа будет пройден, их последователи масореты сделают все, в том числе и исправят священные книги, чтобы скрыть от людей этот путь, потому что они ждут еще на землю своего мессию – Антихриста, и для них важно, чтобы люди не знали про Древо Жизни и Его Истинный Путь. Вспоминаем слова Христа – «Я есть Путь Истина и Жизнь».
Итак, человек вышел из состояния Рая, поэтому он сам уже вне Рая, он запутался и не может дойти до Древа Вечной Жизни, которое осталось по средине Рая, сердцем Рая. Тогда Бог запускает свой план «Б» - Он, Бог, Древо Жизни Сам начинает свое встречное движение к человеку, оказавшемуся вне Рая, застрявшему в Древе Познания, в котором Змий теперь его спутник, нашептывает ему и творит человеческую историю полную войн и иных трагедий. И для того, чтобы Бог смог прийти в этот мир полный зла, Ему нужна такая жена, в которой не будет тьмы, чтобы она смогла принять в себя Свет, который есть жизнь человеков (Ин.1:20).
Так начинается Священная история о том, как Бог вел людей к Богородице, это и есть Путь Древа, чтобы она появилась на земле и через нее осуществилась Парадигма воплощенной Божией Любви, Если Древо Жизни сможет пройти этот путь и придет на землю, то к человеку вернется возможность ощутить, теперь уже вечное райское бытие с бесконечно любящим его Богом – Царство Небесное.
Дьявол борется с человеком, потому что через человека Бог положил победить Сатану и разрушить Ад. Человек становится главной мишенью дьявола. Сможет ли человек исполнить план «Б» или провалит его также, как провалил и план «А», встретятся ли снова в истории Бог и Человек. Об этом пути великого противостояния и великой вражды и великой любви Божией ради появления жены единственной способной принять в себя безмужнее семя и будет дальнейшее повествование книг Ветхого Завета.
И потому эти Священные книги написаны символическим языком, чтобы тайна Пути Древа была сокрыта от Сатаны, так как он по природе ангел, а ангелы не обладая материальным телом не имеют чувства и не могут понять символов, основанных на ощущении схожести. Вот поэтому Библия, это код сокрытый и теперь мы знаем от кого и почему, чтобы Древо Жизни дошло до нас и мы его узнали, а Дьявол до последнего не сможет понять, Кто Он Сын рожденный от Марии, который и Сам будет называть себя Сыном Человеческим, чтобы привлечь «змия удицею вочеловечения» (слова молитвы), то есть на приманку смертной человеческой природы и завершить Свое дело, и стереть главу Змия, взорвать Ад, и снова сделать человека причастником Божественного со-БЫТИЯ.
…
(продолжение следует)
Парадигма воплощенной любви. Часть 1-4
© Copyright: Николай Лишин, 2026
Свидетельство о публикации №126052304508
Свидетельство о публикации №126052304508
Рецензии