Информация к размышлению 28 где проживают наги?

ИНФОРМАЦИЯ К РАЗМЫШЛЕНИЮ №28

Где проживают наги?
Наги практически всегда ассоциируется с водным миром. В эпосах фигурируют определенные места обитания, например, подземное озеро Патала, иногда называемое подземным царством Нагалока или Паталалока, с множеством подземных дворцов, или просто «нижним царством» с одноименным названием. В ряде источников указывается на то, что царство нагов располагается сразу под основанием божественной горы Меру, а под змеиным обиталищем располагаются адовы вместилища. Однако могут также встречаться описания небесных нагов, охраняющих дворцы, священных нагов, дающих дожди, земных нагов, осушающих реки и скрытых нагов, которые стерегут сокровища.

В первой книге "Махабхарататы" (Адипарве) наги описываются живущими на земле. Затем Брахма разверз землю и они спустились под нее. Переселившись в подземный мир, Паталу, наги воздвигли себе великолепные дворцы, блистающие золотом и драгоценными камнями. Мудрый змей Васуки стал царем нагов и правил в их подземном городе Бхогавати, полном невиданных на земле сокровищ.

Каков их характер?
Они расцениваются потенциально опасными, обладающими мощной силой, во многом превосходящими по своему развитию людей. Полагается, что большинство из них являются демоническими сущностями, а некоторые даже получили бессмертие в результате того, что лизнули эликсир «вечной жизни», предназначавшийся божествам. Однако несмотря на то, что большинство нагов ассоциируется у людей со злом, отдельные из них сделались достойными уважения и поклонения, так как связано с деятельностью определенных богов.

Кто они, выдающиеся наги?
Наиболее знаменитые из них имели собственные имена. Семиглавый Ананта, также известный как Шеша, поддерживал бога Вишну на ложе из змеиных колец, плывущем по безбрежному космическому океану, тогда как бог грезил о существовании мироздания. Еще одним нагом, удостоенным собственного имени, является Васука. По легенде его тело было обернуто вокруг священной горы Меру для того чтобы боги и демоны смогли ее раскачать, таская змея за хвост и голову. Все эти манипуляции должны были привести к взбиванию первородного океана, на котором она располагалась, и получения напитка бессмертия, амброзии. Кроме того, Васука являлся ожерельем бога Шивы и помощником в борьбе со злобными демонами. Наг Мучалинда, защищал медитирующего Будду, от ненастья, для чего обвился вокруг него семь раз и прикрыл семью своими головами - капюшонами, будто зонтом. На этом взаимоотношения нагов с Буддой не исчерпываются.

Существует легенда, что Будда проповедовал один закон для людей и другой - для богов, и этот последний - эзотерический - хранился на небесах и во дворцах змей, которые несколько столетий спустя передали его монаху Нагарджуне, основателю первой философской школы Северного Буддизма (Мадхьямика), чье возникновение в Индии относят ко второму веку н.э. Полагается, что Будда грядущего - Майтрейя, до его появления в мире людей совершенствуется в небесах под руководством священного нага, для того чтобы подготовиться к просветлению на земле, которое, как и во времена Будды Шакьямуни произойдет под деревом, охраняемым большим нагом. Предания о нагах встречаются не только буддийском и индуистском эпосе.

Довольно часто наги жили в человеческом обличье среди людей. Точно также люди иногда жили вместе с нагами в их мире. И в том и другом случае от браков людей и нагов рождалось полноценное потомство. Пример тому - мудрец Астика, родившийся от брака сестры Васуки нагини Джараткару и мудреца Джараткару и оставивший после себя детей и внуков. Женщины нагов - нагини, славящиеся своей красотой, нередко становились жёнами смертных царей и героев. Так на девушке - нагини женился герой "Махабхараты" Ашваттхама, сын Дроны; царевна-нагини Улупи провела одну ночь с другим героем "Махабхараты", Арджуной, а нагини Кумудвати стала женой Куши, сына Рамы. Наги были прародителями целых кланов. От нагов вели свое происхождение раджи Бхадрава. Мудрецы — риши и наги были божествами гималайской долины Кулу. Австрийский ученый Вогель отмечал, что риши в Кулу, «странно сказать, считается нагом».

В Камбоджийском эпосе дочь короля нагов вышла замуж за индийского брахмана, от этого брака и произошли люди Камбоджи. Вот почему сегодня камбоджийцы говорят: «Мы рождены от Нага». Легенды подобно камбоджийской встречаются среди племен, населяющих Южную Индию и аборигенов Австралии. По их версии наги населяли огромный континент где-то в Тихом океане, однако он ушел под воду и его остатки сформировали индонезийский архипелаг и Австралию.

Из всего перечисленного можно заключить, что наги - люди, какое бы фантастическое обличье ни приписывала им мифология. В индийских источниках представление о нагах — божественных змеях — смешивается с представлением о нагах —исторических племенах живших на северо-западе Индии еще до прихода туда ариев. С корнем «нага» связано большое число индийских топонимов. Нагадвипа — «страна нагов» — одна из девяти частей Бхаратаварши или нынешней Индии, согласно «Пуранам» (Вишну-пур II 3, 6). Не осталось никаких доказательств относительно того, кем были Наги (исторические люди), но существует также мнение, что они были одним из скифских племен, имевшим своим тотемом змею (кобру), и что мифологическая интерпретация была, таким образом, наложена на историческую основу. Но этому нет доказательств.

Каково же поле деятельности нагов?
Оно обширно, но в основе его лежат управление определенными силами природы. В большинстве стран буддийского и индуистского мира божество змеи отвечает за власть над ливнями, а, следовательно, и урожаем. Кроме того, в Непале считается, что наги в состоянии защитить жилище от землетрясения.

Они могут быть щедрыми, но если разъяряться, способны напускать на людей болезни и эпидемии. В Мьянме (бывшая Бирма) змей является сущностью природы, связанный с деревьями и священными местами. А вот в гималайском Буддизме кроме, всего прочего, наги считаются хранителями секретных книг мудрости. В связи с верой людей в природные силы нагов, были сформированы ритуалы поклонения им, которые живут и по сей день.

Как выглядят обряды поклонения нагам? Особенно выразительна традиция, проповедуемая лаосцами и тайцами, проживающими на берегах реки Меконг (северо-восток Таиланда). Они считают, что волшебный змей обитает в его водах. И потому ежегодно приносят нагу жертву. Ее материальное воплощение зависит от того, на чем каждая деревенька специализируется. Местные жители полагают, что если перед поездкой по реке нагу преподнести подношение, то он непременно защитит от всех неприятностей, связанных с водой. Кроме того, каждый год ночью 15 дня одиннадцатого месяца по лунному календарю, обычно это первая декада октября, происходит неординарное событие, понаблюдать за которым собираются десятки сотен людей.

А именно, в определенных районах Меконга ночью над водой появляются огненные шары, происхождение которых местные жители связывают с деятельностью волшебного нага. Работники редакции «Инфосервиса» несколько лет тому назад были свидетелями этого явления. Единой научной точки зрения относительно его причины в настоящее время не существует. В отдельные годы выдвигались теории о возможном скоплении светящегося планктона, выбросах инертных газов, шаровых молниях и т.д. Тем не менее, загадка «нага Меконга» остается не разгаданной и по сей день.

В индуизме также существует специальный праздник поклонения нагам, называемый Панчами Нага, который отмечается на пятый день после полнолуния. В этот день приверженцы данной традиции приклеивают изображения нагов на дверной проем вместе с экскрементами коров. Как часть ритуала, для ублажения божества, его изображению предлагают молоко, любимый напиток.

Извечным врагом нагов является Гаруда.
В ведах Гаруда не упоминается, но в поздневедической литературе он отождествлён с Таркшьей, конём или птицей бога солнца (Таркшья - один из эпитетов Гаруды), и реминисценции солнечной природы Гаруды сохраняются в связанных с ним эпических и пуранических мифах. Гаруда - сын мудреца Кашьяпы и Винаты, дочери Дакши. Когда Гаруда родился, боги, ослеплённые сиянием, исходящим от его тела, приняли его за Агни и восславили его как олицетворение солнца (Мбх. I 20). Устойчивый мифологический мотив, соединённый с Гарудой, - его постоянная вражда со змеями, "пожирателем" которых он является.

Этот мотив, в частности, лежит в основе легенды о похищении Гарудой амриты (восходящей к ведийскому мифу о похищении сомы орлом Индры; см. РВ IV 26, 27). Во время похищения Гаруда встречается в небе с Вишну. Вишну предлагает Гаруде дар, и Гаруда требует быть выше Вишну. Тогда Вишну помещает изображение Гаруды на своём знамени, но в ответ просит Гаруду быть его ездовым животным.

Гаруда изображается существом с человеческим туловищем и орлиной головой, крыльями, когтями и клювом. Впервые изображения Гаруды появляются на индийских монетах 4-5 вв. В драме "Веселье змей", созданной в седьмом веке и считающейся творением некоего царя, Гаруда каждый день убивает и пожирает одну змею (вероятно, очковую), пока князь-буддист не внушает ему добродетель воздержания. В последнем действии Гаруда возвращает к жизни многие поколения змей, которых он пожирал. Эггелинг полагает, что это произведение, возможно, брахманистская сатира на буддизм.

Скульптурные изображения нагов достались Таиланду как наследство Кхмерской империи, границы которой в период ее расцвета (12 век) простирались на большую его часть. Они являются неотъемлемой частью буддийского храмового комплекса. Чаще всего священные имеющие длинное чешуйчатое тело и несколько голов (но непременно нечетное) наги окружают основное храмовое здание или украшают балюстрады лестниц к ним ведущие. В силу особенностей своего проживания и магических способностей, о чем было сказано выше, они могут считаться своеобразным мостом между миром людей и богов.
Кроме того под землёй помимо сиртя и чуди существует множество огромных городов и сооружений. Cихиртя - реальный народ, боги или полярные тролли?
Сихиртя или сиртя - мифический, а может быть и существовавший в действительности, но исчезнувший народ. Если он и вправду был, то наcелял с древнейших времен полуостров Ямал и прилегающую территорию.  Впоследствии вытеснен и ассимилирован ненцами.  Сведения о нем сохранились в легендах и преданиях. О сихиртя говорят, что они ушли под землю, что в мифологии обычно означает переход в иной мир. Единственая археологическая культура, которая теоретически может иметь отношение к этому народу - усть-полуйская (IV в до н.э.- II вв н.э., Ямал), однако в местах обитания усть-полуйцев не найдено ни одного древнего скелета, поэтому внешний облик представителей этой культуры не известен. Собственно, целью моей было разобраться в материальных свидетльствах, ниже я вернусcь к археологии, материальной культуре и к ключевым лингвистическим исследованиям, но интереснее начать с легенд.

Базовые сведения о сихиртя следующие. Красивый народ невысокого роста.  Сихиртя искуссно одевались и носили много металлических украшений, пришитых к одежде. Женщины были искусны в рукоделии - как и в бажовском Каменном цветке почти сакральным женским предметом была сумка с предметами для рукоделий. Сихиртя, по крайней мере, легендарные, - были геологами, шахтерами, кузнецами, ювелирами и жили в подземном мире. Их считали не то колдунами, обладающими сверхъестественной силой, не то подземными богами. Жили они в сопках, видимо потому, что гор на Ямале нет. В усть-полуйской археологической культуре присутствовали изделия их меди и железа, которые были сделаны местными мастерами. Тождественны ли сихиртя и древние люди усть-полуйской культуры? Похожие легенды бытуют на всем евразийском севере - они сохранились на территории Англии, Ирландии, Скандинавии. Чудь, по всей вероятности, те же самые существа, просто с другим именем (кстати,  они тоже "ушли под землю. И даже больше - легенды о подземных людях, уходяших от несправедливости и обладавших истинной мудростью известны во всем мире. Как, например, подземный народ агарти из преданий Средней Азии...

Дооленеводческий, досамодийский период Ямала насчитывает тысячи лет. В отличие от ненцев-оленеводов, сихиртя, по преданию, охотились на диких оленей, занимались как охотой, так и рыболовством.

В целом население территории Западной Сибири между Уралом и Енисеем мало изучено  - с середины 17 века отрывочные сведения появляются в работах исследователей Григория Новицкого, И.Н.Зуева, П.С.Палласа - по берегам Иртыша и Оби жили ханты и манси, севернее,  в приполярной тундре жили ненцы, южнее барабинцы. Эту общность обединили в единую фино-угорскую группу, лишь после открытия Усть-Полуйской  и близких к ней археологических культур в XX веке появился ключ к пониманию формироания этих народностей.

Итак, сиртя - подземные карлики, хранители серебра и золота. В местах их обитания на земле и под землей находят железные предметы, часто культового назначения. В древности все, что было связано с кузнечным делом было окутано суевериями. К тому же добыча металлов под землей подразумевала как минимум взаимодействие с нижним миром - миром мертвых.

О маленьких полярных людях есть упоминание в "Тварях" Айвана Сандерсона «...в 1632 году капитан английского судна «Чарльз» заявил, что во время плавания в Арктике заходил на остров, где было множество маленьких могил, в которых покоились скелеты по четыре фута (около 125 см. — Авт.), а вокруг лежали луки, стрелы и костяные копья». Близки по описаниям к сиртя чудь и дивьи люди. «Дивьи люди живут в Уральских горах, выходы в мир имеют через пещеры. Культура у них величайшая, и свет в горах не хуже Солнца. Дивьи люди небольшого роста, очень красивы и с приятным голосом, но слышать их могут только избранные…» (из "Библиотеки русского фольклора").

Легенды о подземных карликах существуют почти на всех континентах, но сихиртя в отличие от большинства из них труднее других жить под землей - в местах их обитания нет пещер, а вечная мерзлота не позволяет строить подземные жилища или выкапывать их в сопках. Для Усть-полуйской культуры, правда, характерны землянки, дома они строили очень большие - вмещающие до 100 человек, а климат в местах их обитания был намного мягче.

В середине XVIII века французский врач Ламартиньер, посетивший с торговой экспедицией Баренцево море, оставил описание людей, которых он встретил на побережье материка, на Вайгаче и на Новой Земле. По описаниям Ламартиньера, эти люди жили в землянках, остов крыши которых в ряде случаев из-за отсутствия дерева был сделан из китовых костей. Люди эти плавали в кожаных каяках, охотясь за морским зверем, были вооружены луками и стрелами с костяными наконечниками. Ламартиньеру не верили, хотя еще в 1558 году английский путешественник Стефан Барроу описал кожаную лодку, которую он видел у охотника на побережье Вайгача.

В 1930 году во время работ Ямальской экспедиции в ряде пунктов побережья полуострова Ямал были обнаружены следы неизвестной ранее культуры. На мысу Моржовом на берегу Карского моря и Хаэн-Салэ в проливе Малыгина были найдены остатки поселения и землянки. В землянках и вокруг них оказалось большое количество костей морского зверя, черепов моржа, белого медведя, костей кита. Все находки говорили о том, что некогда здесь жили охотники на морского зверя и весь образ жизни их напоминал образ жизни эскимосов. Ранние из этих поселений относились ко времени, близкому к усть-полуйскому, другие же – к несравненно более поздней поре. У ямальских ненцев сохранились предания о том, что когда ненцы пришли на Ямал, они застали там людей, не имевших оленей и говоривших на другом языке.

УСТЬ-ПОЛУЙСКАЯ КУЛЬТУРА И ЕЕ СОСЕДИ

В нескольких километрах от города Салехарда во время строительных работ было обнаружено Усть-Полуйское городище. В результаты этих раскопок Кунсткамера пополнилась коллекцией из 12 тысяч предметов.  Городище Усть-Полуй расположено близ Ангальского мыса, на высоком берегу реки Полуй, при впадении ее в Обь, в том месте, где эта могучая река пересекает Полярный Круг. По данным палеоботаников на месте лесотундры в 1 тыс. до н.э. росли сосновые леса, место было богато природными ресурсами.

По всей вероятности, женщины носили какую-то высокую прическу. В коллекции из Усть-Полуя имеется большое количество гребней с длинных до 6-7 сантиметров, зубцами, с замечательным искусством вырезанных из оленьего рога и бивня мамонтов. В большинстве случаев гребни увенчивались прекрасными скульптурными изображениями животных и покрывались тщательно выполненным орнаментом.

Металлические вещи в Усть-Полуе не были привозными. При раскопках городища в двух местах были обнаружены остатки литейных мастерских. В них оказались обломки тиглей, форма для отливки трехлопастных наконечников стрел, куски металла и литейный брак, отлитые, но еще не сделанные украшения и многочисленные модельки, тщательно вырезанные из сланца, для формовки фигурных украшений.

C востока, по течению Сургуто-Нарымской Оби, к усть-полуйской культуре примыкала кулайская (вторая половина I тысячелетия до н.э.).

Мысль о том, что Уймонская долина место рождения венгров, гуннов и место обитания чуди мне тоже понравилась. Но это отдельная тема. Собственно котлы усть-полуйцев археологи посчитали привозными. Но сходство удивительное. Кстати гуннские котлы считаются ритуальными, значит и у других  культур они могут иметь подобное же назначение.

На западе, по верховьям Печоры и левобережным притокам Верхней и отчасти Средней Камы и по реке Чусовой, лежала территория соседней гляденовской культуры (последние века до н.э.). Граница между ними лежала по Уральскому хребту. В Гляденове найдены наконечники стрел и игольники, полностью тождественные усть-полуйским, изображения медведей общие по типу с западносибирскими. Кстати, есть версия о том, что сихиртя ушли на Печору.

По нижнему и отчасти среднему течению Иртыша территория потчевашской культуры, также близкой усть-полуйской. У них единообразный тип орнаментации посуды, тождественные типы орудий, в первую очередь бронзовых топоров-кельтов, одинаковые формы бытовых вещей и украшений. В верховьях Оби соседней была фоминская культура. На Енисее в Минусинской котловине существовала в этот период тагарская, затем ташлыкская культуры. Тагарская культура глубоко отлична от культур Западной Сибири.

Многочисленные раскопки еще в прошлом веке были начаты на Каме и в Приуралье, где была открыта широко известная ананьинская культура эпохи раннего железа. Ананьинские племена считаются предками современных народов пермской языковой группы — удмуртов и коми.

Как уже упоминалось, не удалось обнаружить ни одного могильника усть-полуйской культуры,  поэтому не определен антропологический тип ее носителей. Изучение антропоморфных изображений и реалистических личин  показало, что на территории южного края леса и лесостепи встречаются преимущественно европеоидные черты лица. Они же встречаются в изображениях усть- полуйского времени, происходящих с территории Северного Приобья. Таковы личины из Макар-Висынг-Тура, литейная моделька из Усть-Полуя, личины Ханты-Мансийского музея. Но в то же время на Севере четко выступает монголоидный тип. Последний представлен в бронзовой фигурке из Усть-Полуя и в гравировках на бляшках и дисках как из Усть-Полуя, так и происходящих из Ханты-Мансийского округа. Все это говорит о смешанности населения Приобья. К особенностям внешности следует отнести татуировку, в частности в виде вертикальных полос на личинах из Ханты-Мансийска и Ишимского клада. Татуировка была широко распространена в Приобье среди манси и хантов и исчезла из быта лишь в начале XX века.

Гравированные изображения дают материал и для анализа религиозных представлений. Часто  встречаются человеческие фигуры с дополнительными звериными и птичьими головами или изображения птиц и зверей с помещенными на них человеческими личинами. Это отображает первобытные тотемические представления и представляет собой мифические образы тотемных предков - полулюдей-полузверей, встречающихся в угорском фольклоре. На металлических дисках эти изображения часто группируются в определенных композициях, отражая идеи строения Вселенной, характерная для космогонических представлений народов Сибири, в том числе обских угров. "Верхний небесный мир" в виде солнечной птицы зачастую  вступает в борьбу с существами "нижнего мира".

Сухой остаток примерно такой. Потчевашская и усть-полуйская культура принадлежали предкам современных обских угров. Существенную роль сыграли племена, пришедшие на Север из степных районов Западной Сибири, также усть-полуйская культура считается близкой культурам некоторых народов северо-вовтока Азии.  Башкиры и барабинские татары, скорее всего, также имеют финно-угорское происхождение, позднее они были полностью тюркизированы. Важный момент - как и когда к финно-уграм попала лошадь и культ коня, с которым связывается проникновение на территорию Евразии индоевропейцев. Венгерский ученый академик Б. Мункачи установил, что некоторые термины, относящиеся к коневодству, едины в венгерском и обско-угорских языках. В то же время эти термины оказываются заимствованными из индо-иранских языков и очевидно воздействие на финно-угорскую культуру со стороны каких-то ираноязычных групп. Археологические материалы показывают, что такое соседство между уграми и ираноязычными саками в действительности имело место на территории Казахстана и Южного Урала.

Исследователь-лингвист Г.Н.Прокофьев доказал, что языки северосамоедских языков (ненцев, энцев, нганасанов) в отличие от южносамоедских содержит много слов восточнопалеазиатского происхождения. Это говорит о том,  что самоеды, продвинувшиеся на арктическое побережье заимствовали одежду и хозяйственные навыки, предметы материальной культуры у местных племен приморских охотников и рыболовов, хорошо приспособленых к местным условиям и имеют параллели в чукотском, эскимосском и юкагирском языках.

Однако весь этот археолого-лингвистический экскурс так и не дает точного ответа на вопрос, кем же были сихиртя. Если народом, населявшим Ямал до ненцев, был народ, близкий к эскимосам, то откуда же у них взялись навыки добычи металов и работы с ними? Кстати, легенды о сихиртя или сиртя есть не только у ненцев, удивительным образом они повторяются у всех финно-угорских народов с немного иным названием, например, в мифах энцев они фигурируют под названием "сиите". Одним словом, между мифическими сихиртя, в легендах о которой смешалось много противоречивых сведений и реальными усть-полуйцами знака равенства, безусловно, не поставить, но разгадывать эту загадку очень увлекательно))

Н.К.Реих в книге "Шамбала" писал: "Велика вера в Царство подземного народа. По всей Азии, на пространствах всех пустынь, от Тихого океана до Урала, Вы можете услышать одни и те же чудесные сказания об исчезнувшем святом народе... Они есть в фольклоре Тибета, Монголии, Китая, Туркестана, Кашмира, Персии, Алтая, Сибири, Урала, Кавказа, русских степей, Литвы, Польши, Венгрии, Германии, Франции,,, Когда Вы соберёте все сказки о потерянных и подземных племенах, не будет ли перед Вами полная картина великих миграций.
продолжение следует: