Ленинская критика Беркли

Существовать — значит быть воспринимаемым»: как Ленин опроверг епископа.

 В работе «Материализм и эмпириокритицизм» Ленин подходит к разбору философии Беркли не как к историческому курьезу, а как к острейшему оружию в современной ему идеологической борьбе. Для Ленина берклианство — это не просто субъективный идеализм, а классический образец той самой «философской линии», которая ведёт к фидеизму, то есть к защите религии и враждебна научному материализму.
 Ленин начинает с того, что вскрывает логическое ядро учения Беркли: «существовать — значит быть воспринимаемым». Если последовательно придерживаться этого принципа, то мир оказывается зависимым от единичного сознания, что неизбежно ведёт к солипсизму — к утверждению, что реально существует только «я» и мои ощущения. Беркли, чувствуя эту ловушку, вынужден ввести Бога как вечного воспринимателя, который поддерживает существование вещей, когда их не видит человек. Ленин называет эту конструкцию «самой последовательной защитой фидеизма»: идеализм Беркли оказывается не просто гносеологической ошибкой, а прямым философским обоснованием религиозного мировоззрения.
 Далее Ленин противопоставляет берклианству принцип человеческой практики. Беркли пытается доказать, что так называемые материальные тела — это всего лишь комплексы ощущений, и ссылается на то, что, например, тепло или холод существуют только в восприятии. Ленин парирует: если встать на такую точку зрения, то невозможно объяснить простейший факт практического взаимодействия человека с миром. Когда человек падает в ледяную воду, он не рассуждает о «модификациях своей души», а сталкивается с объективной реальностью, которая действует на него независимо от его воли. Миллионы актов повседневной жизни и промышленной практики, по мысли Ленина, опровергают субъективный идеализм: инженер, строящий мост, или химик, проводящий реакцию, исходят из объективного существования материи, а не из того, что мир существует только в их ощущениях.
 Особое внимание Ленин уделяет тому, как Беркли отрицает понятие материи. Епископ обвиняет материалистов в том, что они якобы оперируют пустой абстракцией — «материей вообще», которую никто не воспринимает. Однако Ленин переворачивает этот аргумент: именно Беркли вводит неоправданную абстракцию, когда отделяет ощущения от их объективного источника. Для диалектического материализма материя — это не абстрактная субстанция, а объективная реальность, данная человеку в ощущениях и существующая независимо от них. Отрицая материю, Беркли вынужден признавать субстанцию духовную — душу или Бога, то есть заменяет научное объяснение мира теологическим.
 Важнейшей частью ленинского «разгрома» становится анализ связи берклианства с кризисом в физике на рубеже XIX–XX веков. Ленин показывает, что новейшие течения — эмпириокритицизм Маха и Авенариуса, которые тогда были популярны среди части естествоиспытателей, — по сути своей представляют завуалированное повторение идей Беркли. Когда физики, открыв радиоактивность и разложение атома, заговорили об «исчезновении материи», они, по мнению Ленина, впали в идеализм: они приняли историческую изменчивость научных представлений о строении материи за исчезновение самой объективной реальности. Ленин же проводит чёткую грань: исчезает не материя как объективная реальность, а прежний предел её познания. Берклианство же в лице махистов пытается использовать этот кризис, чтобы объявить науку не познанием объективного мира, а простой «экономией мышления» или упорядочением ощущений.
 Наконец, Ленин формулирует принцип партийности в философии. Для него спор между материализмом и идеализмом — это не отвлечённое умозрение, а выражение борьбы классов. Беркли, будучи епископом и защитником феодально-церковного мировоззрения, сознательно направляет свою философию против материализма, который в XVIII веке был знаменем прогрессивной науки и просвещения. В марксистской трактовке берклианство оказывается реакционным именно потому, что оно стремится подорвать веру в объективность научного знания и тем самым подчинить разум религиозному авторитету. Ленин подводит к выводу: любая попытка отрицать объективную реальность, данную нам в ощущениях, объективно служит «поповщине», какой бы современной и «физической» формой она ни прикрывалась.
 Таким образом, разгром Беркли у Ленина — это не просто логическое опровержение солипсизма, а разоблачение идеализма как оружия в борьбе за мировоззрение. Через критику Беркли Ленин утверждает главный тезис марксистской гносеологии: наш опыт, наши ощущения — это копия, снимок объективной реальности, и только эта установка даёт науке возможность познавать мир и преобразовывать его на практике