Когда человеку по-настоящему плохо - не в бытовом, привычном смысле, а в том пределе, за которым уже нет ни сил, ни опоры, - происходит тихий, почти незаметный сдвиг. Исчезает уверенность в прежних объяснениях. Рациональные конструкции, ещё недавно казавшиеся достаточными, вдруг оказываются слишком тонкими, чтобы удержать на себе тяжесть происходящего. Пока жизнь поддаётся контролю, мы склонны доверять логике. Мы опираемся на причинно-следственные связи, на опыт, на знания. В этом есть порядок, и в этом есть чувство защищённости. Но в ситуации, где порядок рушится, а опыт оказывается бесполезным, сама логика теряет своё утешительное свойство. Она объясняет, но не облегчает. И тогда возникает потребность иного рода. Не в ответах - в присутствии. Не в доказательствах - в возможности, что за пределами видимого всё же существует нечто, способное удержать, поддержать, не дать окончательно раствориться в безысходности. В такие моменты человек обращается к тому, к чему прежде мог относиться скептически или равнодушно. Не из убеждённости, не из внезапного прозрения, а из внутренней необходимости. Это не столько вера в чудо, сколько признание того, что без допущения чуда становится невыносимо. Подобная вера лишена торжественности. В ней нет уверенности, нет окончательных формулировок. Она колеблется, сомневается, противоречит самой себе. Но именно в этой неустойчивости и проявляется её подлинность: она возникает не из теории, а из предела человеческого опыта. Возможно, дело действительно не в самом чуде. Не в событии, которое нарушит ход вещей. А в том, что даже слабое допущение его возможности создаёт пространство, в котором можно дышать. Пространство, где человек перестаёт быть полностью один на один с происходящим. И, вероятно, именно это - а не само чудо - оказывается необходимым.
Мы используем файлы cookie для улучшения работы сайта. Оставаясь на сайте, вы соглашаетесь с условиями использования файлов cookies. Чтобы ознакомиться с Политикой обработки персональных данных и файлов cookie, нажмите здесь.