29

Все обыкновенные люди стоят перед порогом божественного, не смея войти.

Божественное начинается с того момента, когда чувство начинает чувствовать само чувство, само себя. Так бывает в любви. Высшую радость приносит ощущение, переживание, обнаружение своего же собственного чувства. Вот этот подъём и окрыленность во мне, которая мною же и чувствуется - вот это начало совершенно другого мира, совершенно другого основания, универсальное начало божественности. Начало всякого истинного познания.

И с таким же успехом, как я чувствую своё чувство и не могу не чувствовать его, я стремлюсь чувствовать и чувства другого человека ко мне. Ведь в любви, поскольку он, этот другой - "мой человек", то его чувства, они как бы мои.
И таким образом я имею двойную радость: чувствовать свои чувства и чувствовать чувства любимого точно как свои. И мы оба имеем это таинственное божественное: чувство, чувствующее чувство.

Но тогда что это? Змея, кусающая себя за хвост. Самообращенность, плодотворный круг, самодостаточность, цикличность, самопорождаемость.
Но не только.
Это еще по сути и есть то, что можно назвать - самообладание, самоданность и самочувствие.
В общем вся палитра перечисленного всего с бесконечно акцентированной приставкой "само".

Как сегодня ваше самочувствие? - обычно спрашиваем друг друга при встрече мы. Да никак - вот каким должен быть правильный ответ, потому что нет у нас никакого "самочувствия", пока божественное не открылось в нас как универсальная форма. Ну а когда самочувствие в нас и вправду появляется, когда появляется в нас эта божественная форма - трудно нам его передать. Ведь его нельзя передать, его можно только испытать самому.

Помнится, одним из достижений феноменологии Гуссерля считалась  "интенциональность", то есть "направленность" сознания на какой-то объект. Хотя, если быть совсем точным, изобрёл или открыл эту "направленость" первым Ф. Брентано. Но если духовная жизнь или сознание всегда "направлено", то как насчет разума и мышления? Как насчет чувства? Кажется вполне очевидным, что и чувство всегда должно быть на что-то направлено.

Но как быть с тем отличием, когда больше нет "предмета", нет "объекта"? Потому что всякий "предмет",  всякий "объект" уничтожен и остался один "я" : я - сознание, я - мысль, я - чувство?. Как быть с той разницей, что это нечто существенно иное, нежели мои сознания, мысли и чувства, увлеченные предметами? Как быть с тем, что обыкновенный человеческий режим работы и божественный - кардинально отличны?

Все, что направлено само на себя - божественно. Вот формула.

Но ведь и эгоизм направлен сам на себя тогда? Нет. Мы показали, что нет. Что он заблуждается. Обыкновенный эгоизм только хочет быть направленным на самого себя, хочет обратиться к себе., хочет себя иметь. Хочет... и... не может.

Высшая форма эгоизма истинно направлена на саму себя, потому что она направлена на саму себя - ЧЕРЕЗ ДРУГОГО.
Обыкновенный эгоизм хочет миновать этот нежелательный и трудоёмкий для него элемент и прийти к себе как -нибудь побыстрее, прямым способом. Я это именую - "коротким путём Иуды". И, выбирая такой путь ... он промахивается. Не горе, что в видении другого, о котором он с удовольствием и сам забыл, но горе, что он промахивается мимо самого же себя в конечном итоге.