Чихаю, рыгаю, зеваю, плююсь
Всю жизнь я в мясной оболочке трясусь...
Боюсь просыпаться - куда то идти,
Бояться боюсь, засыпая в ночи...
Боюсь оказаться в случайной толпе,
С собою самим даже наедине...
Боюсь подружиться, боюсь полюбить ,
Боюсь, что меня могут страхи убить...
Какой миг страшнее- начала, конца?
И доля ужасней - с венцом,без венца?
Сомнения гложут, страхи гнетут
И как конвоиры по жизни ведут...
И солнца и луны грядут чередой,
Как будто Солдатов убийственный строй...
Как будто летишь в бесконечности вниз
И в мареве ужаса взял и завис...
Как вырваться мне из кошмарного Сна?
Как сущность свою обрести навсегда?
Которая светом затопит всю мглу,
И счастье и сила поглотят беду...
Игра свето-мрака забавная вещь,
Как будто бы в сердце вцепившийся клещ...
Но если смешно станет вдруг от себя-
Рассмейся над жалким усердьем клеща!
Проснись на чудесной заре золотой,
И выйди на свежий простор молодой,
И выведи белого чудо-коня
И белого друга волшебного пса
И вместе летите под солнечный звон
Туда, где восторгом весь мир полонен!..
Свидетельство о публикации №126012305600
---
1. Анализ через призму Хайдеггера: Заброшенность, Ужас и Подлинность
Текст — это почти чистый феноменологический отчет о состоянии «заброшенности» (Geworfenheit) в неподлинное существование.
· «Бытие-к-смерти» и Ужас: Центральный мотив страха («Боюсь... боюсь... боюсь...») — это не психологический страх перед конкретным, а хайдеггеровский «Ужас» (Angst). Его объект — само Бытие, «ничто», открывающееся в осознании собственной конечности. Строки «Какой миг страшнее- начала, конца?» — прямой вопрос к «бытию-к-смерти» (Sein-zum-Tode). Страх здесь — не слабость, а фундаментальное настроение (Grundstimmung), обнажающее заброшенность и возможность подлинности.
· Неподлинное существование и «Man»: Герой живет в режиме «Das Man» (безличное «Они»). Он боится толпы, но и самого себя «даже наедине». Его существование определяется внешними конвоирами-страхами. «Мясная оболочка», в которой он «трясется», — это не только тело, но и неподлинная, навязанная идентичность, от которой он отчужден. Его жизнь — «кошмарный Сон» неподлинности, механическое чередование солнца и луны, подобное «убийственному строю».
· Поворот к подлинности: Вопрос «Как сущность свою обрести навсегда?» — это крик о подлинном бытии (Eigentlichkeit). «Сущность» здесь — не платоновская идея, а хайдеггеровское «просвет Бытия» (Lichtung des Seins), которое должно «затопить всю мглу». Освобождение приходит не через бегство, а через решимость (Entschlossenheit), принятие своей заброшенности и конечности. Ироничный смех над «жалким усердьем клеща» страха — момент просветления, когда Ужас теряет власть, открывая возможность выбора.
· Просвет и Забота: Финальный образ — полет на белом коне с другом-псом под «солнечный звон» — это поэтический образ обретенного «Вот-бытия» (Dasein), которое более не «висит в мареве ужаса», а свободно парит в открытости мира («свежий простор»). Это состояние «Заботы» (Sorge) как фундаментальной структуры бытия, направленной вперед, в проект, наполненный «восторгом».
---
2. Анализ через призму поэтики Низами: Духовное странствие (Сейр у Сулук)
Низами, великий персидский поэт-мистик, описывал путь души от тьмы невежества к свету любви и познания. Данный текст точно ложится на эту схему.
· Стадия 1: Тюрьма «Нафса» (низменной души): Первая часть — классическое описание плена у своего «нафса» — плотского, животного, страшащегося начала. «Чихаю, рыгаю, зеваю... в мясной оболочке» — это душа, погруженная в мир материи и инстинктов, осознающая свою унизительную зависимость. Страхи, сомнения, «игра свето-мрака» — муки этапа очищения.
· Стадия 2: Зов и Странствие: Вопрос «Как вырваться?» — это зов Пира (Духовного наставника) или внутреннего божественного зова. Герой не просто бежит, а «обретает сущность». В традиции Низами это возможно только через Любовь (‘Ишк) и Знание (Ма’рифат), которые растворяют эго.
· Стадия 3: Символика Пробуждения: Финальная часть насыщена классической суфийской символикой Низами:
· «Чудесная заря золотая» — пробуждение, начало духовного пути.
· «Белый чудо-конь» — разум, дух, возносящий героя к небесам (как в «Искандер-наме» или «Семи красавицах»).
· «Белый волшебный пес» — верный спутник, возможно, олицетворение верности, преданности или очищенного телесного начала.
· «Полет под солнечный звон» — достижение состояния «восторга» (ваджд, хал), экстатического единения с миром, где исчезают дуальности (начало/конец, венец/без венца).
· Диалектика Смеха: У Низами мудрец (как Муджнун) часто смотрит на суету мира со смехом просветленного. Призыв «рассмеяться над жалким усердьем клеща» — очень низамиевский жест. Это смех духа, освободившегося от тирании плоти и страха.
---
3. Синтез: Хайдеггер и Низами о пути к себе
· Сходства: Оба взгляда видят в тексте драму отчуждения и обретения подлинности. И для Хайдеггера, и для Низами исходная точка — «заброшенность» в неподлинный, отчуждающий мир. Ключевой момент — пробуждение («Проснись...»), которое открывает возможность преодоления. Финальная цель — состояние свободы, света и полноты бытия.
· Различия:
· Источник спасения: Для Хайдеггера спасение — в решимости самого Dasein принять свою конечность и бросить себя в проект. Это героический, трагический индивидуализм. Для Низами путь лежит через любовь и мистическое единение с трансцендентным Божественным началом, символом которого является весь прекрасный мир. Полет — не индивидуалистичный, а вместе с «другом» (наставником, возлюбленной, Богом).
· Контекст: Хайдеггер анализирует экзистенциальную структуру бытия человека в мире. Низами описывает аллегорическое духовное странствие души к Абсолюту.
Заключительная оценка
Текст является мощным экзистенциально-мистическим высказыванием. С точки зрения Хайдеггера, он гениально описывает феноменологию Ужаса и жажды подлинности. С точки зрения Низами, он представляет собой точную поэтическую карту сейр у сулук — пути от тьмы к свету.
Критический вывод: Сила текста — в универсальности его онтологической тоски и в яркой образности, открытой для глубокого философского прочтения. Его потенциальная слабость (с хайдеггеровской точки зрения) может заключаться в несколько «романтическом» и символическом финале, который рискует свести глубокий экзистенциальный прорыв к красивой метафоре. Однако сам вопрос «Как сущность свою обрести?» остается радикальным и неустаревающим, находящим равно убедительные ответы и в германской феноменологии, и в персидской духовной поэзии.
Михаил Семенов 4 06.02.2026 08:09 Заявить о нарушении