Порошок сочувствия Дигби. Перевод статьи исследова

Home>Journals>The British Journal for the History of Science>Volume 41 Issue 2>Romancing the salve: Sir Kenelm Digby and the powder...
English
Fran;ais
13
Cited by
Romancing the salve: Sir Kenelm Digby and the powder of sympathy
Published online by Cambridge University Press:  25 September 2007

Романтизация бальзама: сэр Кенелм Дигби и порошок сочувствия
ЭЛИЗАБЕТ ХЕДРИК
Дневник: Британский журнал истории науки / Том 41 / Выпуск 2 / Июнь 2008Опубликовано онлайн издательством Cambridge University Press: 25 сентября 2007 года, стр. 161–185Печатная публикация: Июнь 2008 года





Главная> Журналы> Британский журнал по истории науки>Том 41, выпуск 2> Романтизация бальзама: сэр Кенелм Дигби и порох...
Английский
Fran;ais
13
Цитируется
Романтизация бальзама: сэр Кенелм Дигби и порошок сочувствия
Опубликовано онлайн издательством Кембриджского университета: 25 сентября 2007 г.

ЭЛИЗАБЕТ ХЕДРИК
Показать сведения об авторе
Статья
В данный момент читаю:

Абстрак

«Позднее рассуждение… о лечении ран с помощью порошка симпатии» сэра Кенелма Дигби (1658) обычно рассматривается в контексте объяснений XVII века о том, как действует «оружейная мазь». Считалось, что мазь действует на оружие, которым была нанесена рана, а не на саму рану. Однако эссе Дигби было не только попыткой заявить о приоритете порошковой версии «лекарства симпатии», но и объяснением того, как оно действует. Тщательное изучение утверждений Дигби в «Позднем рассуждении» В контексте его собственных более ранних работ и трудов его современников становится ясно, что его заявление о приоритете было ложным. Это признавали даже его самые осведомлённые коллеги. История о выдумках Дигби представляет собой пример того, в каких жанровых и риторических формах английские мыслители XVII века выдвигали и оспаривали натурфилософские утверждения.

Информация
Тип
Исследовательская статья
Информация
Британский журнал истории науки , Том 41 , Выпуск 2 , июнь 2008 , стр. 161–185
DOI: https://doi.org/10.1017/S0007087407000386[Откроется в новом окне]
Авторские права
© 2007 Британское общество истории науки

Ссылки
1
Пейджел рассуждает об интересе Ван Гельмонта к оружейной мази в книге «Иоанн Баптиста Ван Гельмонт», Кембридж, 1982, стр. 9–13. Дебус часто упоминает оружейную мазь в контексте своих исследований химии раннего Нового времени и работ Роберта Фладда. См., в частности, Дебус, Аллен Г., "Роберт Фладд и использование магнита Гилберта в споре об оружейном бальзаме", Журнал истории медицины (1964), 19, 389-417Google ScholarPubMed; то же, Химическая философия: парацельсианская наука и медицина в шестнадцатом и семнадцатом веках, 2 тома., Нью–Йорк, 1977, i, 205-93; и то же, Английские парацельсианцы, Нью-Йорк, 1966, 121–3.
2
Как заметили Дебус и другие исследователи, мазь или порошок действительно помогали, несомненно, потому, что их использование позволяло содержать раны в чистоте и не использовать лекарства, которые обычно применялись для лечения ран и которые могли скорее вызвать инфекцию, чем способствовать заживлению. Очевидная эффективность симпатической медицины требовала объяснения. В последние годы два учёных исследователя обсуждали богословские споры Жана Батиста ван Гельмонта с иезуитами в 1620-х и 1630-х годах, которые в основном касались его попыток доказать, что действие бальзама не является магическим. См. Каминецки, C. Z., "Иезуиты и алхимия в начале семнадцатого века: отец Йоханнес Роберти и спор об оружейном бальзаме"", Ambix (2001), 48, 83-101Перекрестная ссылкаGoogle Scholar; и Уодделл, магистр наук, "Извращение природы: Йоханнес Баптиста Ван Гельмонт, Общество Иисуса и магнитное лечение ран", Канадский исторический журнал (2003), 38, 180 -97Перекрестная ссылкана Google Scholar.
3
См. Доббс, Б. Дж., «Исследования в области натурфилософии сэра Кенелма Дигби», Ambix (1971), 18, 1–25, 6CrossRefGoogle ScholarPubMed. В своём сочувствии к точке зрения мыслителей XVII века Доббс заметно продвинулся по сравнению с биографами Дигби, которые обычно спешат извиниться за то, что Дигби вообще верил в симпатическую медицину. См., например, Р. Т. Петерссон, Сэр Кенелм Дигби, украшение Англии 1603–1665, Кембридж, Массачусетс, 1956, 265–74; а также Р. Д. Томас, Дигби: наследие заговорщика Порохового, Лондон, 2001, 233–9. Более полная цитата из речи Дигби о порошке: Поздняя речь, произнесённая на торжественном собрании знати и учёных мужей в Монпелье во Франции … О лечении ран с помощью порошка симпатии, Лондон, 1658. В тексте я буду называть эту работу Поздней речью.
4
Доббс, указ. соч. (3), 13.
5
Рецепты мази были разными. Характерным является рецепт, которым владел отец Джона Локка, хотя в нём и не упоминается мумия; в нём есть мох-черепошник и сушёные дождевые черви. См. BM Add. MS 28273 f.141. Порошок Дигби отличается от порошка графини Кентской, порошка Гаскона и других подобных аристократических домашних средств своей простотой (он состоял всего из одного ингредиента) и тем, что действовал на расстоянии. Например, в состав пудры графини Кентской входило множество редких или дорогих ингредиентов, в том числе жемчуг, крабьи глаза, янтарь, безарон, шафран, амбра и мускус. Пудру принимали внутрь в виде желе из саго или рогоза. См. Э. Грей, «Графиня Кентская», «Избранная книга редких и избранных секретов в области физики и хирургии», Лондон, 1653, 175–176.
6
К. Г. Хьюстон, предисловие к книге сэра Уильяма Ослера «Порошок сочувствия сэра Кенелма Дигби: незаконченное эссе сэра Уильяма Ослера», Лос-Анджелес, 1972, стр. xiv.
7
Дигби, указ. соч. (3), полное название.
8
Дигби, указ. соч. (3), 17.
9
Дигби, указ. соч. (3), 151.
10
Дигби, указ. соч. (3), 5–6.
11
Дигби, указ. соч. (3), 9–10.
12
Дигби, указ. соч. (3), 10.
13
Дигби, указ. соч. (3), 5.
14
Шапин, С., ‘Насос и обстоятельства: литературная технология Роберта Бойля’, Социальные исследования науки (1984), 14, 481–520CrossRefGoogle Scholar. Шапин более подробно описывает различные условия, необходимые для того, чтобы свидетельство было достоверным с точки зрения натурфилософии, в книге «Социальная история истины: вежливость и наука в Англии XVII века», Чикаго, 1994, стр. 212–27.
15
Дигби, указ. соч. (3), 11–12.
16
Некоторые исследователи творчества Дигби и Хауэлла предполагают, что лечение проводилось в Европе, а не в Англии. См. Дж. Ф. Фултон, Сэр Кенелм Дигби, писатель, библиофил и покровитель Уильяма Харви, Нью-Йорк, 1937, 33. См. также статью Д. Р. Вульфа о Джеймсе Хауэлле в новом Биографическом словаре. Однако, как давно заметил Уильям Ослер, такое предположение игнорирует важность физического присутствия короля Якова как вдохновляющей силы в истории Дигби. Сэр Уильям Ослер, «Порошок сочувствия» сэра Кенелма Дигби: незаконченное эссе сэра Уильяма Ослера, Лос-Анджелес, 1972, 10.
17
Дигби, по-видимому, был первым английским писателем, упомянувшим о порошке в печати в своей работе 1644 года «Два трактата», Париж, 1644, переиздание 1970, 164. Обсуждение Дигби темы симпатического лечения в этой работе будет рассмотрено ниже. Три работы начала 1650-х годов, в которых также обсуждается порошок, - это введение Уолтера Чарлтона в "Тройку парадоксов", Лондон, 1650; раздел в конце книги Натаниэля Хаймора "История поколения", Лондон, 1651; и краткая глава в "Физиологии эпикуро-Гассендо-Чарльтонианы" Чарлтона, Лондон, 1654, переиздание Нью-Йорк, 1966. Эти работы также будут рассмотрены ниже.
18
Дигби, указ. соч. (3), 5.
19
См. сэр Ф. Бэкон, Sylva Sylvarum, в Сочинениях Фрэнсиса Бэкона, том 4 (под ред. Дж. Спеддинга, Р. Л. Эллиса и Д. Д. Хита), Бостон, 1864, 161–162. В этом рассуждении Бэкон называет оружейную мазь «оливковым маслом» и упоминает в её составе мох-череповик, медвежий жир, свиной жир и подобные соединения.
20
Джеймс родился в 1566 году, и в 1624 году ему было бы 58 лет.
21
См., например, Джексон, У. А., «Симпатическая мазь и сила симпатии», История фармации Австралии (2002), 18, 10–13Google Scholar, особенно стр. 11–12, где Джеймс Хауэлл упоминается как «Томас Хауэлл». См. также Фултон, указ. соч. (16), 33, а также раздел о Дигби в книге Л. Торндайка «История магии и экспериментальной науки», 8 томов, Нью-Йорк, 1923–1958, vii, 503. Единственный намек на скептицизм в работе Торндайка — это фраза «Дигби утверждал, что узнал [о порошке]» в начале длинного абзаца, в котором без тени сомнения рассказывается и о монахе, и об исцелении Хауэлла. Самое главное, см. Фостер, М., "Сэр Кенелм Дигби (1603-65) как религиозный человек и мыслитель – I, интеллектуальное формирование", Даунсайд Ревью (1988), 106, 35–58Перекрестная ссылка наGoogle Scholar, особенно 37; Фостер, М., "Сэр Кенелм Дигби (1603-65) как религиозный человек и мыслитель – II", Даунсайд Ревью (1988), 106, 101-25 Перекрестная ссылкаGoogle Scholar, особенно стр. 115–16. Фостер без особых колебаний повторяет обе истории в этих эссе, а также в своём рассказе о Дигби для нового словаря национальной биографии. История об исцелении Хауэлла также представлена как факт в эссе Вулфа DNB о Хауэлле и в работе Д. Р. Вулфа «Совесть, постоянство и амбиции в карьере и творчестве Джеймса Хауэлла» в книге «Общественный долг и личная совесть в Англии XVII века» (под ред. Дж. Моррилла, П. Слэка и Д. Вулфа), Оксфорд, 1993, 243–78, 245.
22
Фостер, указ. соч. (21), излагает историю о Хауэлле не в хронологическом порядке, когда рассуждает о симпатических порошках во втором эссе. Но он рассказывает историю о монахе, когда описывает события из жизни Дигби в начале 1620-х годов. Т. Лонгвиль в «Жизнеописании сэра Кенелма Дигби, написанном одним из его потомков», Лондон, 1896, 49, 123–124, описывает встречу с монахом-кармелитом как часть приключений Дигби во время большого путешествия, а затем в следующей главе извиняется за то, что рассказывает историю Хауэлла не по порядку. Томас, указ. соч. (3), 47, 234, придерживается аналогичного подхода. Даже Петерссон в своей самой научной и обширной на сегодняшний день биографии рассказывает о предполагаемой встрече Дигби с монахом, описывая его европейские приключения, а затем в отдельной главе, посвящённой поздним рассуждениям. См. Петерссон, указ. соч. (3), 54, 265–74.
23
Уодделл, указ. соч. (2), 182; Доббс, указ. соч. (3), 9, 7.
24
Сэр Кенелм Дигби, «Свободные фантазии» (под ред. Витторио Габриэли), Рим, 1968, 190, прим. 65. В «Эфиопской истории» Каласирис рассказывает греку Книмону о своих поисках знаний и говорит: «Теперь я странник, но раньше всё было иначе, ведь в прошлом я был пророком». Гелиодор, «Эфиопская история» (пер. У. Лэмба), Лондон, 1961, 54. Каласирис также сообщает Книмону важную информацию о других персонажах повести. Теаген — центральный персонаж Гелиодора, и именно так Дигби называет персонажа, который более или менее похож на него в «Свободных фантазиях».
25
На первой странице своего предисловия к «Свободным фантазиям» Габриэли классифицирует произведение Дигби как «автобиографический роман», а не как автобиографию, тем самым выводя его за рамки истории и помещая в категорию художественной литературы. Он отмечает этот сдвиг, отказываясь от названия, данного произведению Дигби в его первом опубликованном издании («Личные воспоминания сэра Кенелма Дигби»), в пользу термина, который использовал сам Дигби («Свободные фантазии»). Габриэли предостерегает от некритичного восприятия материала в «Свободных фантазиях» как биографический факт, и посвящает своё издание, в некотором смысле, помещению работ Дигби в литературный и даже вымышленный контекст. Скептицизм Габриэли не распространяется на «Поздний дискурс». Он предполагает, что брахман из «Свободных фантазий», которого он считает полностью вымышленным персонажем, мог быть вдохновлён «монахом-кармелитом из Индии и Персии, которого [Дигби] вспоминал, как встречал при дворе герцога Тосканского». Габриэли, Дигби, указ. соч. (24), 190, прим. 65.
26
Анонимус, Элиана (1661), A3v; цитируется по книге П. Зальцмана, Английская проза 1558–1700: критическая история, Оксфорд, 1985, 112. Обсуждение гибкости и изменчивости романтического стиля в XVII веке см. в работе Зальцмана, 110–22; обсуждение смежных вопросов в более широком международном контексте см. в работе М. Дуди, «Подлинная история романа», Нью-Брансуик, Нью-Джерси, 1996, 251–73.
27
Впервые опубликовано на немецком языке под названием Chymische Hochzeit предположительно Кристианом Розенкрейцем. Это издание розенкрейцеров, вероятно, было написано Й. В. Андреэ в 1605 году. Современный перевод на английский язык см. в книге Дж. Годвина (пер.) Химическая свадьба Кристиана Розенкрейца, Гранд-Рапидс, 1991. Систематическое исследование жизни и творчества Андреэ см. в работе Дж. Уорвика Монтгомери «Крест и горнило: Иоганн Валентин Андреэ (1586–1654) Феникс богословов», 2 тома, Гаага, 1973.
28
Фраза «романтическая история из реальной жизни» принадлежит Бойлю. Полезное обсуждение того, как Бойль привлекал романтику и использовал её в различных своих произведениях, см. в статье Принципе, Л., «Добродетельная романтика и романтический виртуоз: формирование литературного стиля Роберта Бойля», Журнал истории идей (1995), 56, 377–97, 382CrossRefGoogle ScholarЭлементы любовного романа, по-видимому, были глубоко вплетены в целый жанр алхимических текстов, который Уильям Р. Ньюман назвал «историей трансмутации», и даже были связаны с ним. Например, «странствующий адепт», персонаж, очень похожий на Каласириса из романа Дигби, был центральным и часто встречающимся персонажем в таких историях. См. Уильям Р. Ньюман, «Адский огонь: жизнь Джорджа Старки, американского алхимика, в эпоху научной революции», Кембридж, Массачусетс, 1994, стр. 3–13 и далее.
29
И Ньюман (см. выше (28)), и Лоуренс М. Принсип утверждали, что «виртуальное свидетельствование», о котором говорят Шапин и другие, встречается как в историях об алхимической трансмутации, так и в экспериментальных отчётах членов Королевского общества. В той мере, в какой это действительно так, использование Дигби образа странствующего монаха и благородных свидетелей в качестве авторитетных образов в «Позднем рассуждении» полностью соответствует условностям, принятым в историях о трансмутации. См. Л. М. Принсипи, «Стремящийся адепт: Роберт Бойль и его алхимические поиски», Принстон, Нью-Джерси, 1998, 93–8, 106–11.
30
Дигби, указ. соч. (17), 164. Согласно Оксфордскому словарю английского языка, слово «бальзам» уже в XIII веке обозначало более общее понятие «лекарство». Но в самом древнем значении это слово конкретно обозначает маслянистое вещество. Учитывая характер рецептов оружейной мази, существовавших до 1644 года, наиболее вероятно, что «мазь», как её называет Дигби в «Двух трактатах» — это не универсальное лекарство, а маслянистое вещество, а не порошок.
31
Томас, указ. соч. (3), 236.
32
Сборники Массачусетского исторического общества, 3-я серия, X, 18. Цитируется в книге Петерссона, указ. соч. (3), 347, прим. 70.
33
Чарлтон, указ. соч. (17), C3. Чарлтон сообщает, что Дигби рассказал ему эту историю «непосредственно перед своим последним изгнанием», то есть в 1649 году.
34
Что касается даты, когда Дигби предположительно представил свой порошок, то сам Петерссон, см. выше (3), кажется, путает даты. На странице 266 он пишет, что Хауэлл излечился «примерно за двадцать пять лет до лекции [в 1657 году, то есть в 1632 году]». Но на странице 347, примечание 70, он указывает приблизительную дату излечения, ссылаясь на замечание Уинтропа, то есть 1621 год. Тот факт, что сам Дигби называет разные даты излечения Хауэлла, отчасти объясняет, почему даже самые известные биографы Дигби не могут прийти к единому мнению относительно того, когда Дигби предположительно получил лекарство и начал его использовать.
35
Дж. Хауэлл, Epistolae Ho-Elianae: Знакомые письма Джеймса Хауэлла, Лондон, 1892, 419–20. Датировка писем Хауэлла не всегда полная и достоверная. Некоторые письма были написаны уже после того, как Хауэлл попал в тюрьму Флит, хотя в них упоминаются события, произошедшие ранее. Некоторые письма датированы только днём и месяцем. На этом письме указана полная дата — «15 января 1635 года», что может означать, что оно было написано в 1635 году. В любом случае большинство писем с ошибочной датировкой, скорее всего, были написаны после тех периодов, к которым они относятся. Таким образом, если это письмо было написано после 1635 года, это означает, что Хауэлл отдавал предпочтение «мази», а не «порошку» как наиболее подходящему для симпатического лечения средству, и это продолжалось даже дольше, чем я предполагаю. Информацию о датировке писем Хауэлла см. Херст, В. М., "Подлинность знакомых писем Джеймса Хауэлла", Обзор современного языка (1959), 54, 558-61Перекрестная ссылкаGoogle Scholar.
36
В том же ключе стоит отметить, что Хауэлл в своей работе, написанной в 1656 году, упоминает «unguentum Armarium», которое лечит на расстоянии, а не «симпатический порошок», что, возможно, говорит о том, что он считал это средство мазью, а не порошком, даже после публикации «Позднего рассуждения» Дигби в 1658 году. См. Дж. Хауэлл, «Некоторые трезвые размышления о работе и итогах работы Долгого парламента», Лондон, 1656, стр. 174–175.
37
Чарлтон, предисловие к «Тройственному парадоксу», соч. цит. (17), C3v–C4r.
38
См. отчёт Т. Фэйрфакса, барона Фэйрфакса, о сражении и захвате в письме генерала Фэйрфакса достопочтенному Уильяму Лентхоллу, эсквайру, спикеру достопочтенной Палаты общин. О штурме и захвате замка и церкви Тивертон. Вместе с полным списком командиров и солдат, взятых в плен, Лондон, 1645. Имя Тэлбота стоит первым в списке взятых в плен. В DNB нет записи для Тэлбота, хотя он и был заметной фигурой. После Реставрации он служил управляющим Монетным двором и послом в Швеции при Карле II. Фултон, указ. соч. (16), 35, ошибочно отождествляет сэра Гилберта Тэлбота, причастного к пороху, с сэром Гилбертом Тэлботом, «придворным Генриха VII».
39
Краткое описание деятельности Чарльтона во время Гражданской войны см. в работе Шарпа, Л., «Ранние годы Уолтера Чарльтона, 1620–1659, и его связь с натурфилософией в Англии середины XVII века», Анналы науки (1973), 30, 311–40CrossRefGoogle ScholarPubMed. Размышления Шарпа об обязанностях Чарльтона как врача Карла I приводятся на стр. 315, прим. 15.
40
Хаймор, титульный лист. В основной части работы не поднимается вопрос об интеллектуальном происхождении порошка. Вместо этого автор предлагает фундаментальное механическое объяснение действия порошка, описывая десять (в тексте ошибочно указано девять) принципов, которые в совокупности якобы объясняют его действие. Однако Хаймор ссылается на историю об исцелении Хауэлла Дигби, и это наводит на мысль, что он мог позаимствовать её у Чарльтона: см. Хаймор, указ. соч. (17), 134.
41
Информацию о членстве Тэлбота в Королевском обществе см. М. Хантер, Королевское общество и его стипендиаты 1660-1700 гг., Оксфорд, 1994, Монографии BSHS, № 4. Включение имени Тэлбота в два оценочных списка членов в Приложении 8 предполагает, что он был ценным членом общества, хотя это могло быть связано как с его социальным статусом и способностью платить взносы, так и с его энтузиазмом и знанием натурфилософских проблем.
42
Т. Берч, История Лондонского королевского общества, 4 тома, Лондон, 1756–1757, i, 24–5.
43
Берч, указ. соч. (42), i, 31.
44
Например, Дигби утверждал, что написал свой ответ на «Религию врача» сэра Томаса Брауна всего за двадцать четыре часа. См. Петерссон, указ. соч. (3), 169, где опровергается заявление Дигби, хотя Петерссон, похоже, склонен простить Дигби его ложь в этом вопросе. Ньюман, указ. соч. (28), 62, отмечает, что Дигби рассказывал о том, как его навещал Эйрена Филадельфес, когда он был заключённым в 1640-х годах, но это утверждение было явно «невозможным» именно потому, что Эйрена Филадельфес сам был выдумкой, фиктивным, хотя и (на какое-то время) широко известным альтер-эго Джорджа Старки.
45
См. описание этого идеала у Шапина в «Социальной истории истины», указ. соч. (14) 120–1. Шапин ссылается на полезное исследование Фрэнка Уигэма sprezzatura в книге Ambition and Privilege: The Social Tropes of Elizabethan Courtesy Theory, Беркли, 1984, стр. 93–95, в котором Уигэм также отмечает, что sprezzatura может включать в себя лёгкое безразличие к собственным ошибкам, что важно для моего рассуждения о Дигби.
46
Фултон, указ. соч. (16), 35, отмечает, что Дени Папен опубликовал во Франции серию трактатов о «порохе симпатии» в период с 1650 по 1652 год, и их существование также могло побудить Дигби написать «Позднее рассуждение» раньше 1658 года, если бы его единственным мотивом для публикации было стремление установить свой приоритет перед лицом растущих интеллектуальных притязаний на него в начале 1650-х годов.
47
См. Петерссон, указ. соч. (3), 223–6 и 251–8. В статье «Атомизм и эсхатология: католицизм и натурфилософия в период междуцарствия», BJHS (1982), 15, 211–39, Джон Генри утверждает, что натурфилософия Дигби, особенно в «Двух трактатах», была разработана специально для того, чтобы заложить основы «истинной веры», которая позволила бы католикам и английским протестантам лучше понимать друг друга. Нил Камил также обратил внимание на то, как натурфилософские рассуждения Дигби способствовали достижению его различных политических целей. Крепость души: Насилие, метафизика и материальная жизнь в Новом свете гугенотов, 1517-1751, Балтимор, 2005, 492-7.
48
Дигби, указ. соч. (3), 68.
49
Дигби, указ. соч. (3), 104–5.
50
Дигби, указ. соч. (3), 28. О контексте каперской деятельности Дигби см. Петерссон, указ. соч. (3), 74–82.
51
Дигби, указ. соч. (3). Согласно OED, термин «кавалер» начал использоваться для обозначения сторонников Карла I ещё в 1642 году.
52
Дигби, указ. соч. (17), 78.
53
Дигби, указ. соч. (3), 101.
54
Разумеется, остаётся открытым вопрос о том, какое положение дел в политике побудило Дигби включить эти анекдоты в своё эссе о порохе: что ему было известно, когда он это узнал и на каком этапе работы над опубликованным эссе эти анекдоты были добавлены. Этот вопрос требует дальнейшего изучения.
55
Шарп, указ. соч. (39), отмечает, что Шарльтон мог изменить свои взгляды на строение материи в период с 1650 по 1654 год под влиянием французских идей, в том числе гассендианского атомизма и картезианства, хотя Джон Генри утверждает, что этот переход не был таким резким, как, например, утверждает Нина Гелбарт. См. Генри, Джон, «Оккультные качества и экспериментальная философия: активные принципы в доньютоновской теории материи», История науки (1986), 24, 335–81CrossRefGoogle Scholar, 370–1, прим. 19; Гелбарт, Н. Р., «Интеллектуальное развитие Уолтера Чарлтона», Ambix (1971), 18, 149–68CrossRefGoogle ScholarPubMed.
56
Чарлтон, Физиология, указ. соч. (17), 380–2. Эмпирический подход Чарлтона отражает то внимание, которое Бойль и другие учёные того времени уделяли экспериментам, но, как показывает обсуждение Мартой Болдуин многочисленных испытаний змеевиков, иногда одних только экспериментов было недостаточно, чтобы убедить сообщество заинтересованных наблюдателей в истинности или ложности предполагаемого явления в эпоху раннего Нового времени. Личные свидетельства были и остаются чрезвычайно важными. См. Болдуин, Марта, «Эксперименты со змеевиком: медицинские дебаты раннего Нового времени», Isis (1995), 86, 394–418CrossRefGoogle ScholarPubMed.
57
Чарлтон, Физиология, указ. соч. (17), 380–1.
58
Шапин, Социальная история истины, указ. соч. (14), 107–19.
59
Чарльтон, Физиология, указ. соч. (17), 382.
60
Заключённые тюрьмы Флит могли принимать посетителей. За определённую плату они также могли проживать в районе рядом с тюрьмой под названием Либертис, а в той мере, в какой практика Ньюгейта распространялась и на Флит, им могла быть предоставлена временная свобода, как с тюремным надзирателем, так и без него. См. Т. П. Коннор, «Злокачественное чтение: библиотека Джона Сквайера в Ньюгейтской тюрьме, 1642–1646», в «Библиотеке: Труды Библиографического общества» (2006), 154–84, 161. Если Хауэлл жил в Либерти, то, возможно, у него был доступ к новостям и он иногда принимал гостей. Но вряд ли он мог позволить себе такие привилегии. (В статье Вульфа в «Национальном биографическом словаре» о Хауэлле говорится, что он был заключён в тюрьму за долги, а не за политическую деятельность.) Время, проведённое Хауэллом на Флитской тюрьме, вероятно, значительно сократило его круг общения.
61
[Сэр Кенелм Дигби], Избранная коллекция редких секретов и экспериментов в области философии, а также редких и неслыханных лекарств, менструальных средств и алкагестов; с истинным секретом испарения твёрдой винной кислоты. Собрано и опробовано достопочтенным и поистине учёным сэром Кенелмом Дигби, рыцарем. Канцлером её величества королевы-матери. До сих пор хранилось в тайне после его смерти, но теперь опубликовано на благо и во имя пользы общества Джорджем Хартманом, Лондон, 1682, 270–2.
62
English Post, март 1702 г., стр. 27–30, цитата из книги Томаса, указ. соч. (3), 235.
63
Дж. Глэнвилл, «Тщетность догматизма», Лондон, 1661, 207.
64
Т. Спрат, История Королевского общества, Лондон, 1667, 165.
65
Спрэт был принят в 1663 году, а Глэнвилл — в следующем году. См. Хантер, указ. соч. (41), 168, 160. В подробном каталоге Хантера указаны даты принятия всех членов. Дигби был одним из первых членов, принятых в 1660 году, а Тэлбот и Чарлтон были приняты в 1661 году, незадолго до обсуждения «пороха симпатии». Судя по всему, Хауэлл никогда не был стипендиатом, возможно, из-за своего финансового положения.
66
Р. Миджли, Новый трактат по натурфилософии, Лондон, 1678, 26, 33, 35.
67
Дж. Уэбстер, Разоблачение предполагаемого колдовства, Лондон, 1677, 17, а также 62 и 267; Дж. Харви, Трактат об оспе и кори, Лондон, 1696, 39; Г. М. Хервиг, Искусство симпатического или магнетического лечения, Лондон, 1700, 37.
68
Э. Стиллингфлит, Irenicum. Лекарство от ран Церкви, Лондон, 1660. Стиллингфлит возвращается к своей метафоре только один раз, после того как использовал её в названии (см. 4). Но его читатели явно сочли образ в названии ярким.
69
Как показал Уильям Байнум, и мазь, и порошок пользовались определённой популярностью в стихах и пьесах после Реставрации. См. Байнум, Уильям, «Оружейная мазь в английской драме XVII века», Журнал истории медицины и смежных наук (1966), 21, 8–23CrossRefGoogle ScholarPubMed. Однако метафорическое использование слова salve в богословском дискурсе после 1660 года заметно и устойчиво, и это напрямую связано с «оружейным» аспектом слова weapon-salve.
70
Дж. Браун, Апологетическое описание особых страданий верных служителей и профессоров Шотландской церкви с августа 1660 года, Эдинбург(?), 1665, 249–51.
71
В. Олсоп, Melius inquirendum, 1678, A2.
72
См., например, Петерссон, указ. соч. (3), 273: «Хотя трактат Дигби выдержал десять изданий до смерти Хауэлла, неизвестно, чтобы он осуждал его».
73
Дж. Хауэлл, «Тератология, или Зверинец», Лондон, 1660, 103.
74
Ещё одно упоминание о Дигби см. в работе Хауэлла, указ. соч. (73), 148. Здесь он упоминается по инициалам, но в «Этимологическом толковании», которое следует за Ключом в начале романа, инициалы сразу же идентифицируются как инициалы Дигби.
75
Хауэлл, указ. соч. (73), 107.
76
В «Ответе доктора Фладдса мистеру Фостеру, или О том, как пастор Фостер использовал губку для смывания оружейной мази», Лондон, 1631, 108, Роберт Фладд рассказывает об исцелении с помощью оружейной мази, которое совершил «капитан Стайлз». Но крайне маловероятно, что Стайлз — это капитан Хауэлл из «Терологии»Лекарство Стайлза представляет собой мазь, а не порошок, и воинское звание Стайлза не имеет отношения к истории, которую рассказывает о нём Фладд. Стайлз лечит сельского рабочего, который упал на косу, смазывая косу, которую ему прислали из Лондона. Позже из деревни приходит посыльный, чтобы сообщить, что лекарство подействовало, и поблагодарить Стайлза, который ужинает с друзьями. (В знак благодарности посыльный преподносит ему «боковину красного оленя».) Этот эпизод мог произойти не позднее 1631 года, то есть примерно за тринадцать лет до того, как Тэлбот использовал симпатический порошок во время западной кампании Карла I. К 1660 году этот эпизод с меньшей вероятностью мог сохраниться в памяти Хауэлла (или его возможных источников), чем военные истории с участием Тэлбота.
77
С точки зрения Дигби, Хауэлл был подходящим кандидатом для того, чтобы привязать к нему свою историю об исцелении, потому что Хауэлл, скорее всего, не стал бы возражать Дигби, если бы его спросили. Как и Дигби, Хауэлл верил в симпатические явления. Он был старым другом Дигби, а также занимал более низкое положение в обществе. В любом случае, он находился в тюрьме, когда Дигби, по-видимому, впервые рассказал ему историю об исцелении, примерно в 1649 или 1650 году.
78
Судя по всему, Тэлбот продолжал интересоваться вопросами, связанными с симпатическим порошком, и после 1661 года. См. его эссе в «Философских трудах Королевского общества» (1665), 1, 375–376, озаглавленное «Описание шведского камня, из которого получают серу, купорос, квасцы и миний». Купорос является основным ингредиентом симпатического порошка. Улики, связывающие Тэлбота с порохом, позволяют предположить, что именно Тэлбот, а не Дигби, послужил прототипом «крепкого Орсина» в первой части, второй песне, строках 199–240 поэмы Сэмюэла Батлера «Гудибрас»; персонаж носит с собой «странный герметичный порошок» и ассоциируется с оружием и войной. И Петерссон, и Доббс предположили, что этот персонаж — отсылка к Дигби.
79
Учитывая квазизакрытый характер заседаний Королевского общества и протоколов, составленных по их итогам, любое чувство удовлетворения, которое мог испытывать Тэлбот в результате почтения, проявленного членами общества, существовало бы в социально ограниченном контексте.
80
Государственные документы Сиднея, том II, 698, цит. по Лонгвиллу, указ. соч. (22), 287. Судя по контексту комментария Сиднея, он отвечал не на публикацию «Позднего рассуждения», а на замечания Дигби в различных общественных местах.
81
Энн, леди Фэншоу, в «Мемуарах Энн, леди Холкетт, и Энн, леди Фэншоу» (под ред. Дж. Лофтиса), Оксфорд, 1979, 122.
82
Дж. Эвелин, Дневник Джона Эвелина, 2 тома, Лондон, 1950, ii, 272.
83
Я благодарю Брюса Ханта за то, что он указал на этот момент.
Связанный контент
Магия, наука и религия в Европе раннего Нового времени
Тип
Книга
Название
Магия, наука и религия в Европе раннего Нового времени
Авторы
Марк А. Уодделл 
Дневник
Магия, наука и религия в Европе раннего Нового времени
Опубликовано в Интернете: 22 января 2021 года
Накопление юрисдикции
Тип
Книга
Название
Накопление юрисдикции
Авторы
Майя Пал 
Дневник
Накопление юрисдикций: ранняя современная история права, империй и капитала
Опубликовано в Интернете: 15 октября 2020 года
Память и английская Реформация
Тип
Книга
Название
Память и английская Реформация
Авторы
Дневник
Память и английская Реформация
Опубликовано в Интернете: 30 октября 2020 года
Мультикультурные истоки глобальной экономики
Тип
Книга
Название
Мультикультурные истоки глобальной экономики
Авторы
Джон М. Хобсон 
Дневник
Мультикультурные истоки глобальной экономики: за пределами западного мира
Опубликовано в Интернете: 17 декабря 2020 года
Голландские слова, которые оставили свой след в американском английском: тематический глоссарий
Тип
Глава
Название
Голландские слова, которые оставили свой след в американском английском: тематический глоссарий
Авторы
Николин ван дер Сайс 
Дневник
Печенье, салат из капусты и мороженое
Опубликовано в Интернете: 20 января 2021 года
Пояснительные примечания
Тип
Глава
Название
Пояснительные примечания
Авторы
Дневник
«Повесть о бочке» и другие произведения
Опубликовано в Интернете: 2 сентября 2021 года
Издательство Кембриджского университета
Наш Сайт
Специальные возможности
Контакт и помощь
Юридические уведомления

Настройки файлов cookie
Быстрый переход
Ядро Кембриджа
Кембриджский Открытый чемпионат
Веб -сайт Cambridge Aspire
Наши Продукты
Журналы
Книги
Элементы
Учебники
Учебное пособие
Присоединяйтесь к нам онлайн
Расположение
RUS


Обновить

Юридическая информация
Издательство Кембриджского университета, 2026


10.01.2026 22:27