Невозможный Камень Атеизма Omnipotence paradox

Невозможный Камень Атеизма
Парадокс всемогущества
Omnipotence paradox
1331 DAYS AA 0t0 MCCCXXXi
http://stihi.ru/2026/01/04/1055
...
Внесто эпилога
...
The Gospel of Matthew Chapter 6
Verses 21-23
For where your treasure is, there your heart will be. The lamp for the body is the eye. Therefore, if your eye is clean, your whole body will be light; but if your eye is evil, your whole body will be dark. So, if the light that is in you is darkness, then what kind of darkness is it?
...
Еванглие от Матфея Глава 6
Ст. 21-23

ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?
...
«Светильник телу есть око: аще убо будет око твое» светло, «все тело твое» просветится: «аще же око твое лукаво, все тело твое темно будет. Аще убо свет, иже в тебе, тьма есть, то тьма кольми»
...
***
Свободы сеятель пустынный,
Я вышел рано, до звезды;
Рукою чистой и безвинной
В порабощенные бразды
Бросал живительное семя -
Но потерял я только время,
Благие мысли и труды…

Паситесь, мирные народы!
Вас не разбудит чести клич.
К чему стадам дары свободы?
Их должно резать или стричь.
Наследство их из рода в роды
Ярмо с гремушками да бич.

А.С.Пушкин
1823г.
...
***
Freedom is a desert sower,
I went out early, to the stars;
With a pure and innocent hand
Into enslaved reins
I threw a life-giving seed
, but I only lost time.,
Good thoughts and works…

Graze, peaceful peoples!
You will not be awakened by a cry of honor.
Why do the flocks need the gifts of freedom?
They should be cut or shorn.
Their inheritance from generation to generation
A yoke with rattles and a whip.

A.S. Pushkin
1823.
...
...
Невозможный Камень Атеизма
Парадокс всемогущества
"Если Бог Всемогущий, может ли Он создать камень, который Он не сможет поднять?"
...
Это тоже самое, что спросить: Если Бог создал время, был ли Бог до сотворения времени, понять бесконечность времени и пространства не смог ещё ни один теоретический физик, точно также никто не может пояснить откуда взялась гравитавия, эелектричество, магнетизм, чёрныая энергия или чёрная материя, наука веками строит модели, потом их отвергает и создаёт новые, но ни один серьёзный учённый сейчас не может полностью отвергать Бога, потому что во всех теориях есть нестыковки, но мы живём не знаниями, а верой, каждый кто был на грани смерти, знает что в те моменты не о "камне который Бог не может создать, не о том что было раньше курица или яйцо, а просто молишься Богу о спасении, кто как умеет, а когда жизнь относительно комфортна, то конечно мысли прежде всего о земном ощутимом пятью чувствами, а не о Духовном Мире, в котором пребывает Бог Создатель, можно не верить но в Бога, ни в наличие души или духа, быть атеистом, но только пока не происходит реальная встреча со смертью или смертью очень близких, можно не верить Библии и жить чисто практично хотя и соблюдать морально этические нормы, так делали многие в СССР, но потом вдруг все вспомнили что их дедушки или бабушки были православными, но в СССР было безопаснее быть атеистом, в принципе именно об этом "Мастер и Маргарита Булгакова" который понимал что если он буквально опишет Христа то его просто расстреляют, но даже написав всё как пародию он этим натолкнул многих на мысль лично найти и прочитать Библию, которую было запрещено читать в СССР, тот атеизм на котором было построено общество СССР давно не существует по сути, наука зашла в тупик, и стали заменять атеизм на агностизм, где каждый может верить или не верить в любого Бога как он себе это представляет, конечно когда такие вопросы поднимают недалёкие люди, лучше в полемику не вступать, но если человек спрашивает потому что ищет Бог, то Бог сам пошлёт ему тех кто сможет привести к вере... с.п.
Sergei Polischouk
http://stihi.ru/avtor/nobfly
...
...
Ниже подробнее на эту тему

Парадокс всемогущества
https://ru.wikipedia.org/wiki/
...
Бог на самом деле всемогущий? Не могу понять парадокс о создании камня
...
Всем Мира и Добра в Новом 2026 году и Светлого Рождества Христого тем кто празднует по старому календарю!
...
Эммануил
Рождественская Песня
https://youtu.be/2fedMwJrek8?si=Zb9dst2vEkuLY0qF
...
The Impossible Stone of Atheism
The Paradox of Omnipotence
http://stihi.ru/2026/01/04/1055
...
Instead of an epilogue

...
The Gospel of Matthew Chapter 6
Verses 21-23
For where your treasure is, there your heart will be. The lamp for the body is the eye. Therefore, if your eye is clean, your whole body will be light; but if your eye is evil, your whole body will be dark. So, if the light that is in you is darkness, then what kind of darkness is it?
...
Еванглие от Матфея Глава 6
Ст. 21-23

ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?
...
«Светильник телу есть око: аще убо будет око твое» светло, «все тело твое» просветится: «аще же око твое лукаво, все тело твое темно будет. Аще убо свет, иже в тебе, тьма есть, то тьма кольми»
...
***
Свободы сеятель пустынный,
Я вышел рано, до звезды;
Рукою чистой и безвинной
В порабощенные бразды
Бросал живительное семя -
Но потерял я только время,
Благие мысли и труды…

Паситесь, мирные народы!
Вас не разбудит чести клич.
К чему стадам дары свободы?
Их должно резать или стричь.
Наследство их из рода в роды
Ярмо с гремушками да бич.

А.С.Пушкин
1823г.
...
***
Freedom is a desert sower,
I went out early, to the stars;
With a pure and innocent hand
Into enslaved reins
I threw a life-giving seed
, but I only lost time.,
Good thoughts and works…

Graze, peaceful peoples!
You will not be awakened by a cry of honor.
Why do the flocks need the gifts of freedom?
They should be cut or shorn.
Their inheritance from generation to generation
A yoke with rattles and a whip.

A.S. Pushkin
1823.
...

"If God is Omnipotent, can He create a stone that He cannot lift?"
...
This is the same as asking: If God created time, was there a God before the creation of time to understand the infinity of time and space could not even a single theoretical physicist, just as no one can explain where did gravitate, Elektrichestvo, magnetism, chernya energy or dark matter, science for centuries to build models, and then rejects them and creates a new one, but no serious scientist is now unable to fully reject God, because all theories have inconsistencies, but we don't live with your knowledge and belief, everyone who was on the verge of death, know that in those moments is not about "the stone that God cannot create, not what it was before the chicken or the egg, and just pray to God, who is able, and when life is relatively comfortable, then of course the thoughts above all earthly things perceptible by the five senses, not of the Spiritual World in which God is Creator, you can not believe but in God or the existence of the soul or spirit, to be an atheist, but only while there is no real encounter with death or the death of a very close, you can not believe the Bible and live purely practical though and comply with ethical standards, as many did in the Soviet Union, but then suddenly remembered that their grandparents were Orthodox, but in the USSR it was safer to be an atheist, in principle, that's about it, "the Master and Margarita Bulgakov's" who knew that if he literally describe Christ then it just shot, but even writing as a parody it has prompted many to the idea personally to find and read Bible was forbidden to read in the USSR, the atheism which was built by the society of the Soviet Union no longer existed in fact, science has stalled, and began to replace atheism on agnostism where everyone can believe or not believe in any God how did he imagine it, of course when such issues are raised minded people, it is better to debate not to enter, but if the person is asking because looking for God, God himself will send to him those who can bring to the faith... S. p.
Sergei Polischouk
http://stihi.ru/avtor/nobfly
...
...
More details on this topic below

The Paradox of Omnipotence
https://ru.wikipedia.org/wiki/
...
Is God really omnipotent? I can't understand the paradox of creating a stone
...
Peace and Kindness to all in the New Year 2026 and Merry Christmas to those who celebrate according to the old calendar!
...
Emmanuel
The Christmas Song
https://youtu.be/2fedMwJrek8?si=Zb9dst2vEkuLY0qF

...

Парадокс всемогущества
https://ru.wikipedia.org/wiki/

Статья  Обсуждение
Язык
Следить
Править
Парадо;кс всемогу;щества — семейство парадоксов, связанных с различными интерпретациями понятия всемогущества. Так, парадокс возникает из представления о всемогущем существе, способном ставить перед собой невыполнимые задачи или воплощать в объективной реальности логически противоречивые словесные конструкции («квадратный круг»). Такое понимание всемогущества отвергается большинством представителей западной религиозно-философской традиции — от Фомы Аквинского до Алвина Плантинги[англ.][1]. Комплекс логических проблем, связанных с парадоксом всемогущества, иногда рассматривается как доказательство невозможности существования Бога, хотя по утверждению многих христианских теологов и философов (Норман Гайслер, Уильям Лейн Крейг) представление о беспредельном всемогуществе, пренебрегающем законами логики, чуждо ортодоксальному христианскому богословию. Другие попытки решения парадокса сводятся к уточнению содержания понятий «всемогущество» и «Бог», а также выяснению вопроса о том, является ли сам Бог объектом приложения своего всемогущества.

Ибн Рушд (1126—1198) — западноарабский философ, исследовавший в своих работах парадокс всемогущества. Деталь фрески Андреа Бонайути «Апофеоз святого Фомы» (1366)
Парадокс всемогущества упоминается в работах средневековых теологов по меньшей мере с XII века; к нему обращались Ибн Рушд (1126—1198) и Фома Аквинский (ок. 1225—1274). У Псевдо-Дионисия Ареопагита (до 532) встречается одна из ранних версий парадокса — вопрос о том, может ли Бог «отрицать самого себя».
Наиболее известной версией парадокса всемогущества является так называемый «парадокс камня»: «Может ли Бог создать камень, который он сам не сможет поднять?»[2]. Такая формулировка парадокса уязвима для критики ввиду неточности терминов, отсылающих к физической природе гравитации: так, вес предмета определяется силой воздействия на него местного гравитационного поля. Существуют альтернативные формулировки парадокса, свободные от указанного недостатка: «Может ли всемогущее существо, действуя в рамках геометрии Евклида, создать треугольник, сумма углов которого не равна 180 градусов?» и «Может ли Бог создать настолько надёжную тюрьму, что сам не сможет из неё вырваться?».
Парадокс всемогущества является частным случаем парадокса Рассела.

Схема, поясняющая парадокс
Обычно парадокс формулируют в виде вопроса: «Может ли Бог создать камень, который он сам не сможет поднять?» Парадоксальность заключается в том, что если ему это удастся, значит, его всемогущество утратило силу, а если нет, то он и не был всемогущ[2]. Здесь неявно подразумевается неотъемлемость божественного всемогущества, но встречаются формулировки, в которых это предположение не требуется («создать сферический куб», «создать треугольник с суммой углов больше 180°» и т. п.).
На практике подобная проблема возникает, когда определённое политическое учреждение получает всю полноту законодательной власти и становится всемогущим в юридической власти и особенно в отношении способности такого учреждения регулировать себя. Некоторые философы, например Дж. Л. Коуэн, рассматривали этот парадокс как достаточное основание, чтобы отвергнуть возможность существования любого абсолютно всемогущего существа[3]. Другие, как Фома Аквинский, утверждали, что парадокс является результатом неправильного понимания всемогущества[4]. В самом деле, парадокс является формой парадокса импликации, включающего в себя самоотносимость в незамкнутом определении универсалии «всё» в составе слова «всемогущий»: включает ли она в себя всё возможное или к тому же всё невозможное — в первом случае парадокса нет, во втором ставится вопрос о действительности или недействительности «невозможного», что представляет собой задачу онтологии.
Были и такие философы, как Рене Декарт, утверждавшие, что Бог является абсолютно всемогущим, несмотря на очевидную проблему[5][6]. Кроме того, некоторые философы рассматривали предположение, что деление существ на всемогущие и невсемогущие является ложной дилеммой, и отрицали возможность существования переменного могущества[7]. Некоторые современные подходы к проблеме привели к семантическим спорам, может ли язык — а значит и философия — обоснованно обратиться к понятию всемогущества непосредственно[8].
Этот парадокс схож с другой классической неразрешимой задачей — парадоксом неудержимой силы: «Что произойдёт, если неудержимая сила встретит камень, который невозможно сдвинуть?». Один из ответов на этот парадокс состоит в том, что если существует неудержимая сила, тогда по определению не существует объекта, который не может быть сдвинут; и наоборот, если существует объект, который невозможно сдвинуть, то никакая сила не может быть признана неудержимой. Но такие рассуждения не подходят к случаю всемогущества, поскольку парадокс состоит в том, чтобы потребовать у всемогущего сделать всемогущество невозможным. В юридическом контексте, парадокс всемогущества иногда выражается в терминах законодательного всемогущества: власть может создать любой закон в любое время[9].
К. С. Льюис в своей книге «Проблема боли» (Problem of Pain)[10] утверждает, что природа парадокса внутренняя по отношению к утверждению:
Нет предела Его власти. Вы, например, заявите: «Бог может дать существу свободную волю и в то же время Бог может отнять у него свободную волю», но этим вам вообще ничего не удастся сказать о Боге. Бессмысленное сочетание слов не приобретёт вдруг значения лишь от того, что мы добавим в него пару «Бог может». <…> Предпринять два взаимоисключающих действия для Бога не проще, чем для слабейшего из его творений; но не потому, что его власть наталкивается на препятствие, а потому, что чепуха остаётся чепухой, даже когда мы говорим её о Боге.

Типы всемогущества
править
Основная статья: Всемогущество
Для скрупулёзного анализа парадокса всемогуществ должно быть использовано одно из нескольких определений всемогущества. Например, Питер Гич[англ.] описывает четыре различных вида всемогущества и отличает их от понятия «быть всесильным»[11].
Абсолютное всемогущество А значит, что А «может сделать абсолютно всё, что может быть выражено словами, даже если это кажется внутренне противоречивым». А «не ограничен действием, как мы в мыслях, законами логики»[11]. Это положение развито Декартом. С точки зрения богословия оно выгодно тем, что постулируется, что Бог существует прежде законов логики. Некоторые утверждают, что это положение, кроме того, создаёт богословские неудобства, делая обетования Бога подозрительными. С этой точки зрения парадокс всемогущества является подлинным парадоксом.
Всемогущество А значит, что утверждение «А может Б» истинно тогда и только тогда, когда Б — логически последовательное описание конъюнктуры. Это положение было когда-то защищено Фомой Аквинским[4]. Это определение всемогущества решает некоторые из парадоксов, связанных со всемогуществом, но некоторые современные формулировки парадокса все ещё работают против этого определения. Пусть Б это «сделать кое-что, что его создатель не может поднять». В этом действии нет ничего логически противоречащего, человек может, например, сделать лодку, которую он не может поднять[12]. Было бы странно, если бы люди могли совершить этот подвиг, но всемогущее существо не могло бы. К тому же, это определение имеет проблемы, когда Б нравственно или физически ненадёжно для такого существа, как Бог.
Всемогущество А значит, что утверждение «А может Б» истинно тогда и только тогда, когда это действие логически последовательно для самого А. Здесь идея исключить действия, которые были бы непоследовательными для А, но могли бы быть последовательны для других. Это похоже на позицию Фомы Аквинского[4]. Здесь учтён случай, когда Б это «сделать кое-что, что его создатель не может поднять», потому что «Бог делает Б» не последовательно логически. Однако этот случай может все ещё иметь моральные проблемы, если Б это «говорить неправду», или временные проблемы, если Б это «сделать так, чтобы Рим не был никогда основан»[11].
Всемогущество А значит, что если «А вызовет Б» является логически возможным, тогда «А может вызвать Б» является верным. Это определение также не создаёт парадокс всемогущества и в отличие от третьего определения позволяет избежать проблем, связанных с изменением прошлого. Однако Гич критикует даже этот смысл всемогущества как неправильное понимание природы обетований Бога[11].
Всесилие А означает, что А превосходит любое другое существо по силе; никакое существо не может конкурировать с А во власти, даже неудачно[11]. В этом случае не возникает парадокс всемогущества, но возможно это потому что Бог не взят ни в одном из смыслов всемогущества. С другой стороны, Ансельм Кентерберийский считает что всесильность — одна из вещей, которая делает Бога всемогущим[13].
Понятие всемогущества может также быть применено к существу по-разному. «Чрезвычайно всемогущее» существо — существо, которое является обязательно всемогущим. Напротив, «случайно всемогущее» существо — существо, которое может быть всемогущим для временного промежутка времени, и затем становится невсемогущим. Парадокс всемогущества может быть иначе применен в каждом отдельном случае[14].

Философские ответы
править
Узнать больше
Возможно, этот раздел содержит оригинальное исследование.
Можно попытаться решить парадокс, утверждая своего рода всемогущество, которое не требует, чтобы существо было в состоянии сделать все вещи всегда. Согласно этой цепи рассуждений, существо может создать камень, который оно не может поднять в момент создания. Будучи всемогущим, однако, существо может всегда изменить камень позже так, чтобы оно могло его поднять. Поэтому существо все ещё остаётся в некотором смысле всемогущим.
Это примерная идея, поддерживаемая Мэтью Харрисоном Брэди, персонажем пьесы «Наследуй ветер» (Inherit the Wind), прототипом для которого послужил американский политик и государственный деятель Уильям Дженнингс Брайан. В кульминационной сцене киноверсии 1960-х годов Брэди утверждает, что «Естественный закон родился в сознании Создателя. Он может изменить его — отменить его — использовать его как ему угодно!».
Можно спросить, в силах ли всемогущее существо создать камень, настолько неизменный, что само существо не может позже изменить его. Но подобный ответ можно предложить, чтобы ответить на это и на любые дальнейшие шаги.
В 1955 году в статье, опубликованной в философском журнале «Сознание» (Mind), Джон Макки[англ.] попытался решить парадокс, различив всемогущество первого порядка (неограниченная власть действовать) и всемогущество второго порядка (неограниченная власть управлять властью)[15]. Всемогущее существо, обладающее всемогуществом обоих порядков, могло бы в какой-то момент ограничить собственную власть действовать и впредь прекратило бы быть всемогущим в любом смысле. Начиная с Макки продолжается философский спор относительно того, как лучше сформулировать парадокс всемогущества в формальной логике[16].
Другой общий ответ на парадокс всемогущества — это попытка определить всемогущество как кое-что более слабое, чем абсолютное всемогущество, как в определениях 3 или 4 выше. Парадокс может быть решён с оговоркой, что всемогущество не требует, чтобы существо имело способности, которые являются логически невозможными, но чтобы было в состоянии сделать что-нибудь, что соответствует законам логики. Хороший пример современного защитника этой цепи рассуждений — Джордж Мавроудс[12]. Его точка зрения сводится к тому, что неспособность всемогущего существа создать круглый квадрат вовсе не свидетельствует об ограниченном всемогуществе этого существа. Подобную «задачу» Мавроудс называет «псевдозадачей», поскольку она внутренне противоречива и изначально бессмысленна.
Если существо является «случайно всемогущим», то это может решить парадокс. Создавая камень, который не может поднять, существо таким образом становится невсемогущим. Однако это поднимает вопрос, действительно ли существо было когда-либо всемогущим или только способным к большой власти[14]. С другой стороны, о способности добровольно бросать большую власть часто думают как о ведущей к понятию Божественного Воплощения[17].
Если существо является «чрезвычайно всемогущим», то это может также решить парадокс (пока мы берём всемогущество, не требующее абсолютного всемогущества). Существо является чрезвычайно всемогущим, и поэтому для него невозможно быть невсемогущим. Далее, всемогущее существо не может сделать то, что логически невозможно. Создание камня, который не может поднять всемогущее существо, было бы невозможностью, и поэтому всемогущее существо не обязано мочь делать такую вещь. Всемогущее существо не может создать такой камень, но однако сохраняет своё всемогущество. Это решение работает даже с определением 2, пока мы также знаем, что существо является чрезвычайно всемогущим.
По существу это была точка зрения, принятая Августином Блаженным в его «Граде Божьем»:
Из-за того, что Его называют всемогущим, потому что он может делать всё, что желает, вовсе не значит, что он может пострадать от себя; потому что если бы это случилось с Ним, Он ни в коем случае не был бы всемогущим. Поэтому Он не может сделать некоторых вещей по самой причине, что Он является всемогущим[18].
Таким образом Августин утверждал, что Бог не может сделать ничего или создать любую ситуацию, которая в действительности сделает Бога не-Богом.
Некоторые философы[кто?] утверждают, что парадокс может быть решён, если определение всемогущества включает взгляд Декарта, что всемогущее существо может сделать логически невозможное. По этому сценарию всемогущее существо может создать камень, который оно не может поднять, но также может поднять камень в любом случае. По-видимому, такое существо может также сделать сумму 2 + 2 = 5 математически возможной или создать квадратный треугольник. Эта попытка решить парадокс проблематична в том, что само определение лишено логической непротиворечивости. Парадокс может быть решён, но только при парапоследовательной логике. Это не выглядит как проблема для последователей диалетеизма или другой формы логического трансцендентализма. Гарри Франкфурт[англ.], развивая позицию Декарта, ответил на это собственным рассуждением: Бог может создать камень, который невозможно поднять, но может и поднять этот камень.
И что же помешает Богу выполнить указанную задачу? Разумеется, сама формулировка задачи — поднять неподъёмный камень — выглядит внутренне противоречивой. Но если предполагается, что Бог может выполнить одну противоречиво сформулированную задачу — а именно, создать, для начала, тот самый проблематический камень — почему бы не предположить, что Он может выполнить и другую: поднять этот камень? В конце концов, разве фокус с выполнением двух логически невозможных задач так уж труднее, чем с выполнением одной?[19]
Язык и всемогущество
править
Австрийский философ Людвиг Витгенштейн часто интерпретируется как человек, утверждающий, что язык не подходит для задачи описания вида власти, которую всемогущее существо имело бы. В своём «Логико-философском трактате» в основном он остаётся в сфере логического позитивизма, но в части 6.41 и в последующих суждениях утверждает, что этика и некоторые другие проблемы — «трансцендентальные» предметы, которые невозможно исследовать при помощи языка. Витгенштейн также упоминает волю, жизнь после смерти и Бога, аргументируя это тем, что «Для ответа, который не может быть выражен словами, не может быть высказан вопрос»[20].
Работа Витгенштейна делает парадокс всемогущества одной из проблем семантики — науки о том, как символы получают смысл. (Возражение «Это только семантика», является способом сказать, что утверждение касается только определений слов, вместо чего-нибудь важного в физическом мире). Согласно Трактату, даже пытаться сформулировать парадокс всемогущества бесполезно, так как язык не может обратиться к объектам, которые парадокс рассматривает. Заканчивает «Трактат» изречение Витгенштейна по этому поводу: «О чём невозможно говорить, о том следует молчать»[21]. Подход Витгенштейна к этим проблемам повлиял на религиозного мыслителя XX века Дьюи Филипса[22]. Но в более поздние годы Витгенштейн написал работы, которые часто считают конфликтующими с его положениями в «Трактате»[23].

Другие версии парадокса
править
В I веке Дионисий Ареопагит упомянул о версии парадокса всемогущества, родившейся в споре между апостолом Павлом и Элимой-магом, звучавшей как «может ли Бог отрицать себя»[24]. В XI веке Ансельм Кентерберийский утверждал, что есть много вещей, которые не может сделать Бог, но тем не менее он считается всемогущим[25].

Треугольник на евклидовом пространстве с помеченными сторонами, углами и вершинами; сумма ; + ; + ; должна быть равна 180 градусам
Фома Аквинский выдвинул версию парадокса всемогущества, спрашивая, мог ли Бог создать треугольник с внутренними углами, которые не составляли в целом 180 градусов. Так Аквинский выразился в «Сумме против язычников»:
Так как принципы определённых наук, таких как логика, геометрия и арифметика, взяты только от формальных принципов вещей, от которых зависит сущность вещи, из этого следует, что Бог не может сделать что-то вопреки этим принципам. Например, так, что род не состоял бы из видов, или что линии, проведённые из центра окружности были бы не равны, или что треугольник не имел трёх углов, равных двум прямым[26].
Это может быть сделано на сфере, но не на плоской поверхности. Отметим, что более поздние исследования неевклидовой геометрии не решают этот вопрос, поскольку также можно было спросить: «Может ли всемогущее существо, действуя в рамках аксиом геометрии Римана, создать треугольник, сумма углов которого не больше 180 градусов?». В любом случае вопрос сводится к тому, действительно ли всемогущее существо имеет способность уклониться от последствий, чтобы создать что-то, логически противоречащее системе аксиом[источник?].
В одном из стихотворений в прозе Ивана Тургенева говорится, что всякая молитва сводится к следующему: «Великий Боже, сделай так, чтобы дважды два не было четыре!».
В некотором смысле, классическое утверждение парадокса — камень настолько тяжёлый, что создатель не сможет поднять его — основано в аристотелевском учении. В конце концов, если рассматривать положение камня относительно солнца, вокруг которого вращаются планеты, можно было бы считать, что камень постоянно передвигается. Современная физика показывает, что выбор выражения о подъёме камней должен коснуться ускорения, но это само по себе не лишает законной силы фундаментальное понятие обобщённого парадокса всемогущества. Однако можно легко изменить классическое утверждение следующим образом: «Всемогущее существо создаёт вселенную, которая следует законам аристотелевской физики. Вместе с этой вселенной, всемогущее существо может создать камень настолько тяжёлый, что существо не может поднять его?»
«Причина» Итана Аллена обращается к темам первородного греха, теодицеи и нескольким другим в классическом стиле Эпохи Просвещения[27]. В главе 3-й, части 4-й, он отмечает, что «непосредственно всемогущество» не могло освободить жизнь животных от смертности, так как изменение и смерть определяют признаки такой жизни. Он спорит, «одно не может быть без другого, больше чем могут быть плотные горы без долин, или что я мог существовать и не существовать в то же самое время, или что Бог должен произвести любое другое противоречие в природе». Обращённый своими друзьями в Деизм, Аллен принял понятие божественного существа, хотя всюду в «Причине» он утверждает, что даже божественное существо должно быть ограничено логикой.
Ричард Докинз в своей книге «Бог как иллюзия» отмечает, что всемогущество и всеведение Бога также вступают друг с другом в противоречие. Либо Бог знает, что он сделает завтра, либо он имеет свободу (возможность) сделать, что угодно. По этому поводу Карен Оуэнс написала куплет:
Как бы всезнающий Бог,
Прозревший грядущее, смог
Быть ещё и всевластным и передумать
То, о чём завтра был должен подумать?

В популярной культуре
править
В эпизоде американского мультсериала «Симпсоны», озаглавленном «Weekend at Burnsie’s», Гомер Симпсон спрашивает Неда Фландерса: «Способен ли Иисус разогреть буррито настолько, что не сможет его съесть?», и тот осознаёт парадоксальность вопроса.
Один из шутливых «фактов о Чаке Норрисе» гласит: «Чак Норрис может создать такой тяжёлый камень, что он сам его не поднимет. Но затем он всё равно это сделает, чтобы показать, кто тут Чак Норрис».
Английский физик-теоретик и популяризатор науки Стивен Хокинг в своей книге «Краткая история времени» вводит парадокс всемогущества в пределах более общего обсуждения того, какую роль божество-создатель могло бы играть относительно естественных законов. В более поздней книге «Чёрные дыры и молодые вселенные[англ.]» Хокинг полушутливо отмечает, что последняя строка книги — «тогда мы бы знали мнение Бога» — вероятно, удвоила её продажи[28].
В американском телесериале «Звёздный путь: Следующее поколение» персонаж, известный как «Кью», утверждает, что он всесилен, и несколько эпизодов исследуют парадоксальные последствия этого в типично юмористическом стиле.
Американский комик, актёр и писатель Джордж Карлин имел обыкновение упоминать в своих сатирических монологах «тяжёлый каменный» вопрос как тот, что озорные мальчишки по соседству задают их священнику[29].
В различных серийных комиксах, в частности Marvel Comics, многие герои считаются всемогущими, но некоторые кажутся более сильными, чем другие. Такие персонажи как Корвак (Korvac) являются всемогущими, но ниже таких личностей как Галактус, который также всесилен. Галактуса, в свою очередь, считают «менее всесильным», чем существо по имени Вечность (Eternity).
В американском мультсериале «Футурама» в серии «Равные Богу» (20-я серия 3-го сезона) Бендер задаёт Богу вопрос, знает ли он, что он сделает в будущем, и что будет, если он в последний момент передумает.
— Так значит, ты знаешь всё, что я буду делать?
— Да.
— А если я в последний момент передумаю?
— Этого я не узнаю.
— Хорошо…
Пётр Бормор, «Игры демиургов»[30]:
— Если я не могу поднять камень, который сам же и сотворил…
— Брось ты этот камень, — отмахнулся Мазукта. — Ну-ка давай вспомни определение всемогущества!
— Ну-у… это когда…
— Определения не начинаются со слов «ну, это когда», — строго заметил Мазукта.
— Хорошо. Всемогущество — это способность творить всё, что угодно. Так?
— Вот именно, — кивнул Мазукта. — Ключевое слово — «угодно». Угодно тебе сотворить камень — творишь камень. Не угодно его поднимать — не поднимаешь. Это и есть настоящее всемогущество.
Братья Стругацкие в «Повести о дружбе и недружбе» предлагают ситуацию «всемогущей вычислительной машине»: может ли она придумать правильно поставленный вопрос, на который сама не сможет ответить? Они же, в повести «Понедельник начинается в субботу»:
— Амвросий Амбруазович, — сказал Ойра-Ойра. — А может универсальный потребитель создать камень, который даже при самом сильном желании не сумеет поднять?
Выбегалло задумался, но только на секунду.
— Это не есть матпотребность, — ответил он. — Это есть каприз. Не для того я создавал своих дублей, чтобы они, значить, капризничали.
Эзотерика, нью-эйдж
править
Из книги Ли Кэрролла «Крайон. Путешествие домой. Майкл Томас и семь ангелов»[31]:
— Очевидно, даже ангелы кое-чего не умеют, — подумал Майкл. Затем у него возник вопрос. — «Если уж ангелы чего-то не умеют, возможно, есть вещи, на которые не способен сам Бог?» В голове сразу же прозвучал ответ. Это был голос [ангела] Фиолетовой!
— Да. Бог не способен лгать. Бог не способен ненавидеть. Бог не способен на беспристрастные решения, ибо всегда исходит из любви. Именно в этом суть ваших уроков на Земле: вы — мерило беспристрастности для Бога.

См. также
править
Лингвистическая семантика
Логический позитивизм
Проблема зла

Примечания
править
 Plantinga, Alvin. God, Freedom, and Evil. — Grand Rapids, MI : Eerdmans, 1977. — Ch. 4. — ISBN 0-8028-1731-9.
 Savage, C. Wade. The Paradox of the Stone // Philosophical Review. — 1967. — Vol. 76, no. 1 (January). — P. 74—79. — doi:10.2307/2182966.
 Cowan, J. L. The Paradox of Omnipotence [first published 1962] // The Power of God: Readings on Omnipotence and Evil / Linwood Urban and Douglass Walton eds. — Oxford University Press, 1978. — 144—152.
 Aquinas, Thomas. Summa Theologiae. — Book 1, Question 25.
 Descartes, Rene. Meditations on First Philosophy [1641] / Cottingham, J., trans. — Cambridge University Press, 1996. — Latin original. Alternative English title: Metaphysical Meditations. Includes six Objections and Replies. A second edition published the following year, includes an additional Objection and Reply and a Letter to Dinet
 Подробнее см.: Гарнцев, М. А. Проблема абсолютной свободы у Декарта.
 Haeckel, 1900.
 Витгенштейн, 6.41 и далее.
 Suber, P. The Paradox of Self-Amendment: A Study of Law, Logic, Omnipotence, and Change Архивная копия от 28 мая 2010 на Wayback Machine. — Peter Lang Publishing, 1990.
 Lewis, C. S. The Problem of Pain. — MacMillan, 1944. — P. 18.
 Geach, P. T. Omnipotence // 1973 in Philosophy of Religion: Selected Readings. — Oxford University Press, 1998. — P. 63—75.
 Mavrodes, George. Some Puzzles Concerning Omnipotence» [first published 1963] // The Power of God: Readings on Omnipotence and Evil. — Linwood Urban and Douglass Walton eds. — Oxford University Press 1978. — P. 131—134.
 Anselm of Canterbury. Proslogion Chap VII // The Power of God: Readings on Omnipotence and Evil / Linwood Urban and Douglass Walton eds. — Oxford University Press 1978. — P. 35—36.
 Hoffman, Rosenkrantz, 2002.
 Mackie, 1955.
 The Power of God: Readings on Omnipotence and Evil / Linwood Urban and Douglass Walton eds. — Oxford University Press, 1978. — Keene and Mayo disagree p. 145, Savage provides 3 formalizations p. 138—41, Cowan has a different strategy p. 147, and Walton uses a whole separate strategy p. 153—63.
 Gore, Charles. A Kenotic Theory of Incarnation [first published 1891] // The Power of God: Readings on Omnipotence and Evil. — Linwood Urban and Douglass Walton eds. Oxford University Press 1978 pp. 165-8
 City of God, Book 5, Chapter 10. Дата обращения: 27 марта 2007. Архивировано 15 октября 2012 года.
 Frankfurt, Harry. The Logic of Omnipotence [first published in 1964] // Philosophical Review. — Now in: Necessity, Volition, and Love. — Cambridge University Press, 1998. — P. 1—2.
 Wittgenstein, Ludwig. Proposition 6.5.
 Wittgenstein, Ludwig. Proposition 7.
 Phillips, D. Z. Philosophy, Theology and the Reality of God // Philosophy of Religion: Selected Readings / William Rowe and William Wainwright eds. ; 3rd ed. — Oxford University Press, 1998.
 Hacker, P. M. S. Wittgenstein’s Place in Twentieth-Century Analytic Philosophy. — Blackwell, 1996.
 Pseudo-Dionysius. Divine Names 893B // The Complete Works / Pseudo-Dionysius ; trans. Colm Luibheid. — Paulist Press, 1987. — ISBN 0-8091-2838-1
 Anselm of Canterbury. Proslogion Chap. VII // The Power of God: Readings on Omnipotence and Evil. — Linwood Urban and Douglass Walton eds. : Oxford University Press, 1978. — P. 35—36.
 Aquinas, T. Summa Contra Gentiles / trans. Edward Buckner. — Book 2, Section 25.
Cum principia quarundam scientiarum, ut logicae, geometriae et arithmeticae, sumantur ex solis principiis formalibus rerum, ex quibus essentia rei dependet, sequitur quod contraria horum principiorum Deus facere non possit: sicut quod genus non sit praedicabile de specie; vel quod lineae ductae a centro ad circumferentiam non sint aequales; aut quod triangulus rectilineus non habeat tres angulos aequales duobus rectis.
 Allen, 1854.
 Hawking, Stephen. Black Holes and Baby Universes. — Bantam Books, 1994. — ISBN ISBN 0-553-37411-7.
 Authors on the Web: Thisbe Nissen. Архивировано 16 мая 2006 года.  (недоступная ссылка с 11-05-2013 [4621 день]) Accessed 22 August 2006.
 Бормор, П. Шамбамбукли и Мазукта Архивная копия от 9 февраля 2012 на Wayback Machine.
 Кэрролл, Л. Крайон. Книга V. Путешествие домой. Майкл Томас и семь ангелов = The Journey Home: A Kryon Parable, The Story of Michael Thomas and the Seven Angels. — М. : София, 2005. — 240 с. — ISBN 5-9550-0749-0.

Ссылки
править
Allen, Ethan. Reason: The Only Oracle of Man. — J. P. Mendum, Cornill, 1854. — Originally published 1784.
Augustine. City of God and Christian Doctrine. — The Christian Literature Publishing Co., 1890.
Burke, James. The Day the Universe Changed. — Little, Brown, 1995. — ISBN 0-316-11704-8.
Gleick, James. Genius. — Pantheon, 1992. — ISBN 0-679-40836-3.
Haeckel, Ernst. The Riddle of the Universe. — Harper and Brothers, 1900.
Hoffman, Joshua; Rosenkrantz, Gary. Omnipotence // The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Semmer 2002 Edition) / Edward N. Zalta (ed.)
Mackie, J. L. Evil and Omnipotence // Mind. — Vol. LXIV, No. 254 (April 1955).
Wierenga, Edward. Omnipotence (недоступная ссылка) // The Nature of God: An Inquiry into Divine Attributes. — Cornell University Press, 1989.
Витгенштейн, Людвиг. Логико-философский трактат.

..........
..........

Бог на самом деле всемогущий? Не могу понять парадокс о создании камня
Вопрос читателя:

Бог на самом деле всемогущий? Уверен вы слышали высказывание: может ли Бог создать камень, который не сможет поднять? Всемогущее существо может сотворить всё, что угодно, даже такой камень. И раз для Него нет ничего невозможного, то поднять Он тоже может всё, что угодно. Получается, Бог может поднять камень, который не может поднять. Я не понимаю, как выйти из этого противоречия, очень хочу разобраться

Кирилл

Отвечает иерей Сергий Савенков:


Иерей Сергий САВЕНКОВ

Здравствуйте, Кирилл!

Вопрос, который вас волнует, занимает умы людей на протяжении многих сотен лет, философы называют это — парадокс всемогущества. Есть разные варианты таких парадоксов: может ли Бог отрицать Самого Себя, может ли Бог создать треугольник сумма углов которого меньше 180 градусов, может ли Бог создать тюрьму, из которой не сможет выбраться, и так далее. Все эти вопросы объединяет то, что они построены по законам формальной логики, а значит по законам людей, но Бог не подчиняется законам тварного мира: времени, пространства и, в том числе, и логики.

Об этом хорошо знали мистики — люди, которые на своём опыте познали Бога. Одним из них был автор так называемых «Ареопагитик», или псевдо-Дионисий, труды которого стали известны в начале VI века. Несмотря на то, что авторство этого текста так и не установлено, его богословская чистота давно не вызывает ни у кого сомнения. В сочинении «О таинственном Богословии» псевдо-Дионисий пишет: «И если ты, мой возлюбленный Тимофей, ревностно стремишься приобщиться к созерцанию мистических видений, то устранись от деятельности и чувств своих, и разума, и от всего чувственновоспринимаемого, и от всего умопостигаемого, и от всего сущего, и от всего не сущего, дабы в меру своих сил устремиться к сверхъестественному единению с Тем, Кто превосходит любую сущность и любое ведение, поскольку только будучи свободным и независимым от всего, только совершенно отказавшись и от себя самого, и от всего сущего, то есть все отстранив и от всего освободившись, ты сможешь воспарить к сверхъестественному сиянию Божественного Мрака» (Дионисий Ареопагит / [Пер. с греч. и вступ. ст. Г.М. Прохорова]. Толкования / Максим Исповедник. - СПб. : Алетейя, 2002. - 863 с. (Византийская библиотека : ВБ : Источники))

Чтобы нам приблизится к пониманию этого текста я приведу комментарий на этот отрывок великого Богослова XX века Владимира Лосского: «Дионисий различает возможность двух богословских путей: один есть путь утверждения (богословие катафатическое или положительное), другой — путь отрицания (богословие апофатическое или отрицательное). Первый ведет нас к некоторому знанию о Боге, — это путь несовершенный; второй приводит нас к полному незнанию, — это путь совершенный и единственно по своей природе подобающий Непознаваемому, ибо всякое познание имеет своим объектом то, что существует, Бог же вне пределов всего существующего. Чтобы приблизиться к Нему, надо отвергнуть все, что ниже Его, то есть все существующее. Если, видя Бога, мы познаем то, что видим, то не Бога самого по себе мы видим, а нечто умопостижимое, нечто Ему низлежащее. Только путем неведения можно познать Того, Кто превыше всех возможных объектов познания. Идя путем отрицания, мы подымаемся от низших ступеней бытия до его вершин, постепенно отстраняя все, что может быть познано, чтобы в мраке полного неведения приблизиться к Неведомому. Ибо, подобно тому, как свет — в особенности свет обильный — рассеивает мрак, так и знание вещей тварных — в особенности же знание излишнее — уничтожает незнание, которое и есть единственный путь постижения Бога в Нем Самом» (Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. / Владимир Лосский; пер. с фр. В.А. Рещиковой. 2-е изд., испр. и перераб. СТСЛ, 2012.). Иными словами Бог принципиально непознаваем человеческим умом и никакие наши определения и понятия к Нему не приложимы. И гораздо лучше не умствовать о Боге, а познавать Его в молитве и Таинствах Церкви.

В заключении напомню известную мысль: Бог уже создал такой «камень» — это человек. Мы обладаем свободой воли и действия которые дарованы нам Богом. Он позволяет нам выбирать и принимать решения, хотя мы продолжаем говорить, — «Всё происходит по воле Божией». Клайв Степлз Льюис в своей книге «Проблема боли» пробует разрешить этот парадокс, вот что он пишет: «Нет предела Его власти. Вы, например, заявите: «Бог может дать существу свободную волю и в то же время Бог может отнять у него свободную волю», но этим вам вообще ничего не удастся сказать о Боге. Бессмысленное сочетание слов не приобретёт вдруг значения лишь от того, что мы добавим в него пару «Бог может». <…> Предпринять два взаимоисключающих действия для Бога не проще, чем для слабейшего из его творений; но не потому, что его власть наталкивается на препятствие, а потому, что чепуха остаётся чепухой, даже когда мы говорим её о Боге»

...

Is God really omnipotent? I can't understand the paradox of creating a stone
Reader's question:

Is God really omnipotent? I'm sure you've heard the saying: can God create a stone that He can't lift? An omnipotent being can create anything, even such a stone. And since nothing is impossible for Him, He can also lift anything. It turns out that God can lift a stone that He cannot lift. I don't understand how to get out of this contradiction, I really want to figure it out.

Kirill

Priest Sergiy Savenkov answers.:


Priest Sergiy SAVENKOV

Hello, Kirill!

The question that you are concerned about has occupied people's minds for many hundreds of years, philosophers call it the paradox of omnipotence. There are different versions of such paradoxes: can God deny Himself, can God create a triangle whose angles are less than 180 degrees, can God create a prison from which He cannot escape, and so on. All these questions are united by the fact that they are built according to the laws of formal logic, which means according to the laws of people, but God does not obey the laws of the created world: time, space, and, among other things, logic.

This was well known by mystics, people who had come to know God through their own experience. One of them was the author of the so-called "Areopagiticus", or pseudo-Dionysius, whose works became known at the beginning of the sixth century. Despite the fact that the authorship of this text has not been established, its theological purity has long been beyond anyone's doubt. In his essay "On Mysterious Theology," pseudo-Dionysius writes: "And if you, my beloved Timothy, are zealously striving to join in the contemplation of mystical visions, then withdraw from the activity of your senses, and your mind, and from everything sensually perceived, and from everything intelligible, and from everything that exists, and from everything that does not exist." in order to strive to the best of your ability for supernatural unity with the One Who transcends any essence and any knowledge, because only by being free and independent of everything, only by completely renouncing yourself and everything that exists, that is, by withdrawing everything and freeing yourself from everything, will you be able to soar to the supernatural radiance of Divine Darkness" (Dionysius the Areopagite / [Translated from Greek. and the introductory article by G.M. Prokhorov]. Interpretations / Maxim the Confessor.  St. Petersburg : Aleteya Publ., 2002. 863 p. (The Byzantine Library : World Bank : Sources))

In order to get closer to understanding this text, I will give a commentary on this passage by the great Theologian of the XX century Vladimir Lossky: "Dionysius distinguishes the possibility of two theological paths: one is the path of affirmation (cataphatic or positive theology), the other is the path of negation (apophatic or negative theology). The first leads us to some knowledge of God, which is an imperfect path; the second leads us to complete ignorance, which is a perfect path and the only one by its nature appropriate to the Unknowable, for all knowledge has as its object that which exists, and God is beyond all that exists. To approach Him, one must reject everything below Him, that is, everything that exists. If, when we see God, we know what we see, then we do not see God in himself, but something incomprehensible, something inferior to Him. It is only through ignorance that One can know Who is above all possible objects of knowledge. Following the path of denial, we rise from the lowest levels of existence to its peaks, gradually putting aside everything that can be known in order to approach the Unknown in the darkness of complete ignorance. For just as light, especially abundant light, dispels darkness, so knowledge of created things, especially excessive knowledge— destroys ignorance, which is the only way to comprehend God in Himself" (An essay on the Mystical Theology of the Eastern Church. Dogmatic theology. / Vladimir Lossky; translated from French by V.A. Reschikova. 2nd ed., ispr. and redeveloped. In other words, God is fundamentally unknowable by the human mind and none of our definitions and concepts apply to Him. And it is much better not to think about God, but to know Him in prayer and the Sacraments of the Church.

In conclusion, I recall a well—known thought: God has already created such a "stone" - this is a man. We have the freedom of will and action that God has given us. He allows us to choose and make decisions, even though we keep saying, "Everything happens according to God's will." Clive Staples Lewis, in his book The Problem of Pain, tries to resolve this paradox, as he writes: "There is no limit to Its power. For example, you will state: "God can give a being free will and at the same time God can take away his free will," but that doesn't tell you anything about God at all. A meaningless combination of words will not suddenly acquire meaning just from the fact that we add a couple of "God can" to it. <...> It is no easier for God to take two mutually exclusive actions than it is for the weakest of his creatures; but not because his power is hindered, but because nonsense remains nonsense, even when we say it about God."
...
...
Азбука веры » Библия » Евангелие от Матфея 6 » Толкования стиха 23
 Толкования на Евангелие от Матфея 6:23
 если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?
Святые отцы

Афанасий Великий, свт. (†373)
Макарий Великий, Египетский, прп. (†391)
Иоанн Златоуст, свт. (†407)
Иероним Стридонский, блж. (†420)
Августин Аврелий, блж. (†430)
Исидор Пелусиот, прп. (†440)
Феофилакт Болгарский, блж. (†1107)
Григорий Палама, свт. (†1359)
Прочие

Толковая Библия А.П. Лопухина (†1904)
Троицкие листки (XIX в.)
Евфимий Зигабен (†1118)
Стефан (Яворский), митр. (†1722)
Никифор (Феотокис), архиеп. (†XVIIIв.)
Д.П. Боголепов, проф. (†1880)
Михаил (Лузин), еп. (†1887)
Иоанн Бухарев, прот. (†1912)
Иоанн (Смолин), прот. (†1927)
Олег Стеняев, протоиерей
Гладков, Б. И. (†1921)
Долженко, А. Г.
Никифор (Бажанов), архим. (†1895)
Сергей Васильевич Кохомский (†XIXв.)
Афанасий Великий, свт. (†373) 

Ст. 22-23 Светильник телу твоему есть око твое: аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет: аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет

Тело, когда око лукаво, делается темным, не по вине Создателя, — потому что вся, елика сотвори Бог, добра зело (Быт.;1,;31), – но по развращенному и злонамеренному нраву того, кому принадлежит око. И ты, благоразумный читатель, слыша о лукавом оке, разумей не око в главе, но лукавый помысл в непросвещенном сердце. А если случится, что телесное око омрачено будет от сильного гноетечения и от головной боли; то телесная слепота не делает еще человека чуждым благ будущих и вечных.

Из Бесед на Евангелие от Матфея

Макарий Великий, Египетский, прп. (†391) 

Ст. 22-23 «Светильник телу есть око: аще убо будет око твое» светло, «все тело твое» просветится: «аще же око твое лукаво, все тело твое темно будет. Аще убо свет, иже в тебе, тьма есть, то тьма кольми»

Как очи суть свет для тела; и когда очи здоровы, – все тело освещено; а когда попадет что в очи, и они омрачатся, тогда все тело бывает во тьме: так Апостолы были поставлены очами и светом для целого мира. Посему, Господь, заповедуя им, сказал: „если вы, будучи светом для мира, устоите и не совратитесь, то просвещено будет все тело мира. А если вы – свет мира – омрачитесь; «то тьма», то есть мир, «кольми»? Итак, Апостолы, став светом, послужили светом для веровавших, просветив сердца их тем небесным светом Духа, которым просвещены были сами.

Собрание рукописей типа II. Беседа 1

Иоанн Златоуст, свт. (†407) 

если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма

Таким образом, Спаситель обращает Свое слово к наглядным примерам. Так как Он упомянул о порабощении и пленении ума, а это для многих было неудобопонятно, то Он Свое учение прилагает к предметам внешним и перед очами находящимся, чтобы по ним могли уразуметь и то, чему подвергается ум. Как бы так говорил Спаситель: если не знаешь, что значит повреждение, случающееся с умом, то научись этому из рассмотрения вещей телесных. Что значит глаз для тела, то самое и ум для души. Конечно, ты никогда бы не захотел носить золота, облекаться в шелковые одежды и, вместе, быть слепым, — но здравие очей предпочел бы всей такой пышности. Ведь если лишишься зрения, то никакой не будет для тебя приятности в жизни. Но как при слепоте очей и прочие члены, не пользуясь более светом, очень ослабевают в своей деятельности, так равно и по растлении ума жизнь твоя исполнится бесчисленных зол. Поэтому, как касательно тела мы наиболее заботимся о том, чтобы иметь здоровое зрение, так и касательно души преимущественно должны заботиться о здравии ума. Если ослепим ум, долженствующий доставлять свет и прочим способностям, то чем смотреть будем? Загради источник — иссушишь и реку; подобным образом кто помрачает ум, тот приводит в беспорядок все действия его в настоящей жизни. Потому Спаситель и говорит: «если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма». Когда кормчий сделается добычей волн, когда светильник угаснет, когда вождь будет пленен, тогда какая уже надежда останется для подчиненных?

Потому теперь уже не упоминая о наветах, ссорах и тяжбах, возникающих из-за богатства (на них Он указал выше, когда сказал: «чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге» (Мф.;5:25)), поставляет здесь на вид неизбежное и более тяжелое, отклоняя, таким образом, от злой страсти корыстолюбия. Поработить ум этой болезни — гораздо тяжелее, нежели быть ввергнутым в темницу. Притом последнее не всегда случается, а то непременно следует за привязанностью к богатству. Потому-то Христос уже после того зла упомянул об этом зле, как тягчайшем и непременно случающемся. Бог, говорит Он, даровал нам ум для того, чтобы мы рассеивали мрак неведения, имели правильное понятие о вещах и, пользуясь им, как орудием и светом против всего скорбного и вредного, пребывали в безопасности. А мы этот драгоценный дар промениваем на лишние и бесполезные вещи. Что пользы в воине, украшенном золотом, когда военачальник пленен? Какая выгода в украшенном корабле, когда кормчий сделается добычей волн? Что пользы в стройном теле, когда глаза будут лишены зрения? Если бы кто врача, который должен быть здоровым, чтобы лечить болезни других, повергнув в болезнь, положил в позолоченной храмине на серебряную кровать, то из этого какая польза вышла бы для больных? Так и ты, если повредишь ум, могущий обуздывать страсти, и привяжешь его к сокровищу, то не только не получишь никакой пользы, но, напротив, много потеряешь, и нанесешь своей душе великий вред.

Беседы на Евангелие от Матфея

Иероним Стридонский, блж. (†420) 

Ст. 22-23 если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма

Гноящиеся глаза обыкновенно видят многочисленные светильники, глаз простой и чистый созерцает простое и чистое. Все это он будет переносить и к чувству. В самом деле, подобно тому, как тело совершенно погружается во тьму, если глаз не будет прост, и душа будет держать все чувства в непроглядной тьме, если она утратит свое первоначальное сияние. Итак, если находящийся в тебе свет есть тьма, то сколь велика будет самая тьма! Если чувство, которое есть свет, помрачается пороком души, то, подумай, какою тьмою будет окутан самый мрак!

Толкование на Евангелие от Матфея

Августин Аврелий, блж. (†430) 

Ст. 22-23 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма

Это место следует понимать так, что мы знаем, что все наши дела чисты и желанны в глазах Божиих в том случае, если они творятся чистым сердцем, то есть со стремлением к высшей цели любви, ибо любовь есть исполнение закона (Рим.;13:10). Поэтому глаз следует нам понимать здесь как то самое намерение, с которым мы делаем все, что только делаем. Если [это намерение] было чистым и правильным и обращено на то, на что следует, то все наши дела, которые мы совершаем согласно этому намерению, непременно благие. Все эти дела [Христос] назвал всем телом; также и апостол называет нашими членами некоторые дела, которые осуждает и предписывает умертвить, говоря: Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, любостяжание (Кол.;3:5) и прочие подобные [дела].

О нагорной проповеди Господа

Исидор Пелусиот, прп. (†440) 

Поскольку глаз управляет всем телом, делает светлым и украшает лице, служит светильником для всех членов, то и утвержден он и посажден как бы на царском некоем месте, получив высший удел и председательствуя среди всех чувств. Ибо, что солнце во вселенной, то и глаз в теле, и как, очевидно, если солнце угаснет, все придет в замешательство, так, если угаснет глаз, и ноги, и руки, и все почти тело сделается бесполезным.

К чему же сказал я это? К тому, что учитель есть глаз в теле Церкви. Посему, если он светел, то есть, сияет лучами добродетелей, то будет светло и все тело, которым он правит, и о котором прилагает надлежащее попечение. А если он темен, то есть, делает достойное тьмы, то помрачится все почти тело, потому что, хотя иные из состоящих в чине членов и здравы, и выполняют, что им следует, и нимало не терпят вреда от испорченности учителя, однако же не имеют столько же, как и он, силы, когда повреждение поядает главнейшие части тела и порок поощряет и прочих соревновать наставнику, остающихся же здравыми осуждает и всеми способами старается и их ввергнуть в ту же болезнь.

Посему–то и сказано: аще убо свет, иже в тебе, тма есть, то тма кольми? Так и Церкви, у которой наставник предан самоуправным похотям, может иной сказать: если тот, кто должен приносить пользу и просвещать, не терпит просвещения, да и вознамерившихся быть полезными гонит вон, то чего не сделают его подначальные?

Письма. Книга I

Феофилакт Болгарский, блж. (†1107) 

Ст. 21-23 ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

Он говорит это: если ты пригвоздил свой ум заботой об имуществе, то ты погасил свой светильник и омрачил свою душу, ибо как глаз, когда он чист, то есть здоров, освещает тело, а когда худ, то есть нездоров, оставляет его во мраке, так и ум ослепляется заботой. Если же ум омрачен, то душа делается тьмой, а тем более тело.

Толкование на Евангелие от Матфея

Григорий Палама, свт. (†1359) 

аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет. Аще убо свет, иже в тебе, тма есть, то тма кольми

Т.е. тело и чувства, которые сами по себе не обладают разумным светом, рождающим истину и бесстрастие. Если же свет, который в тебе, будет чистым, когда плотские помыслы не омрачают, тогда душою ты станешь всецело лучезарным, как когда светильник озаряет тебя светом.

Омилия 12. В Неделю четвертую Святой Четыредесятницы

Господь сказал «око» в единственном числе, чтобы показать, что таким образом Он называет «ум»; потому что у тебя не один глаз. Это и чрез заключение Он явил, говоря: «все тело твое темно будет»: потому что когда из двух телесных глаз один не видит, не значит, что все тело пребывает слепым. И из того, что Он не сказал, что «если оно находится в дурном состоянии», а сказал: «если оно само дурно»; тем Он ясно показал, что ведет речь о болезненном состоянии, которое бывает в душе одержимой греховными страстями; посему и прибавляет, говоря еще: – «Аще свет иже в тебе (т.е. ум и рассудительность) – тьма есть, то тьма (именно: тело и чувство ощущения) кольми?!»

Омилия 56, говорящая о том, что после пришествия Господня во плоти, как награда увеличилась для праведно живущих, так и наказание умножилось для непокоряющихся

Толковая Библия А.П. Лопухина (†1904) 

Ст. 22-23 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма

Толкование этого места у древних церковных писателей отличалось простотой и буквальным пониманием. Златоуст принимает «чистый» (;;;;;; [букв.: простой]) в значении «здоровый» (;;;;;) и толкует так: «Ибо как глаз простой, т.е. здоровый, освещает тело, а если худ, т.е. болезнен, затемняет, так и ум потемняется от заботы». Иероним: «Как все тело наше бывает во тьме, если глаз не прост (simplex), так, если и душа потеряла свой первоначальный свет, то все чувство (чувственная сторона души) остается во мраке». Августин понимает под глазом намерения человека, – если они будут чисты и правильны, то и все наши дела, исходящие из наших намерений, хороши.

Иначе смотрят на это дело некоторые современные экзегеты. «Идея 22-го стиха, – говорит один из них, – довольно наивна – будто глаз есть орган, через который свет находит доступ ко всему телу, и будто существует духовное око, через которое входит духовный свет и освещает всю личность человека. Это духовное око должно быть чисто, иначе свет не может входить и внутренний человек живет во тьме». Но даже с точки зрения современной науки какой же другой орган может быть назван светильником (хотя бы для тела), как не глаз? Идея 22-го стиха поэтому вовсе не так «наивна», как воображают, тем более что Спаситель не употребляет выражений «находит доступ», «входит», какие употребляются людьми, знакомыми с последними выводами естественных наук. Гольцман называет глаз «специфическим световым органом (Lichtorgan), которому тело обязано всеми своими световыми впечатлениями». Несомненно, что глаз есть орган для их восприятия. Если глаз не чист, то, – какое бы из этих выражений мы ни выбрали, – получаемые нами световые впечатления не будут иметь такой живости, правильности и силы, какие бывают у здорового глаза. Это правда, что с современной научной точки зрения выражение: «светильник для тела есть око», могло бы показаться не совсем ясным и научно правильным. Но Спаситель и не говорил современным нам научным языком. С другой стороны, и современная наука не чужда подобных неточностей, например, «солнце восходит и заходит», тогда как солнце остается неподвижным, и никому нельзя ставить подобных неточностей в вину. Итак, выражение должно считаться правильным и равносильно современному научному выражению: глаз есть орган для восприятия световых впечатлений. При таком понимании нет надобности вводить дальнейших рассуждений, будто противоположными рассуждениями этого и дальнейшего стиха внушается контраст между щедростью и милостыней, и что по иудейской аксиоме «хороший глаз» есть метафорическое обозначение щедрости, «худой глаз» – скаредности. Это правда, что в нескольких местах Священного Писания «жадный» и «завистливый» глаз употребляются в этом смысле (Втор.15:9,28:54-56; Притч.23:6,28:22,22:9; Тов.4:7;
Сир.14:10). Но в рассматриваемом месте нет речи ни о щедрости, ни о милостыне, а просто выясняется, каково должно быть отношение человека к земным благам. В этом последнем и связь 22-го и 23-го стихов с предшествующею речью. Тусклый, помраченный, больной глаз любит больше созерцать земное, для него тяжело смотреть на яркий свет, на небесное. По словам Бенгеля, в Священном Писании слова, выражающие простоту (;;;;;;, ;;;;;;;), никогда не употребляются в отрицательном смысле. Простой и добрый, имеющий небесные намерения, стремящийся к Богу – одно и то же.

В 23-м стихе – противоположение предыдущей речи. Последние предложения этого стиха всегда представлялись трудными. Можно наблюдать в этом месте чрезвычайно поэтическую и тонкую игру слов и переводить так же, как в нашем русском (в славянском переводе – «тма кольми» – точно, но неясно) и Вульгате (ipsae tenebrae quantae sunt), не относя слова «тьма» к «внутренним помыслам человека, его страстям и наклонностям». Последний смысл только дальнейший и несобственный, поскольку образы и метафоры служат обозначением внутренних духовных отношений. Метафора основывается на различии степеней тьмы, начиная от недостатка света, сумерек и кончая полным мраком. Глаз нездоров (;;;;;;;) в противоположность здоровому (;;;;;;), и тело освещается только отчасти; иначе сказать, глаз только отчасти воспринимает световые, и притом неверные, впечатления. Так что «если свет в тебе» равняется тьме, то «сколько тьмы». Гримм объясняет это выражение так: «Если свет твой внутренний есть тьма (темен), т.е. если ум лишен способности разумения, то как велика будет тьма (насколько больше она достойна сожаления в сравнении с слепотой тела)». ;;;;;; относится к так называемым «колеблющимся» выражениям у классиков, которые употребляют его и в мужском и среднем роде. В Мф.6:23 – средний род и употреблено в значении «нездоровье», «пагуба» (ср. Ин.3:19; Деян.26:18; 2Кор.4:6 – Кремер).

Толковая Библия

Троицкие листки (XIX в.)

Ст. 22-23 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма

Спаситель хочет показать, какой вред происходит для человека, когда его сердце бывает порабощено земным попечением. Он приводит такое сравнение: Светильник для тела есть око: Итак, если око твое будет чисто, если глаз твой будет чист и здоров, то все тело твое будет светло, т.е. твой глаз будет видеть и тело твое таким, каково оно есть. «Что значит глаз для тела, то самое и ум для души», – объясняет святитель Златоуст. если же око твое будет худо, если глаз твой болен или нечист, то он плохо видит, и тогда все тело твое будет темно: ты не будешь видеть даже собственных членов твоих. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Если ослепим ум, то чем смотреть будем? Заградив источник, иссушишь и реку; подобным же образом, если разум, просвещенный светом истинной веры, ты помрачишь пристрастием к земному, то какова же будет тогда эта непроглядная тьма, этот мрак страстей, который охватит со всех сторон твою душу? «Когда кормчий, – говорит Златоуст, – сделается добычей волн, когда светильник угаснет, когда вождь будет пленен, – тогда какая надежда остается для подчиненных? Бог даровал нам ум для того, чтобы мы рассеивали мрак неведения, имели правильное понятие о вещах и, пользуясь им как светом, пребывали безопасны». Блаженный Августин так толкует слова Христовы: «Если око твое будет чисто, если твое намерение честно и богоугодно, то все дела твои, совершаемые с этим намерением, будут также чисты и праведны; они будут светлы. Если же око твое будет лукаво, если твое намерение осквернено и омрачено плотским похотением и пожеланием временных благ, то все твои действия, проистекающие из этого нечистого побуждения, будут причастны мраку».

Троицкие листки. №801-1050

Евфимий Зигабен (†1118) 

аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет. Аще убо свет, иже в тебе, тма есть, то тма кольми

Аще убо свет, иже в тебе, тма есть, то тма кольми

Если свет, который находится в тебе, т.е. ум, дарованный для просвещения и руководительства души, есть тьма, т.е. потемнел, то сколь велика для помрачения души будет тьма, происходящая от страстей, когда помрачен свет, который восходил для нее.

См. также Толкование на Мф.;6:22

Стефан (Яворский), митр. (†1722) 

Догмат о святых иконах

О, развращенное пастырство! Не слышим ли грома, возбуждающего нас ото сна у пророка Иезекииля: горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не стадо ли должны пасти пастыри? Вы ели тук и волною одевались, откормленных овец заколали, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали… Посему, пастыри, выслушайте слово Господне… Так говорит Господь Бог: вот, Я – на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их (Иез.34:2-10). Это суть прещения на нерадивых пастырей.

Пространнее об этом я писал в предисловии на беседы Златоустого, кто хочет – там да прочтет.

Здесь же написал вкратце, желая отнять поношение еретиков, соблазняющихся или о нашем невежестве, или о лености, ибо клевещут на нас, что ленимся или не умеем поучать народ, обожествляющий иконы. Хотя и совершенно знаю, что горе клевещущим и говорящим неправду, но горе и тем, от кого соблазн исходит, и из-за нерадения которых погибают овцы.

Не могу же здесь забвением и молчанием обойти и вас, о иереи, служители Божественных Таин!

Не думайте, что пастыри словесного стада Христова – одни только архиереи. Знайте, что и на вас наложено то же бремя прилежного попечения и радения о душах христианских.

Дерзну же сказать: не надлежит ли вам долг такого дела исполнить больше, чем архиереям, ибо они в общем пасут Церковь Христову как верховные блюстители стада, вы же и так же и в особенности каждый знает свою церковь, каждый зовет своих овец по имени, каждый испытывает совесть своих прихожан во исповедании грехов, обличает, исправляет, врачует, больных исцеляет, малодушных укрепляет, упрямых покоряет, заблудившихся отыскивает, падших восставляет, отвергающих иго закона Божия смиряет и всяким образом по его собственному званию врученным ему овцам должен служить ко спасению. Вам дано быть служителями Таинств Христовых. Вы крестите, помазываете миром, венчаете честной брак, берете на себя грехи кающихся, делаете общниками животворящей трапезы, показываете спасительный путь с надеждой вечных благ исходящим от сей маловременной жизни и собирающимся шествовать посреди тени смертной. От рук ваших взыщется кровь овец Христовых, погибающих по нерадению вашему. О, иереи! О, носители тяжкого бремени! О, смотрители дома Божия, имеющие дать ответ об управлении дома! Вот тяжелые труды перед вами, если хотите войти во святилище Божие, чтобы поучать народ всякому доброму пути. Вы – свет миру к просвещению помраченных неведением, вожди слепых, чтобы вести за собой невидящих правый путь. Сморите же внимательно, как вы исполняете ваше призвание. Если вы во тьме ходите, то какая надежда о врученном вам стаде Христовом? Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф.6:23). Будьте же неленостны, братия, к наставлению простого народа на стезю десяти заповедей Божиих и церковных. А как в других членах веры, так и в этом догмате вам предстоит учить, как подобает чтить святые иконы. Плохо не почитать святые иконы, но так же плохо почитать их так, чтобы обожествлять. Поэтому, по заповеди Господней, подобает не уклоняться ни направо, ни налево, но шествовать средним путем (Втор.5:32).

Камень веры Православно-Кафолической Восточной Церкви

Никифор (Феотокис), архиеп. (†XVIIIв.) 

Ст. 23 если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

Если же око твое лукаво будет, то есть, повреждено и болезненно, то все тело твое темно будет; всякое, то есть, движение твоего тела будет несовершенно, непорядочно и подобно бываемым ночью и в темном месте. Движения твои тогда бывают такие же среди света, каковы они бывают среди тьмы, при здравствующих очах. Итак если очи твои, свет сущие твоего тела, будут темны, то насколько темнее и несовершеннее будут движения тела по свойству темного? Но какую цель имеют сии Спасителя нашего слова? Какой прикрывают смысл сии имена?

«Светильник» значит наставника, по сему: «светильник ногама моима закон твой» (Пс.118:105), то есть, наставник мой закон Твой. Око же значит разум, поскольку разум и видит, и слышит. Тело же означает расположения и производимые посредством тела дела, из коих добрые суть светлые, а худые и непотребные – темные. И так, весь иносказуемый смысл в сей притче есть таковый: наставник каждого телесного расположения и действия есть разум. Если разум твой есть прост и непорочен, то и расположения и дела тела твоего бывают благие и Богоугодные; если же разум твой лукав, то и всякое расположение и действие твоего тела бывает лукаво и развращенно. Поскольку, если твой разум, данный тебе от Бога для просвещения и руководства твоего, помрачится лукавыми помыслами, то тем более будут темны и развращенны расположения и пожелания тела твоего, которые есть тьма, поскольку стремятся и клонятся всегда ко греху.

Если военачальника око лишится света, то какое же под его начальством водимые воины потемнение и смущение претерпят! Если кормчий ослепнет, то как восслепотствуют управляемые им мореплаватели! Если разум непрестанно помышляет о лукавых делах, то и деяния мои без сомнения должны быть гнусны и лукавы, ибо разум наставляет, разум управляет, дело за разумом последует. Каковые суть в разуме помышления, таковые и человеческие действия. Посему необходимо нужно постоянное, беспрерывное иметь внимание на охранение чистоты, непорочности ума нашего. Богочеловек представил слово о умозрении и деянии, о наставнике и наставляемом, о разуме и теле, дабы мы не погрешили, думая, как разум наш можем мы посвящать Богу, а тело – суетности, и следственно двум господинам работать.
Толкование Воскресных Евангелий с нравоучительными беседами, часть 1

Д.П. Боголепов, проф. (†1880) 

Непривязанность к миру (Мф.6:19-34)

Хотя здесь Иисус Христос не противополагает прямо Своего учения жизни фарисеев, как в предыдущем, Однако же можно думать, что и учение о нестяжательности или вообще о непривязанности к миру Он направляет против них, потому что они известны были своим сребролюбием. (Лк.16:13), и у ев. Луки изречение о невозможности служить вместе Богу и мамоне находится среди речей Иисуса Христа о том же предмете, направленных против фарисеев (Лк.16:1-31). Чтобы понять смысл изречения о светильнике тела (Мф.6:22-23) в связи с предыдущим и последующим, нужно иметь в виду, что сердце на языке Писания есть центр душевной жизни, источник всех душевных деятельностей (Мф.15:14). Поэтому данные изречения раскрывают далее мысль ст. 21-го: «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше; а где будет сердце ваше, там будет и ваш ум. Как око есть светильник для тела (Мф.6:22), так ум есть светильник для души, для всей нравственной жизни человека. Если это духовное око будет чисто, т.е. его показания, суждения не будут находиться под влиянием сердечных забот о земных сокровищах, то вся нравственная жизнь человека будет светла, направлена к одной доброй цели. Если же свет, идущий от этого духовного светильника, – суждения ума будут окрашены темными чувственными пожеланиями, то какова же будет тьма, каковы будут твои дела? Соединить заботы о земном и заботы о небесном нельзя, не можете служить Богу и мамоне. Посему оставьте заботы о душе вашей (телесной жизни), что ей пить или есть (Мф.6:31). Эта жизнь не больше ли пищи, ее поддерживающей? Если же Бог дал вам жизнь, то тем более даст потребную для нее пищу. Взгляните на птиц небесных (Мф.6:26).» и пр.
Руководство к толковому чтению Четвероевангелия и Книги Деяний Апостольских

Михаил (Лузин), еп. (†1887) 

если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма

Потемнение же этой высшей душевной силы, отчего бы оно ни произошло, дает неправильное направление всей деятельности душевной, в каковом состоянии человек не может различить ясно и точно предметов и стремиться к достижению истинно драгоценных из них, привязывается к земным и чувственным, а не к небесным и духовным предметам (ср.: свт. Иоанн Златоуст, блж. Феофилакт).

Если свет… тьма. Если глаз болен — потемнел, если разум и озаренный помрачился от чего-либо и не понимает истинно божественного, драгоценного для души, то какова же тьма? Каков же ум естественный, сам по себе, без всякой помощи благодатного озарения? Насколько он может понимать предметы духовные, чтобы направлять к ним все стремления души? «Кто помрачает ум, тот приводит в беспорядок все действия его в настоящей жизни… Когда кормчий сделается добычею волн, когда светильник угаснет, когда вождь будет пленен, тогда какая уже надежда останется для подчиненных»? (свт. Иоанн Златоуст).

Толкование на Евангелие от Матфея

Иоанн Бухарев, прот. (†1912) 

Ст.22-23 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма.

Глаза у нас суть светильник для всего нашего тела. Если они у нас здоровы, то ясно видят предметы, и тогда все тело наше, осматриваемое ими, будет чисто, – заметив нечистое, мы смоем, сотрем, и безопасно, – ходя, мы не споткнемся. Если же глаза наши нездоровы и видят слабо, то и тело наше не будет все чисто и безопасно. Подобным образом светильником для души служит ум. Посему, если ум наш светел, т. е. правильно понимает истины веры и правила закона, то будет просвещать и всю душу, со всеми ее действиями, направлять их к соблюдению веры и исполнению закона, для спасения. Если же он темен, т.е. неправильно понимает истину и закон, то ослепит и всю душу, со всеми ее действиями: тогда станешь считать и ложное истинным и порочное добродетельным и будешь водиться не законом Евангелия, а своими желаниями и страстями. Тогда, между прочими неправильными действиями, будешь привязываться к земным и чувственным предметам, а не к небесным и духовным, о чем было говорено выше и будет говориться далее. Этот же смысл и в дальнейших словах Христовых: Если свет, который (иже) в тебе, тьма, т.е., если разум затемнился и не понимает истинно Божественного; то какова же в таком случае тьма (тьма кольми), т.е. каковы же при этом прочие, низшие сравнительно с умом, способности души, как то: память, воображение, чувство? Опытно подтверждают эти слова Христовы язычники, которые в помрачении ума, вместо истинного Бога, кланялись идолам, пороки, например, мщение, пьянство, распутство, считали добродетелями. Под светильником души можно разуметь и совесть. Если совесть наша чиста, то и вся деятельность наша будет чистая; а если совесть наша помрачилась, то и вся деятельность наша будет нечистою. Пример на это – люди, имеющие добрую совесть, и люди, как говорится, потерявшие совесть. В дальнейших словах Евангелия: никто же и проч., – Спаситель указывает причины, почему не должно чрезмерно заботиться о земных благах, а должно больше заботиться о душе и надеяться на промысл Божий. Первая причина сего в том, что никто не может (работати) служить двум господам и проч.

Толкование на Евангелие от Матфея

Иоанн (Смолин), прот. (†1927) 

Ст. 22-24. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

О сущности сектантства.
 
Здесь разумеется око духовное, могущее светить тогда, когда оно пребывает в Боге: Ин.15:4, и творит мир, а не религиозное разделение: Мф.5:9; Рим.16:17; Ис.6:10.

Краткий толкователь мест Священного Писания

Олег Стеняев, протоиерей

Ст. 22-23. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?.

Что для нас есть светильник?

Для кого-то его светильник – его собственный мир идей, фантазий, гипотез и заблуждений. Кто-то руководствуется идеями других людей. А кто-то ищет познания от Бога.

В Книге Притч.сказано: «ибо заповедь есть светильник, и наставление – свет, и назидательные поучения – путь к жизни» (Притч.6:23). Иными словами, всем нам необходимо руководствоваться Светом Божественного Откровения, это и будет означать «око твое… чисто…все тело твое будет светло». Подчиняя свою волю воле Создателя, мы начинаем удаляться от зла и совершенствоваться. Сама Божественная святость проявляет себя в мире как Божественный Свет, как слава Создателя, вот почему сами понятия святость и свет тождественны друг другу. Своей святостью Господь Бог как бы наполняет, освещает весь мир. Сказано: «…Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис.6:3). Слова «вся земля полна славы Его» означают: вся земля полна трисиятельной славы Его. Апостол Иоанн пишет о святости Божией: «…Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:5-7).

Некоторые верующие жалуются, что они не могут все понять сразу. Наивные! Бог не даст нам сразу полноту Своего света в этой земной жизни, иначе мы ослепнем, и не только духовно, но и физически. Как ослеп Савл, будущий апостол Павел, когда свет с Небес осиял его. Сказано: «Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня» (Притч.4:18). Полный день для верующего наступит только тогда, когда угаснет для него сияние этой земной жизни и откроется свет жизни вечной. Как и сказано: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор.13:12). Апостол Павел называл смерть приобретением. Он писал: «Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Флп.1:21). Поэтому мы перед телами усопших зажигаем свечи. Они символизируют собою то, что для мертвого христианина угас свет этой жизни и воссиял свет Жизни Божественной.

Иметь чистое око означает иметь евангельское восприятие жизни, то, что в ветхозаветные времена означало ходить пред Богом. Нагорная Проповедь Сына Божия – есть именно начертание хождения перед Богом во свете Евангельского Благовествования. Каждая заповедь Евангелия – это и есть вспышка света во тьме греха. Вот почему о начале самой проповеди Сына Божия и сказано: «народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Мф.4:16).

Мы все должны уяснить, что если Свет Евангелия не укоренится в душе нашей, то ее окончательно поглотит тьма. В аду даже пламя черное и не является источником света. Бог рано или поздно отделит носителей света (сынов света) от носителей тьмы (сынов тьмы). Подобное предостережение содержится и в начале Библии, где сказано: «И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью…» (Быт.1:4-5). Каждый православный ожидает наступления вечного дня, который в богословии называется Восьмым Днем. Но его наступление должно совершиться уже во дни этой нашей земной жизни. Когда Свет Евангельского Откровения изгонит всякий мрак из сердца нашего. Когда каждый раскаявшийся грешник сможет ходить во свете Божием и во свете своей прощенной души увидеть Свет Прощающего: «Во свете Твоем да узрим Свет!»

Беседы на Евангелие от Матфея, том 1

Гладков, Б. И. (†1921) 

Мф.;6:19-23
 
Зная слабость Своих слушателей к любостяжанию, к накоплению богатств и предметов роскоши, зная, что эта слабость, превратившись в страсть, отуманивает ум и делает сердце неотзывчивым к нуждам ближних, Христос предостерегал их от пристрастия к тленным сокровищам земли и заповедал им накоплять только те сокровища, которые имеют значение на небе, то есть для вступления в Царство Небесное. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Полюбив богатство, предметы роскоши и вообще все земное и привязавшись к нему всем сердцем, человек не думает уже о накоплении тех нетленных сокровищ, которые открывают двери Царства Небесного: сокровище его, кумир его – на земле, и сердце его порабощено земным; он ничего, кроме земного, не чувствует, не видит и не понимает; сердце его окаменело, глаза ослеплены, ум помрачен.

Поясняя эту мысль примером, Христос сказал: если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно.

С пришествием Христа на землю ум человеческий просветился Его учением; царившая до тех пор среди людей непроглядная тьма относительно их назначения, цели и смысла их временной земной жизни рассеялась; свет Христова учения озарил их и указал им путь, ведущий к вечной жизни в Царстве Небесном. Но если кто настолько омрачит, отуманит свой ум пристрастием к богатству, роскоши и всем земным утехам, что не будет уже видеть указанного ему пути, по которому все должны идти, то он уподобится потерявшему зрение. Как понятие о свете вещественном приобретается посредством восприятия лучей света сетчатой оболочкой глаза, так и понятие о Боге и назначении человека воспринимается посредством ума. Если человек обладает здоровым, неповрежденным зрением, то для него все светло, он видит все окружающее его, видит и свое тело светлым, освещенным; точно также и ум, не омраченный ничем, доступен для света Христовой истины. Но как для человека, потерявшего зрение, все погружается во тьму, и он перестает видеть даже свое тело, так и для человека с омраченным умом наступает тьма и он теряет способность познавать истину. И если человеку тяжело переносить ту тьму, которая водворяется вокруг него с потерей им зрения, то какова же та нравственная тьма, которая овладевает человеком при помрачении его ума привязанностью к сокровищам земли?

Толкование Евангелия

Долженко, А. Г. 

Ст. 23 если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

В этих словах, как и в предыдущих двух фразах Спаситель мира, Иисус Христос, обращается к аллегории. В качестве примера такой аллегории Спаситель говорит о тьме, которая может окружать человека. Например ночью, или из за слепоты человека. И если духовное око человека омрачено эгоизмом, пристрастием к роскоши, богатству и другими грехами, и через это человек одержим слепотой души к Божественному учению (что выражено словами «око твое будет худо»), то тогда и тело этого человека «будет темно». То есть земная жизнь такого человека будет темной из за совершаемых человеком темных, неверных поступков.

И если человек имеет худое духовное око – исповедует ложное философское учение, и под его влиянием совершает неверные, греховные поступки, то и тело его будет темно. Иными словами земная жизнь этого человека будет покрыта непроглядным мраком греха. Такой человек «во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза» (1Ин.2:11). Эта духовная тьма ослепляла древних евреев и не давала им поверить в учение Мессии, Иисуса Христа, пришедшего спасти мир от греха.

Непостоянство веры в Бога, колебание в уповании на Господа во время жизненных испытаний, говорит нам о том, что мы далеки от Бога и находимся во тьме духовной. Это выгодно злому духу, который искушениями и заблуждениями старается испортить око нашей веры, толкнуть нас в омут лжеучений, чтобы мы не смогли отличить истину от лжи и впали в грех.

И если око веры будет испорчено, то есть «око твое будет худо», то мы не в состоянии будем видеть Бога и воспринимать Его Божественные истины. Испорченное духовное зрение не даст нам возможность увидеть опасность и выйти из мрака заблуждений. Слепота души характеризуется закрытостью сердца для Бога и Его учения и открытостью для греха.

Каждое удовлетворение греховной страсти удаляет нас об Бога и погружает нас во мрак греха, увеличивая ослепление сердца. Уступая греху, грешник постепенно теряет способность воспринимать чистый свет Божественной истины, постепенно погружаясь в духовную тьму. И тогда «свет в тебе», который горел когда-то в человеке, превращается в сплошной мрак души, а духовное око веры заменяется слепотой духовной.

Именно об этом состоянии и говорит Иисус Христос: «Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?». В этих словах Иисус Христос говорит о человеке, разум которого омрачен пристрастием к греху. Такой грешник подобен человеку, потерявшему зрение и погруженному во тьму кромешную. В этих разбираемых словах Иисуса Христа также имеется аллегория, выраженная в том, что грешник сравнивается со слепым человеком. И как слепец не видит своего тела, так и грешник, имеющий худое око и темное тело и омраченный грехом рассудок, не способен своим духовным оком познать Божественную истину и жить по Законам Божьим.

Продолжая анализ аллегорического сравнения в разбираемых словах Спасителя, можно сказать о том, что как человеку тяжело ощущать потерю зрения и переносить обступившую его тьму, то как же тяжело ему переносить нравственную тьму, которая в отличии от тьмы, вызванной потерей зрения, приводит к гибели души человека. Такой человек вместо восприятия света Божественной истины ходит во тьме духовной, под влиянием которой и совершает греховные поступки, приводящие, в конечном счете, его душу к гибели. Это происходит тогда, когда «свет, который в тебе» (то есть в человеке) стал духовной тьмой, когда «око твое будет худо» (то есть наступит потеря духовного зрения). И тогда «всё тело твое будет темно» (то есть когда жизнь станет темнотой греховной). И тогда мрак греха покроет непроглядной тьмой земную жизнь человека.

В словах «Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» Спаситель имеет в виду человека, который ошибочно считает, что внутри него (в его душе и разуме) имеется свет. А на самом деле, вместо света, сознание такого человека покрыто мраком какого-либо заблуждения, которое искуситель ложно пытается представить светом для привлечения к ложным теориям внимания человека, и для того, чтобы ввести его в заблуждения и удалить от Божественного учения, правдиво рассказывающего о жизни. Подтверждением этой мысли является то, что Спаситель и говорит именно о человеке, имеющем худое око. То есть погрязшем в заблуждениях лжеучения. В результате этого данный человек и имеет темное тело. То есть темную от грехов земную жизнь. Однако этот человек, упорствуя в заблуждениях, ошибочно считает лжеучение, которое в нем (в его сознании), светом истинного учения. Вот такому, упорствующему в своих заблуждениях человеку, чтобы образумить его, Спаситель и говорит: «Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?». То есть если лжеучение, господствующее в душе человека, есть свет, то что же такое тьма? Иными словами, если мрак лжеучения заблудший человек считает светом, то какова, по его мнению, тогда тьма?

Как мы видим, в вопросе Спасителя содержится парадокс по поводу тьмы. И как не бывает мрака более или менее темного, так и не может тьма лжеучения внутри (в сознании) человека быть светом. При помощи этого философского парадокса, связанного со сравнением света и тьмы, Спаситель пытается образумить заблудшего человека и наставит его на путь истинный.

Делая вывод из всего выше рассмотренного, можно сказать, что разбираемые фразы Иисуса Христа о чистом и худом оке, о светлом и темном теле, построены на противопоставлении. Суть этого противопоставления состоит в том, чтобы показать человеку отличия и преимущества праведной жизни над грешной, когда око – светильник тела, будет чистым. То есть когда духовное око способно воспринять Божественную истину жизни и человек способен следовать ей. К такому образу жизни и призывает людей Иисус Христос.

Одобряя праведный образ жизни, Иисус Христос порицает жизнь греховную, когда у человека око «будет худо». То есть когда человек будет подвержен духовной слепоте и его око духовной веры ослепнет. В результате этого «тело твое будет темно», то есть земная жизнь человека сделается темной от грязи, греха и мрака порока, которыми будут насыщены и пропитаны земные поступки человека.

В этих кратких словах-противопоставлениях Иисуса Христа содержится лаконичная и ясная программа человеческой жизни о том, что только праведным путем, через чистое око, можно сделать светлым свое тело. Иными словами только через праведные дела можно добиться светлой земной жизни. И что познание мира через худое духовное око, то есть при помощи греховных теорий, и уход от истинного учения, губительно отражается на земной жизни человека и приводит такого человека к совершению греха. А отказ от богоугодных поступков, связанных с творением добра, и совершение грехов приводит человека к гибели. Противопоставления в Своих словах Иисус Христос использует для доказательства преимуществ праведной жизни над грешной, для того чтобы призвать людей к совершению добра, к богоугодной жизни и отказу от греха и порока.

Нагорная проповедь

Никифор (Бажанов), архим. (†1895) 

Мф.6:22,23

Лк.11:34-36

Светильником телу служит око. Если око твое чисто: то и все тело твое (осматриваемое им) будеть чисто и безопасно. Если же око твое (видит) худо: то и для тела не будет существовать чистоты и безопасности. (Но что для тела око, то для души совесть.) Итак смотри, не сделался ли этот свет, находящийся в тебе, тьмою? А если уже внутренний свет твой тьма: то что сказать о тьме, (о низших способностях души, о слепых стремлениях чувственности?)

 

Библейская энциклопедия 1891г

Сергей Васильевич Кохомский (†XIXв.) 

Ст. 22-23 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?
 
Нужно хранить сердце, как око. Телесное око есть светильник для тела, сообщает телу свет, при котором оно только и может двигаться и действовать. Если око твое будет чисто, т. е. неповрежденно, то и все тело твое будет светло, т. е. будет иметь достаточно света; если же око твое будет худо, нездорово или криво, то все тело твое будет темно, т. е. будет, как в темноте.

Итак, если свет, который в тебе, тьма, т. е. подобным образом, если сердце, которое должно светить как бы извнутри человека всему существу его, будет помрачено и – даже более – само будет распространять тьму, то какова же тьма, т. е. насколько темнее будут другие стороны и части человеческого существа, которые должны были от сердца заимствовать свой свет? Здесь сердце рассматривается, как орган духовного зрения или разумения (ср. Мф.5:8, Ис.6:10), и в тоже время, как источник желаний. Мы должны оберегать сердце от земных желаний и страстей, чтобы оно не перестало быть для нас проводником небесного света, истинного Богопознания.

Объяснение важнейших мест Четвероевангелия

Стих:   Вернуться в главу
О Библии
О переводах Библии
Об этой программе
Толкования Библии
Библия за год
Новый Завет 4 раза за год
Схемы и пособия
Учим Писания
Аудиобиблия
Детская Библия
Библейские тесты
Библейские кроссворды
Фотовикторины
Св. Писание в Календаре
Богослужебное Евангелие
Вопросы и ответы о Библии
Слова Иисуса Христа
Краткое содержание Библии
Греческий подстрочник
Синодальный перевод:
fb2 · pdf · doc · pdf (НЗ)
Библия на цся: pdf
Канал: t.me/azbible
Ссылки на Библию