Прозрачность пути

Я знал одного — он был рядом, без тени,
Не звался, не требовал имени вслух.
Он шёл незаметно, как токи в растеньях,
И в сердце входил, миновав суету.

Он был — не явленье, не образ, не слово,
Скорей — отголосок незримых глубин.
Его узнавал я по сдвигу основы,
Когда расступался привычный мне мир.

Стремительней ветра — спокойно, без знака,
И тоньше воды — не тревожа следа,
Он нёс мне не мысль, а прозренье, однако,
Как свет, что возник до начала слова.

Когда я спешил, опьяняясь примером,
Он тихо смещал мой уверенный шаг.
И ложь рассыпалась, став мне уж не счётом, —
Увидеть, что путь мой — не в знаках, а в такт.

Он был не ответом — скорее, движеньем,
Как верный наклон у незримых весов.
Я шёл, доверяя его отраженью,
И мир становился прозрачней — без слов.

В минуту, где выбор был резок и жёсток,
Где ум мой дробился, как лёд по весне,
Он стал тишиной на границе «возможно»,
И выбор рождался уже не во мне.

Я понял тогда: он не во вне, не в недрах,
Не дух и не тень, не мечта, не двойник.
Он — та глубина, где не просят «возьмите»,
Где ты совпадаешь с собой — не на миг.

И если ты спросишь: «Где друг-невидимка?» —
Я не укажу ни тропы, ни черты.
Он там, где исчезла последняя ссылка
На «я» — и осталась прозрачность пути.

«Прозрачность пути» — это не описание внешнего наставника или ангела-хранителя. Это предельно точная и тонкая хроника встречи с собственной высшей, божественной природой — с тем, что в суфизме именуется сокровенная тайна, совершенный человек внутри или Истина, проявляющаяся в глубине души. Этот «незримый друг» — не кто иной, как само Божественное Сознание, пробуждающееся в человеке как его подлинное «Я», направляющее его не извне, а изнутри самой реальности.

Я знал одного — он был рядом, без тени, / Не звался, не требовал имени вслух. / Он шёл незаметно, как токи в растеньях, / И в сердце входил, миновав суету.

Я говорю о Знании, пережитом как личная встреча. «Он был рядом, без тени» — это указание на абсолютную реальность, не отбрасывающую двойника или иллюзию. Он «не звался» — у него нет имени, которое можно произнести, ибо он есть сама Сущность за пределами всех атрибутов. Его движение подобно «токам в растеньях» — это не физическое перемещение, а животворящий импульс, внутренняя сила роста и жизни, невидимая, но определяющая форму. И он «в сердце входил, миновав суету» — его проникновение минует шум ума, все ментальные построения, достигая самой сердцевины бытия напрямую.

«Без тени» — атрибут Бога как абсолютно Реального (аль-Хакк), не имеющего подобия. Токи в растеньях — Божественная сила и милость, поддерживающая творение. Вход в сердце мимо суеты — прямое духовное озарение, минующее рассудок.

Он был — не явленье, не образ, не слово, / Скорей — отголосок незримых глубин. / Его узнавал я по сдвигу основы, / Когда расступался привычный мне мир.

Я пытаюсь определить неопределимое. Он — не «явление», не «образ», не «слово». Он — «отголосок незримых глубин» — эхо из мира сокровенного. Его присутствие познаётся не чувствами, а по эффекту: «по сдвигу основы». Когда он рядом, дрожит сама основа моего восприятия, моя «основа» — ложное отождествление с эго. «Расступался привычный мне мир» — вся конструкция обыденной реальности, держащаяся на соглашениях ума, теряет свою плотность и незыблемость.

Не явление, не образ, не слово — отрицание всех форм, указание на Божественную Сущность. Сдвиг основы — начало «фана» (уничтожения) ложной самости. Расступание мира — состояние раскрытия, когда иллюзорность проявленного мира становится очевидной.

Стремительней ветра — спокойно, без знака, / И тоньше воды — не тревожа следа, / Он нёс мне не мысль, а прозренье, однако, / Как свет, что возник до начала слова.

Его природа парадоксальна. «Стремительней ветра» — быстрее самой скорости мысли или события, но при этом «спокойно, без знака». Он «тоньше воды» — более проникающий и неосязаемый, чем сама стихия текучести, и при этом «не тревожа следа» — не оставляя отпечатка в мире форм. Его дар — «не мысль, а прозренье». Не информация, а прямое знание. И это прозрение сравнимо со «светом, что возник до начала слова» — это свет («нур») предвечный, существовавший до творения, до Логоса, это свет самой Божественной Сущности.

Быстрее ветра, тоньше воды — атрибуты духовной реальности, превосходящей все физические законы. Прозрение, не мысль — знание уверенности vs. рассудочное знание. Свет до слова — «ан-Нур аль-Мухаммади» (Мухаммадов свет) как первое творение.

Когда я спешил, опьяняясь примером, / Он тихо смещал мой уверенный шаг. / И ложь рассыпалась, став мне уж не счётом, — / Увидеть, что путь мой — не в знаках, а в такт.

Он действует как корректор иллюзий. Когда я «спешил, опьяняясь примером» — увлекался подражанием чужим путям, внешними идеалами, — он «тихо смещал мой уверенный шаг». Не ломая, а мягко направляя с ложного курса. Результат: «ложь рассыпалась». Вся система ложных убеждений, гордыни, «счёта» своих заслуг и ошибок теряла силу. И открывалось видение: «путь мой — не в знаках, а в такт». Истинный путь определяется не внешними указателями, а внутренним ритмом, гармонией с этим глубинным, незримым пульсом.

Опьянение примером — слепое подражание без внутреннего понимания. Смещение шага — Божественное руководство («хидая»). Путь в такт, а не в знаках — жизнь в соответствии с внутренним духовным состоянием, а не внешними предписаниями.

Он был не ответом — скорее, движеньем, / Как верный наклон у незримых весов. / Я шёл, доверяя его отраженью, / И мир становился прозрачней — без слов.

Его функция — не давать ответы, а быть самим действием. Он — «движенье», сама динамика истины. Он — «верный наклон у незримых весов» — эталон, мера всех вещей, определяющая их истинную ценность и направление. Я научился «доверять его отраженью» — не ему самому как отдельному существу, а его проявлениям в мире, его «отражениям» в событиях и внутренних подсказках. И следствием этого доверия было то, что «мир становился прозрачней — без слов». Вещи теряли свою непроницаемую материальность, становясь проводниками смысла, «прозрачными» для взора, видящего их источник.

Движение как сущность — Бог как источник всякого действия. Наклон весов — Божественная Справедливость и Мера. Прозрачность мира — видение Божественного проявления во всём сущем.

В минуту, где выбор был резок и жёсток, / Где ум мой дробился, как лёд по весне, / Он стал тишиной на границе «возможно», / И выбор рождался уже не во мне.

В момент экзистенциального кризиса он проявляет себя наиболее явно. Когда «ум дробился, как лёд» — рациональное мышление распадалось под давлением противоречий, — он «стал тишиной на границе "возможно"». Он не говорил «делай это», а становился самой тишиной, из которой все возможности проистекают. И в этой тишине «выбор рождался уже не во мне». Исчезал мучительский субъект, который должен выбирать. Действие возникало спонтанно, как естественное следствие самого положения вещей, как плод этой тишины, а не продукт моего эгоистичного расчета.

Дробление ума — кризис рассудка. Тишина на границе возможного — состояние мистического мгновения и полного упования («таваккуль»). Выбор не во мне — действие в состоянии уничтожения собственной воли, когда действует Воля Бога.

Я понял тогда: он не во вне, не в недрах, / Не дух и не тень, не мечта, не двойник. / Он — та глубина, где не просят «возьмите», / Где ты совпадаешь с собой — не на миг.

Наступает окончательное прозрение, разрушающее все дуальности. Он — «не во вне, не в недрах». Не объект вовне и не спрятанная где-то внутри сущность. Он — «не дух и не тень, не мечта, не двойник» — ни трансцендентный, ни имманентный в обычном понимании. «Он — та глубина, где не просят "возьмите"». Это пространство чистой бытийности, где нет разделения на просящего и дающего, на субъект и объект. И в этой глубине «ты совпадаешь с собой — не на миг». Это не временное состояние единения, а обнаружение того, что твоё подлинное «Я» всегда уже и было этой глубиной. Совпадение оказывается не достижением, а узнаванием.

Не вне и не внутри — концепция не имеющий места. Глубина без просьбы — уровень Абсолютного Единства, предшествующий всем отношениям. Совпадение с собой — реализация «Ана-ль-Хакк» (Я есть Истина) как постоянного состояния («бака»).

И если ты спросишь: «Где друг-невидимка?» — / Я не укажу ни тропы, ни черты. / Он там, где исчезла последняя ссылка / На «я» — и осталась прозрачность пути.

Финальный, методологический ответ на возможный вопрос. Если спросишь «где его найти?», мой ответ будет негативным: «не укажу ни тропы, ни черты». К нему нет метода, нет карты. Его местопребывание описывается условием: «Он там, где исчезла последняя ссылка на "я"». Когда умолкает последняя мысль, цепляющаяся за отдельное самоощущение, когда рушится последняя отсылка к эго — вот «там» он и есть. И результатом этого исчезновения является не пустота, а «прозрачность пути». Сам путь перестаёт быть чередой препятствий и усилий; он становится прозрачным, как чистое стекло, через которое сияет свет самой цели. Путь и цель становятся неразличимыми.

Исчезновение ссылки на «я» — полное «фана» (уничтожение эго). Прозрачность пути — состояние «путешествие без путешествия», когда странник понимает, что он уже в точке назначения, а само движение есть лишь игра света на уже присутствующей реальности.

Заключение

«Прозрачность пути» — это гимн самопознанию как богопознанию. Стихотворение описывает не поиск Бога вовне, а постепенное узнавание Его как самой сути собственного сознания — «друга-невидимки», который есть «отголосок незримых глубин». От первых смутных признаков его присутствия через сдвиги в восприятии мира к полному растворению в «тишине на границе возможного» — герой приходит к ошеломляющему открытию, что этот Друг и есть его подлинное «Я». Финальная «прозрачность пути» есть знак того, что разделение между идущим, путём и целью окончательно стёрлось, и осталась лишь ясная, безобъектная реальность, в которой нечего искать, потому что всё уже найдено в самой глубине бытия, совпадающей с глубиной «я».

P.S. Мудрый совет: «Перестань искать незримого друга на тропах мира или в тайниках души. Замри в той точке, где умолкает последнее эхо твоего "я". В возникшей тишине ты не встретишь Его — ты обнаружишь, что сам и есть та самая тишина, а всё остальное — лишь прозрачная игра света в её беспредельной глубине».

Поэтическое чтение стихотворения на VK. https://vkvideo.ru/video-229181319_456239174