Будда

Не принц, избранный звёздами. Не бог, сошедший со скрижалей.
Плоть.Кость. Ум, который не выдержал согласия с миром-обманом.
Он не искал истину— она не была для него предметом.
Он бежал от консенсуальной лжи:от дворцовых стен, рисовавших перспективу без старости,
от кастового порядка,выдававшего насилие за космический закон,
от самой идеи души как вечного заложника в тюрьме из страданий.

Его путь — не восхождение. Это инженерная работа: разборка двигателя иллюзии на части.

· Первый этап: предельная деконструкция тела.
Шесть лет аскезы.Не подвиг благочестия, а лабораторный эксперимент.
Доведя механизм до состояния скелета,обтянутого пергаментом,
он зафиксировал результат:умерщвление плоти — это та же зависимость.
Обратная сторона гедонизма,но не выход из него.
Так была отвергнута не аскеза,а идея, что спасение — в крайности.
· Второй этап: увольнение всех учителей.
Он прошёл через все школы.Выслушал брахманов, аскетов, философов.
Взял их методы как скальпели— проверил остроту, разрезал реальность —
и отложил в сторону.Потому что даже самый точный инструмент становится протезом,
а потом— клеткой. Его единственным наставником стало само вопрошание.
· Третий этап: встреча с Ма;рой.
Мара— не демон. Это интерфейс всех страхов системы.
Его армии— проекции в чистом виде:

· Кама (желание) в форме дочерей.
· Мритью (смерть) в лязге пустых доспехов.
· Общественная дхарма (долг) в ликах богов, требующих остаться в блаженной статике.
· И корень — Скрутья-дхарма (сомнение): «Твое место в иерархии пустует. Кто ты, чтобы его занять?»
  Победа— не в сражении. В простом жесте: касании земли (Бхумиспарша-мудра).
  Не«я избран», а «я — свидетель». Факт наличия сознания здесь и сейчас — достаточное основание.
  · Четвёртый этап: молчание после прозрения.
  Сорок девять дней под деревом.Он не спешил делиться.
  Он осознал парадокс:открытое — нефункционально в языке.
  Слова создают новые сущности,а он увидел процесс.
  Истина— это не знание, а состояние распада конструкции «я».
  Мир он готов был одарить не учением,а качеством взгляда.
  И лишь просьба(или потребность) самой вселенной, явленной как Брахма,
  заставила его начать переводить.Первая проповедь — не откровение,
  а акт милосердия:адаптация безличного процесса в цепь причин и следствий.

Его учение — не религия. Это протокол.
Инструкция по обнаружению и отключению модуля страдания.

Не «верь». А «верифицируй».
Не«поклоняйся». А «наблюдай».
Не«будь добродетельным». А «будь осознанным».
Не«спасай бессмертную душу». А «исследуй, что ты называешь "собой"».
И обнаружишь:есть лишь поток (пять скандх) — форма, ощущение, восприятие, воля, сознание.
И твёрдого ядра среди них— нет.

· Четыре благородные истины — не догма, а техническое описание:

1. Всё составное непостоянно (дуккха — не «страдание», а «неустойчивость»).
2. Причина — жажда (танха) цепляния за формы, состояния, идеи.
3. Прекращение жажды (ниродха) — эмпирически достижимо.
4. Путь (ма;рга) — это алгоритм, а не система верований.

Его уход (паринирвана) — не смерть в привычном смысле.
Это финальный акт не-привязанности,демонстрация завершённости.
«Всё составное непостоянно.Усердно практикуйте».
Последние слова— не благословение, а напоминание о законе изменчивости.
Он не оставил преемника.Он оставил Дхарму — не учение, а метод.
И сказал:«Будьте сами себе островами. Будьте сами себе светильниками».

Будда — не творец и не спаситель.
Он— первый, кто завершил полную отладку операционной системы сознания.
И доказал,что это — не магия, а технология внимания,
доступная любому биологическому носителю,способному сесть и начать сканирование
без проектов,без надежды обрести, без страха потерять.

Он не нёс свет. Он выключил внутренний шум — статику желаний, гул отождествлений.
И в образовавшейся тишине оказалась вся вселенная—
не как творение,наделённое смыслом, а как процесс.
В котором можно участвовать,не страдая.
Вот и всё.
Самое аскетичное и самое радикальное.