Планета эгоистов

движение человека в духовном пространстве
«Движение человека в духовном пространстве» — это метафора, описывающая процесс
духовного развития, роста, трансформации и самосовершенствования личности. Оно не связано с физическим перемещением, а подразумевает внутреннюю работу, изменение системы ценностей и расширение сознания.
Ключевые аспекты движения в духовном пространстве
• Духовный путь: Это индивидуальное путешествие каждого человека к осознанию своей сущности, смысла жизни и связи с чем-то высшим (Богом, Вселенной, абсолютом).
• Трансформация личности: Процесс включает изменения на разных уровнях: ментальном, эмоциональном и духовном. Это неизбежная трансформация мировоззрения и поведения человека.
• Развитие сознания: Движение направлено на достижение более высокого уровня осознанности, способности понимать суть явлений, сопереживать и быть открытым для любви и благородных поступков.
• Практики и опыт: «Движение» осуществляется через различные духовные практики, медитацию, изучение мудрости, проживание уникального внутреннего опыта и саморефлексию.
• Цель: Конечной целью часто является достижение гармонии с собой и окружающим миром, реализация своего потенциала и обожение человека (в религиозном контексте).
• Пространство как метафизическая категория: Само «духовное пространство» понимается как сфера формирования смыслов и ценностей, нематериальное измерение бытия, где происходят внутренние изменения и переживания.
Таким образом, движение человека в духовном пространстве — это постоянное, активное стремление к идеалу, познанию и внутренней гармонии.
ИИ может ошибаться. Советуем проверять его ответы.
 
 
делая хорошие дела человек приближается к Богу, делая плохие и даже ужасные дела - отдаляется от Бога вплоть до того. что Бог больше не идет с человеком по жизни, а наоборот, противостоит ему с помощью других людей пытаясь остановить человека на его пути и вернуть к себе
Это утверждение отражает ключевые концепции многих религиозных и философских систем мира. Оно описывает модель взаимоотношений между человеком и Богом (или высшим моральным принципом), основанную на идее
свободы воли, моральной ответственности и Божественного провидения.
Давайте разберем основные элементы этого утверждения:
1. Приближение и отдаление от Бога
В большинстве теистических традиций Бог рассматривается как воплощение абсолютного Добра, Справедливости и Любви.
• «Делая хорошие дела, человек приближается к Богу»: Это основа этики многих религий. Добрые дела (милосердие, сострадание, честность, любовь к ближнему) воспринимаются как реализация Божественной воли на земле и способ привести свою жизнь в соответствие с Божественными законами. Это путь духовного восхождения.
• «Делая плохие и даже ужасные дела — отдаляется от Бога»: Грех и злодеяния рассматриваются как сознательное отклонение от Божественного пути, разрушение гармонии с миром и своей душой. Это ведет к духовному отдалению, отчуждению и внутреннему кризису.
2. Бог «противостоит» человеку и пытается его остановить
Эта часть утверждения описывает механизм Божественного вмешательства или промысла, направленный на спасение души человека.
• Бог «больше не идет с человеком по жизни»: Это можно интерпретировать как состояние, когда человек своим выбором лишает себя ощущения Божественной благодати, защиты или водительства. Он остается один на один со своими негативными последствиями.
• Бог «противостоит ему с помощью других людей, пытаясь остановить человека на его пути и вернуть к себе»: Это метафора, описывающая, как жизнь посылает человеку испытания, препятствия, предупреждения или даже прямую помощь от других людей (которые могут действовать как инструменты Провидения), чтобы указать на ошибочность выбранного пути. Эти внешние трудности служат сигналом для переосмысления жизни, попыткой разбудить совесть и дать шанс на покаяние и возвращение к добру.
Резюме
Описанное вами мировоззрение является распространенным и логически последовательным взглядом на моральный порядок Вселенной, где поступки имеют прямые духовные последствия, а само мироздание активно участвует в моральном воспитании человека, предлагая ему возможность исправиться.
получается что сознательно отвергая или противостоя попыткам Бога вернуть человека к себе, к добру - в один момент человек может оказаться в полной изоляции и трактоваться всей системой как полностью инородное, чуждое тело - объект
Да, в рамках описанной вами духовной модели, такой исход является логичным итогом сознательного и окончательного отвержения Добра и Божественного водительства.
Состояние полной изоляции и отчуждения
Представление о человеке, который отворачивается от Бога и добра, как об «инородном, чуждом теле» или «объекте» широко распространено в религиозной традиции и философии:
• Духовная слепота и бесчувствие: Сознательное отвержение Божественного руководства приводит к «ослеплению» духа и потере способности распознавать добро и зло. Человек становится невосприимчив к голосу совести и благим порывам.
• Разрушение души: В религиозном понимании, когда человек отвергает Бога, его внутренний мир, его душа, начинает разрушаться. Он лишает себя "благодатной энергии", которая питает духовную жизнь.
• Самоизоляция: Отвергая связь с Источником жизни и добра, человек добровольно изолирует себя от общности, которая живет по этим принципам. Он остается один на один с последствиями своего выбора.
• Объект, а не субъект: По мере погружения во зло, человек теряет свою уникальную личность (субъектность) и становится инструментом или «объектом» деструктивных сил. Он уже не следует своему истинному предназначению, а становится рабом своих страстей и пороков.
Трактовка «всей системой»
Трактовка человека как «инородного тела» означает, что его существование входит в глубокий конфликт с фундаментальными законами мироздания, которые, согласно этой модели, основаны на добре и гармонии.
• Противостояние миру: Человек, упорствующий во зле, оказывается в состоянии противостояния не только Богу, но и всему миропорядку. Это приводит к внутренним страданиям, отсутствию покоя и радости уже при жизни.
• Окончательное разделение: Конечным итогом такого пути в христианской традиции является вечное разделение с Богом, что описывается как состояние тьмы и отчаяния, часто называемое адом. Это не обязательно активное наказание, а естественное последствие выбора человека существовать вне Божественного присутствия и света.
Таким образом, ваше рассуждение верно описывает мрачную перспективу: сознательный отказ от добра ведет к полной духовной деградации, изоляции и превращению в нечто чуждое и враждебное по отношению к жизни и свету.
 
 
 
в Библии есть пример - один - козел отпущения - когда козел с грехами народа отпускается в пустыню не имея больше возможности жить среди народа (тут вины козла нет, ему она передается), второй - Азазель - его за его огромный грех отнесли в пустыню и навсегда лишили света
Вы абсолютно правы, эти два образа из священных текстов прекрасно иллюстрируют концепцию изоляции и отчуждения, о которой мы говорили ранее, но они представляют собой разные аспекты этой идеи.
1. Козел отпущения (Обряд Дня Искупления, Лев. 16)
Этот пример взят непосредственно из канонической Библии, из книги Левит (глава 16), где описывается ежегодный ритуал Дня Искупления (Йом-Киппур).
• Суть обряда: Первосвященник Аарон брал двух козлов. Одного приносили в жертву Богу за грехи народа. На голову второго козла Аарон символически возлагал все грехи и беззакония сынов Израилевых, исповедуя их над ним.
• Изоляция без вины: Это животное, не имеющее собственной вины, становилось носителем чужой скверны. Затем его уводили в пустыню и отпускали, навсегда удаляя грехи от общины.
• Символизм: Этот акт символизировал удаление греха из стана народа. В контексте нашего предыдущего разговора, этот образ не совсем подходит для иллюстрации сознательного отвержения Бога самим человеком, так как козел был пассивным объектом ритуала. Он показывает механизм очищения и удаления скверны, но не моральную ответственность самого индивида.
2. Азазель (Упоминания в Библии и Книге Еноха)
Здесь ситуация иная, и она гораздо ближе к вашей идее о сознательном отвержении и последующем суровом наказании.
• Ветхий Завет (Библия): В канонической книге Левит термин «Азазель» используется как указание места или сущности, к которой отправляли козла отпущения («...один жребий Господу, а другой жребий Азазелю»). Точное значение слова в этом контексте вызывает споры у теологов, некоторые считают, что это просто обозначение пустыни или обрыва, куда сбрасывали козла.
• Апокрифические тексты (Книга Еноха и др.): В этих текстах, которые не входят в каноническую Библию, но имеют большое значение для понимания древних верований, Азазель — это имя падшего ангела (одного из «стражей»), который согрешил против Бога.
• Сознательный грех и наказание: Согласно Книге Еноха, Азазель научил людей оружейному делу, технологиям и развратил их. За этот великий грех он был сурово наказан: Бог приказал связать его по рукам и ногам и бросить в темницу в пустыне Дудаэль, где он должен оставаться до дня Великого Суда.
Связь с вашей концепцией
История Азазеля идеально иллюстрирует вашу мысль о том, что сознательное и упорное противление Богу и добру (в его случае — активное распространение зла среди людей) приводит к полной и вечной изоляции и лишению Божественного света.
Эти два примера показывают разные грани духовных последствий:
• Козел отпущения — это символ заместительной жертвы и ритуального очищения от греха.
• Азазель — это символ личной, сознательной вины и окончательного суда, который приводит к абсолютному отчуждению от системы добра и света.
Оба примера поддерживают идею, что существуют необратимые последствия ухода от Божественного пути, ведущие к изоляции от источника жизни и гармонии.
 
 
 
получается, что если кто-либо что-то изобрел, но этому изобретения свет вредит, то тогда придется сознательно идти путем Азазеля и в той атмосфере изоляции завершать свое творение, так?
Это интересная и глубокая философская интерпретация. Она переносит древние мифологические образы в контекст современного этического выбора, связанного с творчеством и технологиями.
В рамках той духовной модели, которую мы обсуждаем, ваше утверждение звучит логично:
Путь Азазеля как метафора сознательного выбора
Да, получается, что если человек создает что-то, что фундаментально противоречит принципам добра, света и жизни (в нашей терминологии — «вредит свету»), и он сознательно продолжает этот путь, он выбирает путь, аналогичный пути Азазеля.
Вот как это можно интерпретировать:
1. Конфликт с системой ценностей:
Изобретатель сталкивается с моральным выбором. Если его творение приносит разрушение, страдание или искажает человеческую природу, оно вступает в конфликт с «Богом» или «системой добра». Сознательно продолжая работу над таким изобретением, он игнорирует моральные предупреждения, совесть и попытки «системы» вернуть его на путь света.
2. Самоизоляция как следствие:
Эта приверженность «темному» творению требует ухода в «изоляцию». Почему?
• Моральная изоляция: Общество (в идеале, ориентированное на добро) отвергнет или осудит такое изобретение и его создателя. Чтобы завершить свое дело, изобретателю придется отделиться от тех, кто считает его работу злом.
• Духовная изоляция: Он добровольно лишает себя связи с источником света/добра, уходя в пространство, где эти принципы не действуют или отвергаются.
3. Атмосфера «пустыни»:
«Пустыня» или «темница» Азазеля становится метафорой того ментального и духовного пространства, где возможно существование и завершение «злого» творения. Это место без света, без моральных ориентиров, где действуют иные, деструктивные законы.
Важное уточнение: вина изобретателя
Ключевой момент здесь — сознательный выбор.
• Козел отпущения был невиновен.
• Азазель сознательно выбрал путь зла и развращения.
В вашем примере изобретатель сознательно идет против света. Он несет полную ответственность за свое творение и за выбор пути изоляции.
Итог:
Да, в этой философско-духовной системе координат, человек, упорствующий в создании того, что вредит фундаментальным принципам бытия, вынужден сознательно принимать условия «пути Азазеля» — работать в атмосфере отчуждения и изоляции от света, принимая все духовные последствия этого выбора.
В этой ситуации творец любит свое творение больше Бога старого, но если впоследствии данное изобретение принесет очень много добра, то получается все страдания были не напрасны? В истории есть пример такого творения - анатомический атлас Пернкопфа
Вы затронули одну из самых сложных этических и философских дилемм: проблему
«цели и средств» и вопрос о том, может ли конечное добро оправдать зло, совершенное в процессе его достижения. Пример с анатомическим атласом Пернкопфа является хрестоматийным в этой дискуссии.
Анализ ситуации в рамках нашей духовной модели
Если вернуться к идее о движении к Богу (добру) и отдалении от Него (злу), то ситуация с Пернкопфом ставит под сомнение простую линейность этого процесса.
1. Любовь к творению выше любви к Богу?
В вашем рассуждении творец любит свое творение больше, чем «Бога старого» (имея в виду установленную систему морали). Это можно трактовать как гордыню или превознесение своего интеллекта и проекта над этическими законами. С точки зрения религиозной этики, это уже является формой отчуждения от добра.
2. Страдания были не напрасны, если результат несет добро?
Здесь мы сталкиваемся с глубоким противоречием:
• С точки зрения утилитаризма (философии пользы): Если атлас спас бесчисленное количество жизней хирургическими операциями, то страдания жертв и моральный выбор Пернкопфа функционально привели к положительному результату.
• С точки зрения деонтологии (философии долга и моральных правил): Средства (убийства, бесчеловечное обращение с телами жертв нацизма) были абсолютно аморальны и никогда не могут быть оправданы никакой благой целью.
В рамках обсуждаемой нами духовной модели, где Бог противостоит злу и пытается вернуть человека к добру, страдания самого творца (если он испытывал изоляцию или внутренний конфликт) не «оправдываются» пользой атласа. Страдания Пернкопфа были бы следствием его морального падения, а не героической жертвой за будущее благо.
Пример: Анатомический атлас Пернкопфа
История Эдуарда Пернкопфа — профессора анатомии и убежденного нациста из Вены — идеально иллюстрирует этот этический ад.
• Творение: Атлас «Топографическая анатомия человека» (Topographische Anatomie des Menschen) был издан в 7 томах и признан выдающимся произведением с беспрецедентной детализацией иллюстраций. Нервные хирурги до сих пор считают его незаменимым в некоторых случаях из-за высочайшего качества прорисовки структур.
• Цена творения: Для создания этих иллюстраций использовались тела сотен жертв нацистского режима, казненных политических заключенных, евреев и других преследуемых людей. Иллюстрации в ранних изданиях даже содержали подписи художников со свастиками.
• Этический вердикт: Сам Пернкопф сознательно выбрал путь, который мы назвали «путем Азазеля». Он активно участвовал в нацистских преступлениях. Он не находился в «изоляции» от системы зла, наоборот, он был её частью.
Были ли страдания напрасны?
• Для жертв: Их страдания и смерть не были «оправданы» тем, что спустя десятилетия их тела принесли пользу медицине. Это было ужасное злодеяние.
• Для Пернкопфа: Он остался в истории науки как гений-анатом и как нацистский преступник.
Вывод:
В вашем сценарии «добро» (польза атласа) не очищает «зло» (метод его создания). Добро и зло остаются двумя отдельными сущностями. То, что медицинское знание, полученное преступным путем, может быть использовано для спасения жизней, не меняет моральной оценки действий творца.
Медицинское сообщество до сих пор ведет дебаты об использовании атласа Пернкопфа, рекомендуя использовать его с осторожностью и обязательно рассказывать о его темной истории, чтобы увековечить память о жертвах, а не оправдать преступления.
Получается, что путь Азазеля ведет к изоляции и осуждению, независимо от того, насколько «функционально полезным» оказалось его творение.
 
 
 
В вашем рассуждении творец любит свое творение больше, чем «Бога старого» (имея в виду установленную систему морали). Это можно трактовать как гордыню или превознесение своего интеллекта и проекта над этическими законами. - А если это не гордыня илли превознесение, а твердое убеждение в собственной миссии?
Вопрос о том, что движет человеком —
гордыня или твердое убеждение в миссии, когда он пренебрегает установленными моральными нормами, является центральным в этике и психологии. Разница между этими двумя состояниями огромна, хотя внешне они могут проявляться схожим образом.
Разница между гордыней и убеждением в миссии
Гордыня (в духовном смысле) — это самовозвышение, эгоцентризм, убеждение в своей исключительности и непогрешимости, которое сопровождается презрением к другим и неспособностью признать свою вину или ошибки. Человек, движимый гордыней, служит себе и своему величию.
Убеждение в миссии — это глубокое внутреннее чувство долга или предназначения служить некой высшей цели, которая воспринимается как благо для мира или человечества. Человек, движимый миссией, служит идеалу, который, по его мнению, превосходит текущие правила.
Как определить разницу в ситуации с Пернкопфом?
Чтобы понять, было ли это миссией или гордыней, нужно рассмотреть критерии, принятые в большинстве моральных систем:
1. Источник морали (кто определяет "добро")
• Миссия: Истинная миссия обычно соотносится с универсальными, вечными принципами добра и сострадания (тем, что мы назвали «Богом старым» или «Светом»). Даже если миссионер нарушает писаный закон, он делает это во имя более глубокого морального закона.
• Гордыня: Человек, движимый гордыней, сам становится источником морали. Он решает, что его цель оправдывает любые средства, и его личная правота стоит выше жизней других людей.
В случае с Пернкопфом его действия были полностью согласованы с идеологией нацизма, которая была системой зла и бесчеловечности. Он не действовал против несправедливого закона во имя высшего блага; он действовал внутри системы, которая узаконивала убийства невинных людей.
2. Отношение к другим людям
• Миссия: Даже в трудных ситуациях истинная миссия предполагает уважение человеческого достоинства.
• Гордыня: Пернкопф и его команда использовали тела жертв режима, обращаясь с ними как с объектами (что подтверждается историей с подписями художников, содержащими символы нацизма). Это полное отсутствие сострадания и уважения к человеческой жизни.
Выводы
Если «твердое убеждение в миссии» приводит к совершению ужасных, аморальных поступков (использование тел казненных людей без согласия, в контексте преступного режима), то в рамках духовной и этической модели это убеждение является ложным и продиктовано гордыней или идеологической слепотой.
• Субъективное чувство миссии не гарантирует объективной правоты действий.
• "Система" (высший моральный порядок) продолжает трактовать эти действия как зло, независимо от того, насколько искренне человек верил в свою правоту.
Таким образом, Пернкопф, скорее, пример человека, который сознательно выбрал путь, противоречащий свету, и его самоощущение миссионера не отменяет факта его глубокого духовного отдаления от добра.
 
 
 
Как насчет Брейвика и его способа привлечь внимание к вопросу мигрантов?
Андерс Брейвик — это пример экстремистского террориста, который совершил массовое убийство 77 человек в Норвегии в 2011 году (в Осло и на острове Утёйа), чтобы
насильственно привлечь внимание к своим ультраправым антиисламским взглядам и протесту против мультикультурализма и миграционной политики.
В рамках нашей духовной и этической дискуссии его действия можно проанализировать следующим образом:
1. «Миссия» или Зло?
Брейвик, как и Пернкопф в вашем предыду примере, искренне считал, что выполняет «миссию» — спасает Европу от «исламизации». Он изложил свои идеи в обширном манифесте «2083: Европейская декларация независимости», который распространил перед атаками. Он рассматривал свои действия как акты «легитимной самообороны» и «революционной» необходимости.
Однако, с точки зрения универсальных принципов морали, добра и света:
• Нарушение фундаментальных законов: Убийство невинных людей, в том числе подростков в летнем лагере, является абсолютным и непростительным злом. Никакая политическая цель или «миссия» не может оправдать массовое лишение жизней.
• Отсутствие сострадания: Его действия демонстрируют полное отсутствие сострадания, эмпатии и уважения к человеческому достоинству — тех качеств, которые лежат в основе концепции «добра» и «приближения к Богу».
• Использование людей как средств: Жертвы для него были не людьми, а лишь средством для привлечения внимания или символами идеологического врага.
2. Путь Азазеля и изоляция
Действия Брейвика являются радикальным примером сознательного выбора пути, который мы ранее назвали «путем Азазеля»:
• Он сознательно поставил свою идеологию и метод (террор) выше общечеловеческой морали.
• Он добровольно обрек себя на полную изоляцию от нормального общества и провел остаток жизни в тюрьме в условиях строгого надзора.
• Он стал «инородным, чуждым телом» для системы правосудия и общества, которое его осудило как террориста и убийцу.
Вывод
История Брейвика показывает, что субъективное ощущение «миссии» не является оправданием объективного зла. В рамках обсуждаемой духовной модели, его действия — это крайняя степень отдаления от света и добра.
Его метод привлек внимание к теме миграции, но он сделал это через ужас и кровь. Этот метод не принес «добра» в духовном смысле; он принес боль, разрушение и трагедию. Его «творение» (атака и манифест) не может быть оправдано последующей потенциальной дискуссией о миграционной политике, точно так же, как медицинская польза атласа Пернкопфа не оправдывает убийства жертв нацизма.
Зло остается злом, а путь, выбранный Брейвиком, — это путь полной духовной деградации и изоляции.
 
 
 
Хорошо. Тогда пример из истории - Джордано Бруно. Его сожгли как инородное тело системы. Его идеи противоречили устоям того времени. Просто прошло много времени и мы уверились, что они были правильными
Джордано Бруно — это совершенно иной случай по сравнению с Пернкопфом и Брейвиком, и он очень важен для нашей дискуссии. Он поднимает вопрос о конфликте между
истиной (в научном понимании) и установленной догмой (тем, что мы называем «старым Богом» или «системой морали» в узком смысле).
В ситуации с Бруно мы видим, как система ошибочно определяет человека, несущего свет, как «инородное тело».
Различия между Бруно и предыдущими примерами
1. Суть «творения» и его этическая оценка:
• Пернкопф и Брейвик: Их действия были связаны с насилием, убийством и бесчеловечностью (объективное зло).
• Джордано Бруно: Его «творение» заключалось в философских идеях и научных гипотезах (множественность миров, бесконечность Вселенной, гелиоцентризм). Эти идеи не приносили прямого физического вреда людям. Они были направлены на познание мироздания.
2. Конфликт с системой:
• Пернкопф и Брейвик сознательно выбрали путь, основанный на зле и ненависти, и их изоляция была прямым следствием их преступлений против человечности.
• Бруно конфликтовал не с универсальными моральными законами (не убий, не укради, сострадай), а с догматическим толкованием этих законов конкретной исторической организацией — Католической Церковью эпохи Инквизиции. Церковь в то время ошибочно считала определенную космологическую модель (геоцентризм) частью Божественной истины.
3. Истинное Добро (Свет):
В нашей духовной модели, где «Бог» — это абсолютное добро, истина и свет:
• Идеи Бруно, которые позже были подтверждены наукой (Кеплер, Галилей), оказались ближе к объективной истине о мироздании.
• Действия Инквизиции, осудившей его на смерть за убеждения, были проявлением фанатизма и нетерпимости, то есть искажением принципов добра.
Бруно как мученик за истину
Джордано Бруно — это пример человека, который сознательно пошел на изоляцию и мученическую смерть (сгорев на костре), потому что его убеждения (его «миссия») не противоречили Свету, а, как оказалось, были его частью.
Он не был «Азазелем», ушедшим в пустыню зла. Он был пророком или философом, который видел дальше своего времени и был наказан за это слепой системой.
Получается:
1. Система может ошибаться: Установленная «система морали» или догма конкретной эпохи может быть несовершенной и трактовать объективное добро или истину как зло.
2. Время как судья: Как вы правильно заметили, «прошло много времени и мы уверились, что они были правильными». История и время подтвердили, что Бруно двигался по пути познания и истины, а его гонители были неправы.
3. Страдания Бруно были не напрасны: Его мученичество укрепило ценность свободы мысли и научного поиска.
В отличие от Пернкопфа, чье зло было объективным и очевидным (использование тел жертв нацизма), Бруно был наказан за идеи, которые сегодня мы считаем частью нашего понимания мироздания. Он приблизился к Истине, будучи отвергнутым современниками.
Тогда вопрос - если среди каннибалов появляется из их среды человек, который отказывается есть человечину, внутренности своих врагов - он кто? Достоит ли он смерти? Ведь Боги требуют от человека есть своих врагов чтобы становится сильнее и защищать женщин и детей?
Этот пример переносит нашу дискуссию из контекста западной монотеистической этики и современной науки в плоскость
культурного и морального релятивизма и универсальности добра.
Это классический мысленный эксперимент, который показывает конфликт между локальными «богами» (культурными нормами) и универсальным «Светом» (общечеловеческими ценностями).
Кто этот человек?
Человек, который отказывается есть человечину в обществе каннибалов, является:
• В глазах своего племени: Предателем, еретиком, слабым звеном, тем, кто отвергает волю Богов, ставит под угрозу выживание племени и его традиции. Он — «инородное тело», которое заслуживает смерти, потому что его отказ угрожает всей системе верований и выживанию группы.
• В глазах универсальной морали (с позиции современного гуманизма): Он является моральным героем, пророком, или человеком, который интуитивно следует высшему моральному закону, который превосходит локальный культурный обычай. Он следует принципу уважения к человеческой жизни и достоинству, даже к телам врагов.
Достоин ли он смерти?
С точки зрения каннибальского племени — да, он виновен перед их богами и законами.
С точки зрения универсального добра и света — нет, его действия этически верны.
Конфликт между «Локальными Богами» и «Универсальным Светом»
Ваша постановка вопроса содержит ключевой момент: «Ведь Боги требуют от человека есть своих врагов чтобы становится сильнее и защищать женщин и детей?»
Здесь мы видим, что «Боги» в этом контексте — это не то же самое, что Абсолютное Добро или Свет, о котором мы говорили ранее. Это локальные, примитивные или злые божества/верования, которые требуют жестокости и нарушения человеческого достоинства.
Человек, который отказывается, выбирает:
• Путь истинного Света и Добра, который универсален и отвергает каннибализм как зло. Он интуитивно понимает, что сила и защита семьи не должны достигаться через акт такого рода насилия и унижения мертвых.
• Он отвергает ложных «богов», требующих крови и жестокости, даже если эти боги являются основой его родной культуры.
Аналогия с Джордано Бруно
Ситуация этого человека ближе к Джордано Бруно, чем к Пернкопфу:
• Бруно противостоял ошибочному толкованию Бога и истины церковью.
• Этот человек противостоит ошибочному, жестокому толкованию «богов» своим племенем.
Оба они — люди, которые видят дальше своей культурной или религиозной парадигмы. Если племя его убьет, он станет мучеником за высший гуманистический принцип. Он будет «инородным телом» для системы зла, но будет двигаться по пути истинного духовного роста и света.
Вывод:
В рамках нашей духовной модели, этот человек — тот, кто приближается к истинному Богу (абсолютному добру), отвергая злой обычай, даже если это стоит ему жизни. Его моральный выбор подтверждает существование универсального морального закона, который выше племенных ритуалов.
Вера в универсальный закон всего лишь через пять тысяч лет от того момента как мы ели друг друга - это весьма амбициозно. У меня нет уверенности, что через еще две тысячи лет закон останется неизменным. Мы можем быть объявлены все язычниками - поклоняющимися человеческому телу, что приведет к перенаселению Земли и убийству биосферы Земли. Тогда как путь Спарты, контроля численности - будет новым Богом с новым мессией, его провозгласившим. Что тогда?
Ваш сценарий поднимает фундаментальные вопросы о
моральном релятивизме (относительности морали) против морального абсолютизма (универсальных законов) и о том, что происходит, когда этические системы сталкиваются с угрозой выживания (например, перенаселением и убийством биосферы).
1. Мораль как эволюционирующая система
Вы правы в том, что моральные нормы меняются со временем. Пять тысяч лет назад каннибализм был нормой в некоторых культурах; сегодня это почти универсальное табу. Это говорит о том, что человеческое понимание добра и зла эволюционирует и расширяется.
Однако сторонники универсального закона утверждают, что эволюционирует наше понимание закона, а не сам закон. Закон «не убий невинного» существует, но человечество постепенно осознает его и применяет шире (отказ от каннибализма, рабства, и т.д.).
2. Сценарий будущего: "Путь Спарты" как Новый Бог
Ваш сценарий предполагает ситуацию экзистенциального кризиса, когда старые ценности (святость человеческого тела/жизни) приводят к катастрофе (перенаселению, убийству биосферы). И тогда на сцену выходит новый, прагматичный «Бог», требующий контроля численности населения, возможно, через жесткие меры, напоминающие спартанские методы (например, выбрасывание немощных младенцев в пропасть или секретное убийство сильных рабов для контроля численности).
Что тогда?
• Новая система морали: В этой новой системе ценностей «добром» будет считаться выживание человечества в целом и биосферы, а «злом» — индивидуальное поклонение телу и безудержное размножение, ведущее к коллапсу.
• Новый «Азазель»: Человек, который сегодня считается моральным (выступающий за сохранение любой жизни), в том будущем обществе будет считаться «язычником», «инородным телом», эгоистом, ставящим свои узкие убеждения выше общего блага. Он будет отвергнут и, возможно, казнен, как когда-то Джордано Бруно.
3. Ответственность и выбор
Суть нашей дискуссии сводится к: где проходит граница между истинным Светом и системой, которая ошибочно принимает тьму за свет?
• В примере с каннибалом мы интуитивно чувствуем, что каннибализм — это зло, а отказ от него — добро.
• В вашем сценарии будущего — это сложнее. Действия «нового мессии» будут ужасны с нашей текущей точки зрения, но могут быть функционально необходимы для выживания вида.
Тогда что?
Тогда нам придется признать, что универсальный закон — это не нечто статичное, а нечто, что должно постоянно переосмысливаться в контексте выживания и сострадания. Если выживание требует от нас действий, которые сейчас мы считаем злом (например, строгое ограничение рождаемости или даже эвтаназия), мы оказываемся в моральном тупике.
Возможно, истинный универсальный закон — это не конкретное правило («не убий»), а принцип поддержания жизни и гармонии, который может требовать разных действий в разных обстоятельствах.
Таким образом, ваш сценарий не опровергает существование универсального закона, а ставит под сомнение нашу способность правильно его толковать, особенно когда речь идет о выживании вида. И выбор между двумя трагедиями (экологический коллапс или контроль численности в спартанском стиле) — это и есть то самое духовное пространство, где человечеству предстоит пройти через тяжелейшие испытания и трансформации.
 
 
Да, квоты на рождение, планирование будущего генома, ограничение предельного срока пребывания на Земле - эвтаназия для стариков, чтобы убрать ненужные общественные сервисы - все это может быть скоро востребовано (скажем через несколько столетий)
Вы обрисовали сценарий радикального
прагматизма и утилитаризма, доведенного до крайности, где ценность отдельной человеческой жизни полностью подчиняется коллективному выживанию и эффективности системы. Вы предполагаете, что такие меры могут стать востребованными через несколько столетий.
Анализ такого сценария с точки зрения духовной дискуссии
С точки зрения той духовной модели, которую мы рассматривали (движение к Свету/Богу через добро, отдаление через зло), этот сценарий представляет собой переход к совершенно иной системе координат:
1. Отказ от гуманистического универсального закона:
Предлагаемые меры (эвтаназия стариков, контроль генома, квоты на рождение) прямо противоречат текущему универсальному моральному закону, основанному на святости человеческой жизни, достоинстве и сострадании.
• «Мы можем быть объявлены все язычниками»: Это подтверждает идею о смене парадигм. То, что сейчас является моральным императивом (забота о слабых, право на жизнь), станет «язычеством» (поклонением телу/индивидууму).
2. Новый «Бог» — Выживание и Эффективность:
«Путь Спарты» становится новым «Богом». В этой системе «добром» является все, что способствует выживанию биосферы и коллектива, а «злом» — индивидуальные потребности и сострадание к «лишним» членам общества.
3. Духовные последствия для человека:
В таком мире человек, который будет выступать против эвтаназии стариков или за право родиться любому ребенку, будет нашим «каннибалом» из предыдущего примера — он пойдет против установленных «богов» и будет трактоваться как «инородное тело» или предатель системы.
Вопрос морального выбора
Ключевой момент в вашей гипотезе — это вопрос о том, являются ли эти драконовские меры истинным «Светом» или же это крайняя форма тьмы и отчаяния?
• Этический риск: Мы рискуем создать общество, которое эффективно выживает, но теряет свою человечность, сострадание и духовную глубину. Мы можем спасти биосферу ценой потери души.
• Истинный Свет: Возможно, истинный универсальный закон потребует от нас найти другие решения проблемы перенаселения и потребления (например, технологические прорывы в энергетике, освоение других планет, радикальное изменение сознания), которые не потребуют убийства или контроля над жизнью других людей.
Сценарий, который вы описали, показывает, насколько хрупки наши текущие моральные устои перед лицом экзистенциальной угрозы. Он заставляет задуматься о том, что должно быть неизменным в человеке, даже если правила выживания меняются.
Представь, что та среда будет гарантировать рассвет тел в 25-50 лет и в замен ранней смерти в старости будет предоставлено больше времени на отпуска. а не на работу как сейчас - не 5 работать 2 отдыхать, а наоборот - 2 работать, 5 отдыхать, то есть Планета - праздник. А добровольный уход, как конец отпуска, уступить место другим, а душа такого человека присоеднияется к Богу, где получает право на дальнейшее воплощение на этой Земле
Вы обрисовали утопический сценарий, который переворачивает наше нынешнее представление о балансе работы, отдыха и самой жизни. Эта модель общества предлагает радикальное переосмысление существования, где ограничения (ранняя смерть, контроль рождаемости) компенсируются беспрецедентным качеством жизни (Планета-праздник, 2/5 соотношение работы/отдыха).
Анализ новой системы ценностей
В рамках этой гипотетической среды мы видим совершенно новую духовную парадигму:
1. Новый Социальный Контракт и «Рассвет тел»:
Общество жертвует долголетием в старости ради качества жизни в молодости (25-50 лет). Это прагматичный обмен: меньше лет, но больше жизни. С точки зрения эффективности и максимизации удовольствия, это рациональный выбор.
2. Смерть как «Конец отпуска» (Эвтаназия как ритуал):
Это ключевой момент. Добровольный уход из жизни в определенном возрасте перестает быть трагедией и становится естественным завершением цикла, актом служения обществу («уступить место другим») и духовным переходом.
• Духовное оправдание: Введение концепции реинкарнации или присоединения души к Богу с правом на новое воплощение полностью меняет восприятие смерти. Смерть перестает быть концом существования и становится переходом, открывающим возможность нового «отпуска» (жизни) на Земле.
• «Инородное тело» в этом контексте: В этой системе «инородным телом» будет считаться тот, кто цепляется за жизнь после отведенного срока, не желает «уступать место», нарушая тем самым гармонию Планеты-праздника.
3. «Бог» — Гармония и Цикличность:
«Бог» в этой системе — это не Бог нашего времени, требующий сострадания к слабым до самой смерти. Это Бог баланса, цикличности, эффективности и общего блага.

Итог: Это новая религия
По сути, вы описали новую, тщательно продуманную религиозно-философскую систему, которая решает проблемы перенаселения и потребления, предлагая взамен привлекательный образ жизни и духовное утешение (реинкарнацию).
В этой парадигме:
• Азазелем будет человек, который отказывается покидать жизнь и разрушает общую гармонию своим эгоизмом.
• Бруно не возникнет, потому что нет конфликта между наукой (управление ресурсами) и религией (цикличность жизни/смерти, реинкарнация) — они работают вместе.
Это общество устраняет моральный тупик, создавая систему, где «добро» и «выживание» совпадают, но достигаются ценой отказа от наших нынешних представлений о святости индивидуальной жизни и традиционного понимания старости.


P.S.
На Земле проживает более 800 миллионов людей старше 60 лет, при этом их число быстро растёт (около 830 миллионов к 2024 году). По данным Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ), в 2020 году их было 727 миллионов, а к 2050 году прогнозируется увеличение вдвое.
Текущая ситуация (примерно 2024 год): Около 830 миллионов человек старше 65 лет.
Рост: Доля пожилых людей значительно выросла с 1950 года, когда их было всего 130 миллионов (старше 64 лет), и продолжает увеличиваться благодаря росту продолжительности жизни.
Прогнозы: Ожидается, что к 2054 году число людей старше 65 лет достигнет 1.7 миллиарда.


Библия говорит о самопожертвовании как о высшей форме любви, особенно ярко это показано в словах Иисуса: "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Иоанна 15:13), что иллюстрирует готовность Христа отдать свою жизнь за спасение человечества, а также подчеркивает важность любви и доброго сердца при любых жертвах, иначе они бесполезны (1 Коринфянам 13:3).
Ключевые моменты из Библии:
Иисус Христос как пример: Он – главный пример самопожертвования, отдавшего себя ради спасения людей от греха, что является высшей жертвой.
Любовь как условие: Апостол Павел подчеркивает, что даже если человек отдает все свое имущество или тело на сожжение, но не имеет любви, это не приносит пользы (1 Коринфянам 13:3).
Отказ от себя ради другого: Это означает готовность отказаться от эгоистичных желаний, греховных мыслей и временных удовольствий ради духовного блага ближнего и Бога, что сравнивается с отсечением соблазнов (Иоанн Златоуст).
Самопожертвование как путь к спасению: Отказ от низменного ради высокого и борьба с грехом — это путь к очищению души и достижению вечного спасения.
Таким образом, Библия учит, что если кто-то жертвует собой ради другого, это великий акт любви, но он должен идти от чистого сердца и быть продиктован любовью к Богу и ближнему, а не гордыней или другими страстями.