40 объектов однонаправленной Шаматхи9дхьян5, 5ямбv
Одно-сосредоточенность ума,
Вниманье отдается без остатка
Объекту - одному из сорока:
Памятованье Будды, Дхармы, Сангхи,
О щедрости, о правилах - шила,
О мире, теле - в нем 32 части,
Дыханьи, смерти и о божествах.
Земля, вода, огонь - стихии, воздух,
И синий, желтый, красный, белый цвет,
Неограниченность пространства тоже
Является объектом, как и Свет.
Возвышенней идут - Брахма-викары,
Обители божественных умов:
Они Уже присущи Богу Браме
И вас введут в обители богов:
Санскритски maitri, или пали metta:
Любовь-доброжелательность ко всем.
Karuna-состраданье и upekka -
Невозмутимость, беспристрастие.
Сорадование - пусть без причины
И личной, всеэмпатия к другим.
Она звучит mudita на санскрите.
(Так и апостол Павел нас учил).
А дальше - концентрация сознанья,
У этих дхьян есть 9 степеней:
Четыре первых с рупа-образами,
И пять аруп-безОбразных за ней.
Сначала - усиленье концентраций,
Чтобы остался чистеньким объект
От злобы, негативных коннотаций,
Витарк-явлений, вихара-судеб.
Затем - к умо-моделям непривязка,
И даже от обдумывать - уход.
Чтоб в образе лишь сам объект остался,
Что вызывает радость и восторг.
На третьей стадии - уравновесить
Внимательность и обрести покой,
Восторг уходит, усмиряясь в радость,
Что тихо поднимает над собой.
В четвертой стадии - нет ни страданья,
Ни радости (ни дукха, ни сукха),
Тут Будда поднимался над сансарой,
И знанье-праджня получил сполна!
Здесь ясность и способность - випашьяна -
Достигли уже пика своего!
Здесь Будда и ушел в Паринирвану,
Контроль над умираньем взял легко.
БезОбразные стадии - арупа,
Конечно, очень трудно описать.
На пятой - бесконечное пространство,
Шестая - без границ воспринимать.
Седьмая - осознание пространства,
Восьмая - это стадия "ничто",
Девятая - частицы в угасаньи,
Где нет уже различий ничего.
***
Shamatha is preparing for samadhi,
Single-pointed concentration of the mind,
Attention is given without bound
To one of forty objects — only one:
Remembering the Buddha, Dharma, Sangha,
Monk's generosity, their rules—shila,
The world, the body — it has 32 parts,
Breath, death, and many deities and arhats.
Earth, water, fire — the elements, and air,
And then 4 colors: blue, yellow, red, white,
The limitlessness of space, too, and there
Is an more object - the uncarnal Light.
The higher objects are Brahma-vikaras,
They are called the Abodes of divine minds:
Inherent to level of God Brahma.
Thus you'll be led to the abodes of gods:
In Sanskrit: maitri, or in Pali: metta:
It means to feel Love—kindness to all people.
Karuna— means compassion and upekka —
Equality, impartiality.
You feel Rejoicing—even without reason
Like personal — all-empathy for others.
It's sounding in Sanskrit like mudita.
(And that is what Apostle Paul taught us).
Then consciousness is used for concentrations -
Called dhyanas, and they have nine deep degrees:
The first need rupa-images to make them,
The last five - are arupa-imageless.
The first — intensifying concentration,
So that the object will become pure, clean
From negative and evil connotations,
Vitarka-being, vihara-destinies.
Then—non-attachment comes to mental models,
Withdraw from contemplation your deep mind.
So that in it remained only the object,
It will evoke rejoicing and delight.
At the third stage — you will acquire the balance,
In mindfulness, attention will find peace,
Great Rapture fades, subsiding to joy, quiet,
Above oneself it surely will lift.
At the fourth stage, there will be no suffering,
No joy (called neither dukkha, nor sukha),
Here Shakyamuni rose above samsara,
Attained full knowledge (prajna), pinnacle!
Here, clarity and able—vipashyana—
Are reaching for the living their peak!
The Buddha entered his Parinirvana,
Control over the dying is gained here.
The stages without images — arupa —
Of course, are very complex to describe.
The fifth — infinite space, The sixth — as dual -
perception without boundaries of mind.
The seventh — conscieceness percieves all spaces,
The eighth — the stage of "nothingness," the ninth —
The parts will disappear in extinction,
Distinctions no longer to divide.
Сохранен 5,5ямб.
Также, в практике шаматхи культивируются четыре благих внутренних состояния (брахма-вихара): 1) доброжелательность ко всем живым существам (майтри), 2) сострадание (каруна), 3) сорадование (мудита), 4) умиротворенность (упекша). Эти четыре состояния ума называются «четырьмя безграничными вещами», их практика сопровождает медитативные упражнения. Они рассматриваются как «противоядия» против, соответственно: 1) агрессивности, 2) жестокости и сентиментальной жалостливости, 3) зависти, 4) равнодушия и апатии[6
Среди сорока предметов медитации рекомендуются всем без исключения только два: майтри (доброжелательность, дружелюбие) и памятование о смерти. Остальные предназначены для разных типов характера и темперамента[7]. Умиротворенность достигается обычно на третьем или четвертом уровне созерцания (дхьяны) после сосредоточения на качестве доброжелательности[8].
Физический мир познаётся с помощью эмпирического опыта и логики; метафизический (выходящий за пределы природы) – именно с помощью практики дхьян. Возможные состояния сознания, которые, по буддийской космологической модели, расположены выше человеческого, не несут освобождения. Буддийская космология включает две сферы, находящиеся выше мира людей (где их спутниками являются животные и жители адов), – рупа-дхату (мир форм) и арупа-дхату (мир неформ). Им соответствуют 8 дхьян. Рупа-дхату и состояниям сознания в них соответствуют дхьяны с 1-й по 4-ю. Арупа-дхату соответствуют дхьяны с 5-й по 8-ю.
1-я дхьяна проходит под знаком отделения от аффектов: чувственных желаний, злых намерений, суетности, сомнений и т. д. Концентрируясь на особом объекте, касине, адепт отмечает приход мысли об этом объекте (витарка) и её обдумывание (вичара). Пребывание в 1-й дхьяне сопровождается восторгом (пити) и радостью (сукха). 2-я дхьяна характеризуется отсутствием витарки и вичары и дальнейшей унификацией и концентрацией («самадхи»), а также восторгом и радостью. В 3-й дхьяне восторг уступает место радости и концентрации («самадхи»). Наконец, адепт входит в 4-ю дхьяну, поднимающую его как над страданием, так и над удовольствием. 4-я дхьяна является ключевым этапом буддийской медитативной практики: именно она, как считается, обладает той степенью отрешённости и отчуждённости от сансарного опыта, который позволил Будде достичь бодхи (просветления), ушел в ПАРИНИРВАНУ. В результате практики дхьян в сознании не остаётся ничего индивидуального, личного, оно обретает всеобъемлющую универсальность.
Дхьяны с 5-й по 8-ю представляют собой экспликации состояний сознания в мирах арупа-дхату (или мирах не-форм, где отсутствует опора на форму). 5-я дхьяна приводит созерцателя в состояние бесконечности пространства. При переходе с 5-й на 6-ю дхьяну созерцатель осознаёт бесконечность сознания и пребывает в состоянии бесконечности сознания. Переход с 6-й на 7-ю дхьяну знаменуется поглощением сознанием пространства или пространством сознания (Пятигорский. 2007). А 7-я дхьяна осознаётся как сфера «ничто». Последняя, 8-я дхьяна характеризуется состоянием сознания, которое описывается как «не восприятие, не невосприятие». Подробнее состояния бесформенных дхьян анализируются в буддийской комментаторской литературе, где приоритет отдаётся упомянутому выше сочинению Буддхагхоши («Висуддхимага»). Состояниям сознания с 5-й по 8-ю дхьяну, иначе именуемым «бесформенными дхьянами», в буддийской традиции уделялось значительно меньше внимания, чем первым четырём дхьянам.
https://bigenc.ru/c/dkh-iana-8a2a00
Свидетельство о публикации №125120904433