Хлеб и вино

Вот он хлеб , он не имеет ни какого отношениея к Христу, как и звезда Давида к еврейству или же и самому Давиду. По крайней мере, так это формулируют сегодняшние историки и копатили ее истинности .  Допустим что Мельхиседик царь справедливости . Воплощение Маат будучи превосвященником По возвращении Авраама с отбитыми у четырёх побеждённых восточных царей людьми и имуществом Мелхиседек вышел к нему навстречу с хлебом и вином. Что трансформировалось в христианском культе просвиры и вина причащения . Где в жертву богам, приносился хлеб а не человеческие жертвы или же животных как это делали еврейские жрецы.

Согласно Новому Завету, Мелхиседек пользовался большой известностью (Евр. 7:1). У него не было ни земного отца, ни матери, ни предков, у жизни его нет ни начала, ни конца; уподобляясь Сыну Божию, он остаётся священником навсегда (Евр. 7:3). В православной иконографии используется образ «Великий Архиерей Иисус Христос», как один из вариантов изображения Христа Первосвященника, в основе которого лежит текст: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс . 109:4)[2].

Здесь как раз пишется - римфан

Ремфан[1] (греч. ;;;;;;) — астральный бог, упоминаемый в Деяниях апостолов и в Книге пророка Амоса. Ассоциировался с некой звездой (Сатурн), поклонение которой прогневило Бога и способствовало вавилонскому плену.

    Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им: и Я переселю вас далее Вавилона.
    — Деян. 7:43

    Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя. За то Я переселю вас за Дамаск, говорит Господь; Бог Саваоф — имя Ему!
    — Амос. 5:26, 27

Ремфан упоминается в Деяниях вместе с богом Молохом, у Амоса — с Сиккутом[2]. В еврейском тексте он назван Кийюн ((;;;;;, аккад. Кайавану, Кайаману[3]). Кайяману часто идентифицируется с ассиро-вавилонским астральными божеством Нинуртой[4], чей культ был связан с поклонением планете Сатурн[5]. Использованное в Синодальном переводе имя «Ремфан» восходит к Септуагинте (Райфан), где оно употребляется вместо еврейского Кийюн[6].

Предполагают, что изображение этого божества, скрытое в небольшом ящике или передвижной палатке, было переносимо с места на место[7].

В учении альтернативного православия Амвросия Сиверса, римфан — это советская пятиконечная звезда, печать Антихриста[8].

Существует конспирологическая гипотеза, что звезда Ремфана изображена на флаге нынешнего Израиля, поскольку пророк Амос обвиняет древних израильтян в поклонении Кийюну (Сатурну). Эта планета имеет кольца, а шестиконечная звезда составлена из двух треугольников, которые могут символизировать кольца Сатурна как две троицы или триады каких-то божеств или религиозных символов. Галилео Галилей, который считается первооткрывателем колец Сатурна, считал, что видит Сатурн «тройным». Видимо, древние астрономы не могли ясно разглядеть кольца и считали Сатурн чем-то вроде «тройной звезды». Из этого могла произойти символика треугольников. Нет сомнений в том, что некоторые люди со сверхострым зрением могут видеть кольца Сатурна и спутники Юпитера. Об этом писал У. Г. Бейтс в своих трудах[9]

Некоторые традиционные иудеи, отвергающие сионизм и государство Израиль (например, Сатмарские хасиды и Нетурей-Карта), отвергают и шестиконечную звезду как символ сионизма, однако признают, что исторически этот один из популярных еврейских оберегов, наравне с хамсой и прочими каббалистическими знаками. По мнению Гершома Шолема, иудеи позаимствовали гексаграмму в средневековье у индусов. В самом деле, этот символ широко распространен с древних времен в восточных религиях, а у мусульман встречался в средневековье гораздо чаще, чем у иудеев. В Каббале гексаграмма считается символом сочетания противоположностей: мужского и женского начала, неба и земли, четырех первооснов (огня, воздуха, воды и земли), трех пространственных измерений. Трехосная симметрия роднит ее с кельтским трискелионом, разновидности которого также были широко распространены в украшении ашкеназских синагог (три переплетенных зайца или рыбы). Тем не менее, в Ордене Золотой зари, восходящем к розенкрейцерам, а не иудеям, гексаграмма ассоциируется с Сатурном[10][11].

Интересно и то что булава власти нарисованная в руках Давида и скипитр было орудие
Нинурта изображался воином с луком и стрелами, сжимающим шарур — волшебную говорящую булаву, традиционное оружие богов

там же это было орудие у Индийских богов. Каумодаки (англ. Kaumodaki) — гада (англ. gada, то есть булава) Вишну. В вайшнавской иконографии Вишну изображается держащим булаву в одной из своих четырёх рук

Происхождение имени Каумодаки остаётся неизвестным. Согласно популярной точке зрения, Каумодаки происходит от санскритского слова «кумуда» (англ. kumuda, санскр. ;;;;;), что означает кувшинка[3]. Белая кувшинка в Древней Индии считалась романтическим символом. Её подругой называли Луну, поскольку спутник Земли виден ночью, когда кувшинка появляется из-под воды. Считалось, что лунный свет заставляет кувшинки цвести. Женское лицо сравнивалось с белой красавицей, поднимающейся из прохладных вод. Пруд, полный кувшинок, или «кумудини», также служил символом красоты. Насколько «цветочное» происхождение Каумодаки является правдоподобным, остаётся для индологов открытым вопросом[4].

Ссылаясь на Вишну-пурану, французский индолог Ален Даниэлу переводит Каумодаки как «ошеломляющий ум» в смысле оружие, потрясающее противника[5].

От сюдова идут и праздники Сатурналии


Интерересно о преоброзовании шляпы в масонстве

Рабы получали в эти дни особые льготы: они освобождались от обычного труда, имели право носить pilleus (символ освобождения)


Праздник проводился ежегодно 17 декабря — время, когда приходили к концу земледельческие работы и все стремились к отдыху и веселью в связи с окончанием жатвы. В 217 г. до н. э. он был преобразован по образцу греческих кроний[1], были введены лектистернии и обычай стоять с непокрытой головой во время жертвоприношения.
Сатурналии, 1783, Антуан-Франсуа Калле.

Во время сатурналий общественные дела приостанавливались, школьники освобождались от занятий, преступников возбранялось наказывать. Рабы получали в эти дни особые льготы: они освобождались от обычного труда, имели право носить pilleus (символ освобождения), получали разрешение есть за общим столом в одежде господ и даже принимали от последних услуги. По мнению Марквардта, праздник рабов, которые в эти дни как бы уравнивались в правах с господами в воспоминание существовавшего при Сатурне всеобщего равенства, был освящён тем же предписанием Сивиллиных книг, что и учреждение лектистерний.

Обрядовая сторона празднества имела исконно римский характер. Общественное празднество начиналось жертвоприношением перед храмом Сатурна на форуме; затем устраивалось религиозное пиршество, в котором принимали участие сенаторы и всадники, облачённые в особые одеяния. В семьях день начинался с жертвоприношения (закалывали свинью) и проходил в веселье, причём друзья и родственники обменивались подарками. Улицы были запружены народными толпами; всюду раздавались восклицания Io Saturnalia (произн. [i.o; sa;t;r;na;li.a]; это называлось clamare Saturnalia). Всюду царило веселье, жгли свечи, выбирали «королеву бала» и шуточного «царя сатурналий»[2][3]. Люди обменивались подарками, среди которых, в числе прочего, фигурировали cerei (восковые свечи) и sigillaria (сделанные из терракоты или теста фигурки). Первые служили символом того, что праздник сатурналий приходился на время зимнего солнцестояния (bruma); вторые являлись пережитком обряда жертвоприношения Сатурну. Праздничные развлечения продолжались до 5-7 дней (в заключительный период Республики — семи).

Многие антиковеды отмечают родственность Сатурналий с декабрьскими праздниками других народностей Европы, например, гуляниями в Рождественские Святки и Feast of Fools[англ.], с Йолем, Рождеством и т. п.[4][5] Многое из обрядов вошло в христианские Святки[3].



Интересно о солнце вспять после сформироввшегося в словах Пророка Мухамеда

В старых комментариях к Талмуду действительно упоминается, что Солнце четыре раза меняло свой ход (или останавливалось/двигалось вспять) в течение нескольких недель между Исходом из Египта и днем получения Торы на горе Синай

Вот же она эта свастика индо ариев

У Моисея не было проблем с "новым календарем" в том смысле, в каком мы понимаем это сегодня. В Библии описано, как Бог установил для израильтян новый календарь, сделав месяцем Исхода (нисан) первый месяц года, а не старый традиционный месяц. Это было не столько исправление "старого", сколько создание нового, установленного Богом, и связано с празднованием Пасхи, а не с переходом на другой календарь.
Основные моменты:

    Новый год установлен Богом: В книге Исход (12:2) Бог говорит Моисею, что месяц, в котором они вышли из Египта, должен быть первым месяцем их года.


Согласно христианскому толкованию Псалтири, ряд псалмов содержит пророчества о будущем пришествии Мессии, хотя Псалтирь и не включена в раздел пророческих книг Ветхого Завета. Христиане, считающие Мессией Иисуса Христа, указывают на Его слова: «Вот то, о чём Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» (Лк. 24:44).
На картинке Star_of_Rephan
.