Постгуманизм
Во многом это стало возможным благодаря растущему влиянию на жизнь технологий, вследствие чего главенствующая роль человека стала подвергаться все большему сомнению. Отдельным направлением внутри постгуманизма выступает трансгуманизм – взгляд, согласно которому люди должны преодолеть свои нынешние физические ограничения, используя последние разработки в области искусственного интеллекта, био- и генной инженерии и т.д.
Посгуманизм предлагает отказаться от антропоцентризма как устаревшей и в чем-то вредной «идеологии», видя ключ к более гармоничному будущему в уравнивании людей и не-человеческих субъектов.
Пример №1: В русле идей постгуманизма идет пересмотр представлений о праве и того, кто должен быть его субъектами. Сторонники подхода считают, что в нынешнем мире идея «прав человека» недостаточна и должна быть дополнена концептуализацией прав иных агентов и сообществ. Так, технологическое развитие и проникновение алгоритмов в повседневную жизнь поднимает этические и правовые вопросы о статусе роботов.
Пример №2: Один из наиболее известных примеров использования принципов
постгуманизма в социологии – акторно-сетевая теория Бруно Латура. Он предлагает существенно расширить число рассматриваемых агентов взаимодействия, делая объекты такими же участниками действия, как и людей. По Латуру, любая вещь, вносящая изменения в ход действий агентов, является участником взаимодействия,
а изучение социального не может начаться без тщательной проработки вопроса, кто и что действует.
Кто? Термины «постгуманизм» и «постчеловеческое» (posthuman) ввел в широкий оборот теоретик культуры Ихаб Хассан в 1977 году. Позже его взяли в оборот теоретики феминистского толка, например Донна Харауэй («Манифест киборгов», 1985) или Кэтрин Хейлз («Как мы стали постлюдьми», 1999). В нынешнем тысячелетии идеи постгуманизма нашли отражение в таких философских течениях, как, например, объектно-ориентированная онтология (Грэм Харман) и акторно-сетевая теория (Бруно Латур).
«Постдуализм – необходимый шаг в окончательной деконструкции человека. Мы, как общество, можем в конечном итоге преодолеть расизм, сексизм и даже антропоцентризм, но если мы не преодолеем жесткую форму дуалистического мышления, которая допускает иерархические социально-политические конструкции, то возникнут новые формы дискриминации, такие как представление роботов как новых “других”»
Франческо Фернандо
В значительной степени постгуманизм направлен на критику антропоцена – нынешней геологической эпохи, в которой человек и его деятельность рассматриваются как главные факторы климатических, геологических и экологических изменений. В этом смысле постгуманизм направлен на выстраивание такого способа восприятия мира, с помощью которого можно найти решения нынешних (в первую очередь экологических) проблем. Кроме того, постгуманизм предлагает уже сейчас задавать вопросы этического и правового порядка относительно перспективы постепенного стирания границ между человеком и машиной.
– Постгуманизм часто критикуется как один из «пост-концептов», который не предлагает альтернативных проектов, ограничиваясь критикой. Идея уравнивания человека и не-человеческого рассматривается как тупиковая ветвь мысли. Кроме того, авторы указывают на то, что, критикуя гуманизм, постгуманизм представляет собой некритическую версию гуманистической западной философии, которая также основывается на идеях прогресса, утопизма и человеческой эмансипации.
Постгуманизм постулирует необходимость проблематизации человека и его места в стремительно меняющемся мире.
Вопросы, которые он предлагает задавать: «что такое быть человеком в XXI веке?», «что такое быть не-человеческим агентом?», «где находится граница между человеческим и не-человеческим?» – уже сейчас не просто относятся к вечным философским разговорам, но требуют серьезного осмысления для того, чтобы лучше адаптироваться к стремительно приближающемуся будущему.
Свидетельство о публикации №125110304862