Практика

Практика Гаруды связана с системой Ану-йоги, которая представляет собой метод
мгновенного преображения. Эта практика очень полезна — Гаруда используется во многих ритуалах и в особенности для лечения. В тибетской медицине есть множество мантр и ритуалов, предназначенных для врачевания различных заболеваний, связанных с воздействием
вредоносных энергий. В большинстве подобных случаев мы используем
визуализацию и мантру Гаруды. Практики Гаруды широко распространены как
в боне, так и в буддизме. Но более вероятно, что этот метод происходит
из традиции бон. Имя Гаруда использовалось как в языке Удцияны, так и в
санскрите; в <тибетских переводах> буддийских текстов, таких как
сутры, используется имя Намка Динг. Намка — это пространство, а Динг
означает «летящий». Таково одно из наименований Гаруды, но в древнем
тибетском языке для обозначения Гаруды использовалось слово Кьюнг. И в
тантрийских практиках Гаруда по-тибетски тоже называется Кьюнг. Так что
у нас есть два тибетских наименования — Кьюнг и Намка Динг. В текстах
сутр — к примеру, тех, что входят в Канджур и Данджур, — вы всегда
обнаружите слово Намка Динг и никогда — Кьюнг. Кьюнг — это имя йидама,
используемое в практиках.
Проявление
Гаруды бывает различных цветов: на¬пример, синий Гаруда по-тибетски
называется Кьюнг нгон, белый — Кьюнг кар, а красный — Кьюнг мар.
Меняется
название цвета, но имя всегда одно — Кьюнг. Если мы возьмем язык
царства Шанг-Шунг, откуда произошло учение бонпо, то в его названии
Шунг— это Кьюнг, то есть Гаруда. Неподалеку от озера Маносаровар есть
место, которое зовется Кьюнг Лунг: Кьюнг значит Гаруда, а лунг —
долина. Это Долина Гаруды, одно из наиболее важных мест царей Шанг-
Шунга. В древности было много царей Кьюнг Лунга. Так что в бонской
традиции Кьюнг, или Гаруда, — очень важное божество-йидам.
Так,
например, в традиции бон функционирование энергии, в основном,
объясняется при помощи четырех или пяти элементов — прежде всего,
элементов Земля, Вода, Огонь и Воздух. <Объяснение> этих
эле¬ментов очень близко к собъяснению, которое мы можем найти> в
китайской или тибетской системе астрологии. В тибетской культуре мы
находим пять главных животных-символов: в четырех углах флагов- лунгта,
на которых печатают мантры, присутствуют четверо животных,
символизирующих четыре элемента, а в центре находится конь с
<исполняющей желания> драгоценностью. Конь символизирует поток
энергии человека. В древние времена конь олицетворял быстрое движение.
На коне можно путешество¬вать очень быстро, поэтому наше движение
вперед, течение нашей энергии может быть представлено в виде коня. Та в
слове лунгта означает «конь», а лунг в данном случае — наша энергия.
Обычно лунг означает «жизненная энергия».
Итак,
в четырех углах лунгта располагаются четверо животных: лев (тибетский
лев), тигр, гаруда (кьюнг) и дракон. Они символизируют четыре элемента:
лев символизирует Землю, дракон — Воду, тигр — Воздух, а гаруда —
Огонь. Почему? Потому что в боне представления иные, чем в буддизме.
Так,
например, в астрологии мы имеем дело с пятью элементами: Дерево, Железо
(или Металл), Огонь, Земля и Вода. По сути, Металл — это тоже Земля, а
Дерево — Воздух, поскольку дерево растет, движется, а движение связано
с элементом Воздух. В традиции бонпо элементы олицетворяются
животными, каждое из которых представляет то измерение, в котором
живет. Животные связаны с движением — они живут, они движутся. Так,
например, тигра вы можете встретить в лесу. Лес — это измерение
деревьев, элемента> Дерево, но в этом измерении мы можем также
обнаружить движение, что-то живое, и эта энергия символизируется
животным — тигром. Лев символизирует элемент Земля. Тибетский лев
больше напоминает тибетскую собачку — это снежный лев. Вы можете
найти снег на Эвересте, на Кайласе — в подобных местах, скалистых и
расположенных очень высоко. Такие места — своего рода квинтэссенция
элемента Земля, который, однако, символизируется не горой или снегом,
или чем-то каменным, но, напротив, живым, движущимся существом,
обитающим в этом из¬мерении — львом. В свою очередь, дракон, даже если
мы не верим в его существование, считается существом, обитающим в
водной стихии, — таким его представляют.
Затем
у нас идет Гаруда. Гаруда символизирует элемент Огонь, поскольку в
традиции бонпо Гаруда— одно из важнейших божеств, олицетворяющее силу
энергии. Огонь вообще является выражением энергии. Например, практикуя
визуализацию с мантрой, мы представляем красный цвет наподобие огня,
что является выражением энергии. В традиции бонпо есть ритуалы,
называемые вал и цо. Вал — слово на языке Шанг-Шунга, на самом деле
означающее пламя; Цо — это своего рода сущность огня, что-то наподобие
жидкого огня, если бы он существовал. В традиции бонпо есть множество
разновидностей этих практик. Огонь считается важнейшим символом
энергии. Например, выполняя ритуал, мы всегда используем светильник.
Многие полагают, что светильник нужен лишь для того, чтобы что-то
освещать. Конечно, это верно, если темно и мы ничего не видим. Но в
ритуалах светильник олицетворяет огонь, пламя, и это куда важнее, чем
освещение.
Некоторые
говорят: «Тибетцы используют в храмах масляные светильники, но в наши
дни лучше и легче использовать электричество, так почему бы нам не
использовать электрический свет?» Это было бы верно, будь нам нужен
лишь свет. Но если мы думаем о чем-то ином, например, о присутствии
пламени, то есть явная разница между масляным светильником и
электричеством. В проявлении Гаруды всё предстает перед нами в
огненном измерении, вот почему Гаруда считается основным символом
элемента Огонь.
Такова идея, или точка зрения, древней традиции бонпо, в которой энергия
объясняется подобным образом. Сегодня и в буддийских тантрах есть много практик Гаруды. Они обычно используются в медицине и
целительстве. Есть сотни тысяч различных мантр и практик Гаруды. Они
очень полезны, поскольку у нас вечно есть проблемы, связанные с
физическим телом, с энергией. Мы подвержены вредоносным энергетическим
воздействиям со стороны различных существ. Под вредоносным
энергетическим воздействием мы подразумеваем не просто обычную энергию.
Скорее, речь идет об энергии, которая контролируется определенными классами существ. Есть много различных классов существ. Это легко
понять на примере людей: ведь мы знаем, что есть люди с высокими
способностями и те, у кого таких способностей нет. Так и существа
других классов — их сотни тысяч, миллионы, — мы даже не знаем, сколько их.
Так,например, Ямантака проявился для существ класса яма. Это значит, что и
среди существ класса яма есть те, кто имеет способность лицезреть
проявления самбхогакаи. И таких классов существ много. Не все они обладают состраданием и имеют добродушный характер — в сансаре есть всякие существа. Среди них немало и тех, кто способен управлять
энергией. Мы же, в свою очередь, не зная об их существовании и не
понимая, что в действительности происходит, зачастую провоцируем их и
в результате подвергаемся вредным воздействиям с их стороны. Многие
болезни связаны с такого рода провокациями.
Обычно то, что мы называем «вредоносными влияниями», связывают с Восемью Классами. Это не значит, что классов существ всего восемь — возможно,
их восемьсот или восемь миллионов. Но наиболее важных существ можно условно разделить на восемь классов. Это наиболее могущественные
существа, обладающие различными качествами. Для того чтобы
контролировать их энергию и их вредоносные воздействия, многие
просветленные существа также принимают их облик. Еще мы говорим о
самайях Восьми Классов, поскольку наиболее важные и могущественные существа, которые в них входят, связаны самайями. Так кто же входит в
восемь классов? Обычно мы используем мантру А Я МА ДУ РУ ЦА ША НА, но
объяснения могут быть разными.
Недавно
я обнаружил интереснейшее объяснение в тексте очень известного тертона,
или открывателя учений, Мингьюра Дордже. Еще мальчиком лет одиннадцати-двенадцати он начал объяснять различные учения. В видениях он
встречался со многими прояв¬лениями самбхогакаи. В то время жил великий
лама традиции кагьюпа по имени Арага Асе, или Карма Чагмед, который
одновременно был выдающимся практиком Дзогчена. Встретив маленького
Мингьюра Дордже, Арага Асе был так изумлен, что стал учить его и
заботиться о нем, а впоследствии и сам стал его учеником. Одиннадцати
лет отроду Мингьюр Дордже начал диктовать множество учений. Есть
тринадцать главных томов учений, продиктованных им за три года: когда
ему было одиннадцать, двенадцать и тринадцать лет. В детстве я получил
передачи всех этих учений Мингьюра Дордже, но не запомнил их, поскольку
был еще мал, и лишь получил передачи. Недавно группа тибетских лам
привезла в Индию и опубликовала копию оригинального текста, которую они
нашли в Тибете. Я заказал себе экземпляр, получил его и прочитал. У меня не было времени прочитать весь текст целиком, но, поскольку у
меня есть эта передача, я с интересом просмотрел почти всю книгу и
обнаружил в ней очень интересные и необычные объяснения касательно
Восьми Классов. Мингьюр Дордже утверждает, что эти слоги. А, Я, МА и т.д. — не что иное, как коренные слоги Восьми Классов. Почему же
используются именно эти слоги? Потому, что они представляют коренные
слова на собственных языках Восьми Классов. Это очень любопытно.
Например,
слог А — символ класса дэва, богов, всех божественных миров. Но сами
боги на своем языке называют себя ану. Отсюда происходит А, коренной слог класса ану.
Я на санскрите означает яма, как в случае Яманта- ки, но сами яма называют себя яти, поэтому коренной слог — Я.
МА
по-тибетски означает класс мамо, разновидность дакини наподобие
Экаджати; защитница Экаджати проявляется именно в облике мамо. Это ужасный класс существ — они вызывают войны и болезни и вообще очень
опасны. На их собственном языке Ма означает мабхьо — так они себя
называют. Выполняя такую практику как Экаджати, мы используем слоги
БХЬО БХЬО* и т. д. — эти слоги происходят из языка мамо, очень важного
класса существ.
ДУ
относится к классу существ, которых на санскрите именуют рудра, а
по-тибетски дуд. Обычно мы переводим это как «дьяволы» или «демоны».
Если бы коренной слог происходил из санскрита, он звучал бы как РУ. Но
сами рудра на своем языке называют себя дуту, поэтому мы используем
слог ДУ.
РУ—
коренной слог класса цен, весьма могущественного класса, чьи
вредоносные воздействия вызывают такие заболевания как рак и т. п.
Сами они назы¬вают себя рукши, поэтому их коренной слог — РУ.
ЦА—
это класс гьялпо, очень сильный и могущественный класс существ. Один из наиболее известных представителей класса гьялпо — защитник монастыря
Самье в Тйбете. Его зовут Пехар, но есть еще сотни, миллионы других
гьялпо. В целом, воздействия этого класса связаны с нервной системой.
Подвергнувшись подобным воздействиям, вы можете стать нервным, а то и
совсем сойти с ума. Сами гьялпо называют себя цати, отсюда происходит
слог ЦА.
ША—
это класс якша на санскрите или нодчжин по-тибетски. Якша — это страна,
или измерение, где мы можем найти Падмасамбхаву, — континент Якша. На
своем же собственном языке они называют себя шакша, поэтому их коренной
слог — ША.
НА
относится к классу нага. На санскрите они называются нага, а по-тибетски лу. На языке нагов они так и называются — нага. Таково
происхождение этих восьми слогов.
Все
эти воздействия и силы контролируются проявлениями божеств, или
просветленных существ, среди которых проявление Гаруды является одним
из наиболее важных. Все подобные проблемы можно преодолеть при помощи
практики Гаруды. Для этого мы и выполняем связанные с ним практики.
Практик
Гаруды много. Здесь мы используем особую практику Гаруды — терма
Адзама Другпа, велико¬го учителя традиции Лонгчен Ньингтиг. Его
учителем был Патрул Ринпоче. Эти учения происходят из тэрма Одсал
Дордже Сангдзод ('Od gsal rdo rje gsang mdzod), передачу которого я
получил от своего дяди Тогдэна Оргьен Тэндзина, который был учеником
Адзама Другпа. Я использую именно эту практику Гаруды, так как она
содержит особые наставления в отношении таких заболеваний, как рак.
Если у нас есть подобные проблемы, нам может потребоваться защита этой
практи¬ки, а также ее мантра и мантра действия.
На
всех семинарах и ритритах я стараюсь дать передачу Гаруды и объяснить,
как выполнять практику. Возможно, люди хотят получить передачу этой практики и не знают, как попросить, но я знаю, что это необходимо.
Однажды кто-то спросит: «У меня самого проблема, у моего друга
проблема, что же мне делать, что нам делать?» Конечно, вы можете написать мне или позвонить по телефону, но в этот момент я мало чем могу помочь, потому что необходимо, чтобы у вас была передача
НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ